一九四一年七月新會陳垣于北平勵耘書屋
【目錄略】
右三篇四卷廿三章，都七萬余言，述全真、大道、太一教在金元時事。系之南宋初，何也？曰三教祖皆生于北宋，而創教于宋南渡后，義不仕金，系之以宋，從其志也。靖康之亂，河北黌舍為墟，士流星散，殘留者或竟為新朝利用，三教祖乃別樹新義，聚徒訓眾，非力不食，其始與明季孫夏峰、李二曲、顏習齋之倫講學相類，不屬以前道教也。迨儒門收拾不住，遂為道家扳去，然固汴宋遺民也，而錄宋遺民者多忽之，豈入元以后有遺民，入金以后非遺民耶，可謂大忘也矣。六十年前，東莞宗人友珊先生撰《長春道教源流》，始稍稍闡明之，今更發篋攤碑，究其本末。三教祖皆北方學者，而能以寬柔為教，與金元二代相終始，殆所謂化胡工畢，于以西升者耶，不然，何其適也。嗚呼！自永嘉以來，河北淪于左衽者屢矣，然卒能用夏變夷，遠而必復，中國疆土乃愈拓而愈廣，人民愈生而愈眾，何哉？此固先民千百年之心力艱苦培植而成，非幸致也。三教祖之所為，亦先民心力表見之一端耳，故樂得而述之。《元史·釋老傳》語焉不詳，可以此為之注，宋金元史講義闕者，愿以此為補一章也，其諸君子亦有取于是歟！憶去年余撰《明季滇黔佛教考》成，曾以此編要旨語老友高閬仙先生，先生河北大儒，深韙其議，惜余稿未集，而先生已一瞑不視也，悲夫！
全真篇·藏經之刊行第五
汴宋既亡，道經散佚，金明昌間道士孫明道重刊于燕京，是為《金藏》，金亡經復佚，元太宗時全真宋披云等重刊于平陽，是為《元藏》。今分別說明之。
宋南渡后六十二年，為金大定二十八年，始有詔以汴京《道藏》經板移付中都天長觀，明昌元年提點觀事孫明道始以現存經板，印經一藏，復遣人分采遺經，募工補刻。有趙道真者，愿以板材自任，不二年鏤槧具完。凡得遺經千七十四卷，補板者二萬一千八百冊有畸，積冊八萬三千一百九十八，列庫四區，為楹三十有五，以架計者百有四十。明道乃與諸道侶依三洞四輔，品詳科格，商較同異，而銓次之，勒成一藏，都盧六千四百五十五卷，為秩六百有二，題曰《大金玄都寶藏》。請應奉翰林文字知制誥兼國史院編修魏摶霄為之碑，碑見今《道藏》“不”字號《宮觀碑志》。《志》凡一卷，不著撰人，所載多金、元二代碑，清人最錄金文者未之見也。白云霽《目錄》題為翰林學士陶穀撰，穀五代宋初人，蓋誤以第一碑撰人為全《志》撰人，睹目朱睹書者遂無由知其中有金、元二代碑也。魏摶霄見《中州集》四，孫明道蓋舊派道士，非全真。全真創教之初，固不以前此《道藏》之重也。
金為元滅，經藏復廢，長春**宋披云始收拾亡佚而重建之，距《金藏》之成，僅五十年耳。《祖庭內傳》下《披云真人傳》云：“師姓宋，諱德方，字廣道，萊州掖城人。年十二，問母曰：‘人有死，可免乎？’母曰：‘汝問神仙劉真人去時長生劉宗師闡教武官，師徑往，長生一見，留侍幾杖。后得度于玉陽，占道士籍，迨長生仙去，事長春宗師于棲霞，儒經道典，罔不涉躐。庚辰春，大元太祖起長春于東海之濱，侍行者一十八人，師其一也。三載還燕，住長春宮，是時眾皆勤勞，師獨以琴書自娛，有評之于長春者，長春曰：‘汝等勿呶呶，斯人已后扶宗翊教之業，汝等皆不可及。’長春亦嘗私謂師：‘汝緣當在西南。’師因語及‘道經泯滅，宜為恢復’，長春曰：‘茲事體大，我則不暇，他日爾當任之。’長春羽化，清和嗣典教事，令師提點教門。癸巳，大丞相胡天祿時行臺河東，請主醮事。甲午，游太原西山，得古昊天觀故址，有二石洞，皆道像儼存，壁間有‘宋童’二字，師修葺三年，金碧丹雘，如鰲頭突出一洞天也。丁酉，復主平陽醮事，因于玄都觀思及長春‘藏經大事，我則不暇’之語，私自念云：‘吾師以神化之力，發為前知之妙，凡有言之于先，莫不驗之于后，謂緣在西南，我已安而踐之矣，何獨于藏經而疑焉。’遂與門下講師通真子秦志安等，謀為鋟木流布，丞相胡公聞而悅之，傾白金千兩，為創始之費，即授之通真子，令于平陽玄都觀總其事，事成之日，故翰林學士李治作碑。從倡始至畢手，靡不備錄，讀之見其補完亡缺，搜羅遺逸，海內數萬里，皆親歷之。猶假余力，即萊州神山開九陽洞，建立宮觀，自燕至秦晉，凡四十余區。甲辰春，來終南祖庭，應皇子闊端大王醮事，時藏經勝緣，倶已斷手，即閑居雪堂，日與耆年宿德，相會談道。丁未冬十月，示微疾而逝于所居之待鶴亭，春秋六十有五，葬于宮之仙蛻園。所作詩文曰《樂全》前后二集，行于世。戊申冬，門人遷葬于河東永樂鎮純陽宮，至元庚午，追贈‘玄通弘教披云真人’號。”
今終南重陽宮有王利用撰《披云真人道行碑》，高七尺六寸，廣三尺五寸，三十行，行六十五字，延祐七年立。內容本《祖庭內傳》，而凡涉刻經事，均刪略，或以他詞易之，蓋撰于焚毀道經之后，有所諱也。故吾今不引《碑》而引《傳》。《傳》言有翰林李治撰碑，未見，今《道藏》末《闕經目錄》，附載至元十二年《道藏尊經歷代綱目》刻石，不著撰人，未知即李撰否。王利用《碑》首句云：“三燈傳一燈，光明不得不大；一燈續三燈，氣焰不得不弘。”謂披云先后親炙長生、玉陽、長春三子也。太原西山二石洞，甚為今人所注意，然洞是披云發見，非披云開鑿。披云之功仍在重刊《道藏》，其共事可考者以秦志安、李志全為最著，今洞中猶有二人石刻也。
《遺山集》三一《通真子墓碣》云：“通真子諱志安，字彥容，陵川秦氏。大父諱事軻，通經博古，工作大字，為州里所推重。父諱略，字簡夫，以詩為專門之學，自號西溪道人，當代文士極稱之。生二子，通真其長也。蚤歲趣尚高雅，正大中，西溪下世，通真子已四十，遂致家事不問，放浪嵩少間，取方外書讀之，以求治心養性之實，于二家之學有所疑，質諸禪子，久之厭其推墮滉漾中而無可征詰也，去從道士游。河南破，北歸，遇披云老師宋公于上黨，數語即有契，嘆曰：‘吾得歸宿之所矣。’因執**禮，受上清大洞紫虛等篆，且求《道藏》書縱觀之。披云為言：‘喪亂之后，圖籍散落無幾，獨管州者僅存，吾欲力紹絕業，鋟木宣布，有可成之資，第未有任其責者耳，獨善一身，曷若與天下共之。’通真子再拜曰：‘謹受教。’乃立局二十有七，役工五百有奇，通真子校書平陽玄都以總之，其于三洞四輔，萬八千余篇，補完訂正，出于其手者為多，仍增入《金蓮正宗記》、《煙霞錄》，《繹仙》、《婺仙》等傳附焉。起丁酉，盡甲辰，中間奉被朝旨，借力貴近，牽合補綴，百萬并進，卒至于能事穎脫，真風遐布，而通真子之道價，益重于時矣。通真子記誦該洽，篇什敏捷，樂于提誨，不立崖岸。居玄都垂十稔，雖日課校讎，其參玄學，受章句，自遠方至者，源源不絕。寶藏既成之五月，為徒眾言：‘寶藏成壞，夙關幽顯，冥冥之間，當有陰相者，今大緣已竟，吾其行乎。’越二十有五日，夜參半，蛻形于所居之樗櫟堂，得年五十有七，高弟李志實等奉其衣冠寧神于天壇之麓，披云命也。所著《林泉集》二十卷，行于代。往予先君子令陵川，予始成童，及識通真子之大父，閑居崧山，與西溪翁為詩酒之友者十五年。通真子以世契之故，與予道相合，而意相得也，乃為作銘。”
秦略見《中州集》七。通真子不獨與遺山為世契，李俊民亦數與秦彥容唱和，見《莊靖集》。彥容寄詩有“先生高見真吾師，速營菟裘猶恨遲，窗明炕暖十笏地，松風蕭蕭和陶詩。山野已尋云外路，直入天壇最深處，踏開李愿舊游蹤，請君自草《盤谷序》”之句，蓋未入道時作。《莊靖集》十又有《書道藏經后》，疑與秦之重刊《道藏》有關，因李與秦同是遺民，雖未出家，而與道眾往還甚密也。《元藏》目錄余未見，今《道藏闕經目錄》末數種為《修真文苑》、《煙霞錄》、《繹仙傳》、《婺仙傳》，而《通真子墓碣》言通真子補藏完成，仍增入《金蓮正宗記》，《煙霞錄》，《繹仙》、《婺仙》等傳，以此知今本《闕經目錄》，即明正統刊藏時校《元藏》所闕之目錄，其次第同也。《金蓮正宗記》，秦編，《修真文苑》，李志全編，李與秦同校《元藏》，故皆以己作附藏末。藏創始于丁酉，為元太宗九年，訖工于甲辰，為乃馬真后稱制三年，前后凡八載，而秦即以甲辰卒，蓋先卒于披云者三年。濟源縣有李蔚撰《講師李志全墓志》，亦見《仙源錄》八，言：“宋披云以道書焚于劫火，奉朝旨收拾散亂，李為校讎，始終十年，朝夕不倦，中統二年卒，年七十一。”李蓋后卒于披云者十四年也。
或問全真家何以刊行《道藏》，第一全真崛起，本不屬以前道教；第二全真重在修養，何用多書？曰：全真家之刊行《道藏》，將以承道家統緒，留讀書種子也。何謂承道家統緒？汴京既覆，人鑒林靈素輩之誤國，對道家漸失信仰，王重陽崛起而改革之，河北景從，本無藉乎傳統也。經歷數世，乃始覺無征不信，欲引古人為重，于是全真傳自鐘、呂及五祖之說出焉，五祖謂東華子、鐘離權、呂純陽、劉海蟾、王重陽也。據王粹《七真贊》，七真本為重陽及馬、譚、劉、丘、王、郝六子，至是以重陽為五祖之一，乃增孫不二為七真，《金蓮正宗記》倡之，前此所未聞，此信道不篤之過也，《長春道教源流》辟之，是矣。然全真既刊行《道藏》，隱然與從前道教相接，全真初興，其勢不能自成一藏，今全真諸集，得附《道藏》以傳，此其利也。然其后卒受焚經之累，王利用撰《披云碑記》，且諱刊藏事而不敢言，此披云所不及料也，詳《焚經》章。何謂留讀書種子？全真家可貴，非徒貴其不仕也，貴其能讀書而不仕也，若不讀書而不仕，則滔滔天下皆是，安用全真乎！若因不仕而不讀書，則不一二世悉變為無文化之人，此統治者所求而不得也，故全真雖不仕，書卻不可不讀。《庶齋老學叢讀》卷中，言：“元兵南下時，疊山謝先生率眾勤王，潰散而遁，兵至上饒，拘謝母，必欲得其子，母曰：‘老婦今日當死，不合教子讀書，是以有今日，若不知書，不知禮義，不識三綱五常，那得許多事，老婦愿得早死。’”嗚呼！此書不可讀之說也。《道藏》雖不講“三綱五常”，而包涵中國固有雜學，如儒墨名法史傳地志醫藥術數之屬無不備，固蔚然一大叢書也。能寢饋于斯，雖伏處山谷，十世不仕，讀書種子，不至于絕，則全真家刊行《道藏》之意義大矣。
官府之猜疑第九
《王制》：“執左道以亂政殺。”后世律文多因之，故欲于專制之時，創一教，立一說，以移易天下者，恒有左道惑眾之嫌，言殊見疑，行殊得辟，由來久矣。倘統治者為非類，其猜忌尤甚，不知全真諸教何以能崛興于完顏之代也。且金人既據河北，中國民情不服，亂言伏誅之事，史不絕書。茲將《金史·世宗紀》三十年間所書，鉤稽如下，書必有其事，有事未必書也。
大定三年二月，趙景元等以亂言伏誅。
又東京僧法通以妖術亂眾，都統府討平之。
九年六月，冀州張和等反伏誅。
十一年四月，歸德府民臧安兒謀反伏誅。
右見卷六
大定十二年三月，北京曹貴等謀反伏誅。
九月，鄘州李方等謀反伏誅。
十一月，同州民屈立等謀反伏誅。
十二月，冀州王瓊等謀反伏誅。
十三年九月，大名府僧李智究等謀反伏誅。
十八年三月，獻州人殷小二等謀反伏誅。
十九年七月，密州民許通等謀反伏誅。
八月，濟南民劉溪忠謀反伏誅。
右見卷七
大定廿一年三月，遼州民宋忠等亂言伏誅。
閏三月，恩州民鄒明等亂言伏誅。
廿三年三月，潞州涉縣人陳圓亂言伏誅。
八月，大名府猛安人馬和尚謀叛伏誅。
右見卷八
凡此所鉤，皆平民也，官吏不與；皆**也，非**不與。金世宗號稱小堯舜，固為史官諛詞，然其時金據中原已五六十年矣，諸人豈有愛于宋乎，愛中國耳！平民何獨愛國，以金人待遇不平，時感國非其國耳！《金史》八八《石琚傳》云：“時民間往往造作妖言，相為黨與，謀不軌，事覺伏誅，上問宰臣曰：‘南方尚多反側，何也？’琚對曰：‘南方無賴之徒，假托釋道，以妖幻惑人，愚民無知，遂至犯法。’上曰：‘如僧智究是也。’智究大名府僧，假托抄化，誘惑愚民，潛結奸黨，議以十一年十二月十七日先取兗州，會徒嶧山，分取東平諸州府。及期向夜，使逆黨胡智愛等劫旁近軍寨，掠取甲仗，軍士擊敗之。會傅戩、劉宣亦于陽谷、東平上變，皆伏誅，連坐者四百五十余人。”
此一事也，紀書于大定十三年九月，傳書于十一年十二月，傳言其始，紀言其卒也。所謂南方，指宋故地，大名、東平之屬是也。石琚雖以釋道并舉，然紀中僧人屢見，道士無一，豈道流愛國不若僧人乎，抑老氏寬柔以教，不報無道乎。然全真嘗被禁斷矣，《至元辯偽錄》三注，言：“金世宗章廟，禁斷其風，使楊尚書就海州杖斷丘公八十，世所共聞”云云，此出忌者之口，未可遽信也。《金史》九《章宗紀》：“明昌元年十一月，以惑眾亂民，禁罷全真及五行毗盧。”則明著于史矣。不獨全真，太一亦嘗被禁斷，《章宗紀》：“明昌二年十月，禁以太一混元受箓私建庵室者。”然則大道恐亦不免，特史有紀有不紀耳！
《遺山集》三五《紫微觀記》，言：“貞元正隆以來，又有全真家之教，咸陽人王中孚倡之，譚馬丘劉諸人和之，本于淵靜之說，而無黃冠禳檜之妄；參以禪定之習，而無頭陁縛律之苦。畊田鑿井，從身以自養，推有余以及之人，視世間擾擾者差為省便然。故惰窳之人，翕然從之，南際淮，北至朔漠，西向秦，東向海，山林城市，廬舍相望，什百為偶，甲乙授受，牢不可破。上之人亦嘗懼其有張角斗米之變，著令以止絕之，當時將相大臣，有為主張者，故已絕而復存，稍微而更熾，五七十年以來，蓋不可復動矣。貞祐喪亂之后，蕩然無紀綱文章，蚩蚩之民，靡所趣向，為之教者獨是家而已。今河朔之人，什二為所陷沒，是家何為者，乃人敬而家事之，殆攻劫爭奪之際，天以神道設教，以弭勇斗嗜殺者之心耶。抑三綱五常將遂湮滅，顛倒錯亂，人與物胥而為一也。”
所謂上之人懼其有張角斗米之變，著令絕之，即指明昌禁令。觀為東平左副元帥冠氏令趙天錫建以奉其母，記為遺山客冠氏時撰。天錫以元太宗十二年庚子卒，見《元史》一五一本傳，與《遺山集》二九《趙侯神道碑》同。而記言“觀以乙巳九月落成，請予為記”，乙巳，天錫卒后五年矣。李恢垣《廣元遺山年譜》下謂乙巳為誤，是也，然謂當為乙未之訛，則無所依據。《佛祖通載》卅一載此記，作癸巳九月，當得其實。蓋落成于癸巳，而撰記于遺山客冠氏后，時在元太宗**丙申丁酉之間也。《通載》乃系此記于宋嘉泰四年甲子，時遺山才十五耳，記明言作于“貞祐喪亂之后”，嘉泰先于貞祐者垂十年，何以謬誤至此，后閱《輟耕錄》三十，其誤亦同，始知所據者為《全真紀實》，皆未之考耳。《通載》之載此，本欲以傾全真，而不知適足以見全真之不可復動也。
盩厓有姚牧庵撰《重修玉清萬壽宮碑》，高五尺五寸，廣三尺余，二十八行，行四十九字，完整無闕。《汧陽述古編》下及《金石萃編未刻稿》一，已錄全文，吾嘗見拓本，其言全真之力大于三軍，故敢為上之抗，可與遺山之言相參證。曰：“全真之名，重陽以道德性命之學實倡之金正隆大定間，自是以來，為其言者，雌從雄鳴，百千為曹。而縣官懼其搖世，欲錮其說，以叛渙其群，勢如風火，愈撲愈熾，獨何自而然哉？亦嘗思之，群斯人之難也，未若渙之，而人不小有創焉，又群之之難也。今夫帥三軍之眾者，操斧鉞之威，懸爵賞之欲，投之所向，無不如意，脫有崩挫，眾氣一歸，輒鳥散而不能軍。是威能必民之懼，不能得其歡心，欲能斗民之貪，不能得其死力也，況無二者乎。以貴則一夫，以富無尺田，非明識高世，強力出物，能鼓舞其下者，不若是敢為上之抗，而曰凡民能之乎！然猶未及夫生人之功也。一傳而為長春，函夏陽九，適遭其時，哀斯民將膏砧锧，大辟玄門，為趨生之涂，實拯億兆于滄海橫流之下。於戲！事不要其終，徒始之究者，殆不得而見天之所以昌斯教者，其用以就斯乎。宜羽服琳宮，日新月盛乎金之世，星羅纏分于我有元之坤輿也。”牧庵言全真之勢似火，愈撲愈熾，吾言全真實似水，水至柔弱，故天下莫比其堅強也。此碑為四庫本《牧庵集》所未收，輯佚者當注意，然《仙源錄》載姚撰王處一、高道寬兩道行碑，《牧庵集》亦未收也。
《元文類》廿二有元貞元年姚撰《長春宮碑銘》，則見今《牧庵集》矣。曰：“長春癸未至燕！年七十六矣。而河之北南已殘，首鼠未平，鼎魚方急，乃大辟玄門，遣人招求俘殺于戰伐之際，或一戴黃冠，而持其署牒，奴者必民，死賴以生者，無慮二三巨萬人。匹夫一言，鄉人信之，赴訟其門，聽直其家，為有司者猶罪以豪杰以武自斷，而渙其群，以二三巨萬之人，散處九州，統馭其手，帝不疑之，斯必有以，豈屈子所謂名不可以虛作者耶。”其言似謂全真之勢，宜為有司所忌，而帝竟不疑之，則有未盡然者。元初兩次焚毀《道藏》，戊午之役，勒令道士落發者十七人，不可謂非大辱僇，下章詳之。《元史》一五三《石天麟傳》，言：“江南道觀偶藏宋主遺像，有僧素與道士交惡，發其事，將置之極刑，帝以問天麟，對曰：‘遼國主后銅像在西京者，今尚有之，未聞有禁令也。’事遂寢。”西京今大同，道院藏故君遺像且有罪，猜疑極矣，幸天麟識大體，不然，將興大獄，道流尚有噍類耶。又《元史》一四九《郭侃傳》：“至元四年徙高唐令，五年邑人吳乞兒，道士胡王反，討平之。”然則元初道士未必皆順民也，其受猜忌固宜。
大道篇·九祖十一祖疊出之稽疑第四
禪宗洞上有疊出五代刪削五代之爭，已詳拙著《清初僧諍記》。而道家之大道教，亦有疊出三代之事，此教史難題也。大道教第九祖為張清志，吳、虞、宋三家記載無異詞，然《程雪樓集》十七有《鄭真人碑》，述大道教祖師，八祖以前與各家同，而稱趙真人為第九祖，某真人為第十祖，鄭為十一祖，鄭之后乃為普濟**張君，此可疑者一也。鄭既為十一祖矣，而《道園錄》廿二又有《大道教十一祖張真人制》，此可疑者二也。第二疑易解，第一疑則頗費鉤稽矣。
《鄭真人碑》曰：“猶龍氏之寶三，曰慈儉不爭，今之所謂大道者，其守慈儉不爭之寶者與。大道之流，予不能探其源，其見于紀述者已十世，其十一世之祖曰鄭君名進元，以宋咸淳三年五月十四日生于永嘉，家本儒也，幼值亂離，至于輝州，悟真**黨君器其穎異，留使之學，遂通孔老二氏言，時年十三矣。明年，大道第七祖李真人祠岳過輝，一見許為道器，且謂黨曰，吾二人皆弗及見，后一紀當至堂下也，黨亦不諭。既而李、黨二師倶逝，至元庚寅，君從衛輝道錄賈師來燕，抵天寶，居堂下，適十二年，第八祖岳真人異之，授以戒牒道名，留之不可。賈師逝，君喪之如所生，進嗣其職，第九祖趙真人，于君彌屬意，而早逝。大德六年，第十祖某真人，召之者三，至則以為都提舉，付以祖師經筆琴劍，為詞一篇授之，師再辭不獲，遂嗣焉。十祖逝，喪之如賈師而加毀，益昌平之阡，為地七十畝，樹而周垣之。碑第五祖太玄真人之功于龍山，又創眾真堂于天寶，以祠傳教諸師，買園畝百余于故都之東，種柳于宮陰古河之塽，歲用以裕。八年有旨命君設金篆大齋于天寶宮，明年又命設大齋于玉虛宮，又明的再命設于天寶。一日召左右告語，若將留訓者，**咸以謂年方強，豈遽如許。十二月命召普濟**張君于秦中，明年四月，當朝上京，未至疾作，謂侍者曰：‘歸期至矣，普濟當嗣。’遂以五月朔，終于龍山，**奉封于五祖之兆之左，其勤者又封衣冠于初祖之兆之右，又封于輝，蓋以君所自也。”
雪樓與草廬同歲，而先卒十余年，鄭卒于大德末，此碑亦當先吳碑十余年。惟吳碑模刻者廣，今存者許州碑外，尚有涿州碑，見《寰宇訪碑錄》十二，又有《道園錄》諸文數數稱道之，故吳碑之名獨著。吾人先入為主，以張清志繼八祖岳為九祖乃當然，而不虞其有異詞也。
《大道教十一祖張真人制》曰：“朕慨觀古昔，有懷大道之淳，歷考圣神，悉尚至誠之本，緣名而設教，論世以嗣宗，其說之興，于今茲久。張某淵乎授受，遠有師承，結宇丹臺，仍載皇人之筆；奉祠黃石，蓋由老父之書。惟神物之猶存，乃嘉名之是錫，率由其舊，眷渥維新。噫，與天下而為公，朕用敷于至意；居域中而同大，爾毋 于真風。”制不注作于何年，然在《道園錄》制誥類末，《封張真君制》之后。張真君者，正一派宗師張留孫，至治元年卒，天歷元年贈真君，則此制宜亦在天歷。然泰定時張清志已稱九祖，何以天歷時又稱十一祖，據制文當為嗣教未久時語，據吳碑清志進號在仁廟時，則此制當作于延祐，在程碑之后，吳碑之前。其稱十一祖者，一為二之訛耳。以張繼鄭，固當稱十二祖，此疑之易解者也。
然何以其后又稱九祖，史料脫落，不易鉤稽，吾為此事，研攻者凡三晝夜，至第四日拂曉，始全部解決，仍以吳、虞二碑解釋之，殊可紀也。吳撰《天寶碑》曰：“岳師死，清志還喪之，喪畢潛遁，復歸華山舊隱。而天寶宮二趙一鄭，攝掌教事，五年之間，相繼殞滅，鄭臨終語其徒曰：‘天降兇災，死亡薦臻，得非教條有違逆與。吾聞張清志躬受岳師囑咐，蓋仁人也，可奉之掌教，庶有豸乎。’于是宮之徒眾尋訪清志，得之于華山巖谷，既至，眾皆悅服。乃諭徒眾曰：‘吾教以慈儉無為為寶，今聽獄訟，設刑威，若有司然，吾教果如是乎，繼今以始，凡桎梏鞭笞之具盡廢之。’眾曰：‘諾。’自是眾安害息，五年宿弊，一旦息除”云云。
細研此文，則清志曾有延陵季子之行者也。以此文釋程碑，與當日情事適合，程碑之普濟，蓋即清志，八祖岳大德三年卒，清志當嗣，遁而之華山舊隱，二趙一鄭，攝掌教事。二趙者，一即程碑所謂第九祖趙真人，二即程碑所謂第十祖某真人也，程碑某字，可以吳碑補之，一鄭者即鄭進元也。鄭既稱十一祖，繼鄭之張清志，何以復稱九祖，則以二趙一鄭，五年之間，相繼殞滅，而終致位于張，是攝也，閏也，非正也。此疑之不易解而終可解者也。
虞撰岳碑亦曾露其意矣，曰：“今第九傳掌教真人張清志，制行堅峻，嘗掌教矣，厭謁請逢迎之煩，逃去之，久無克充其任者。朝廷重其名實，遣使尋訪，給驛致之。既見度不可辭，即舍所賜傳，徒步入京師，深居寡出，人或不識其面，貴人達官來見，率告病伏臥內，雖有金玉重幣之獻，漠如也。”曰逃去，曰久無克充其任者，即指攝政時事。吳碑言宮之徒尋訪清志，此言朝廷遣使尋訪清志，實一事，無沖突。且由此可見大道教至有元中葉，亦盛極而衰，與前卷全真教相似。如吳碑所說，教門竟可聽訟，設刑具，如有司，即此一端，已失創教本旨。教起于國亡以后，遺民自相保聚，有爭端聽教長調解，不肯赴有司，此美俗也。因仍數世，教長乃儼如官長，坐堂皇，逞威福，此張清志所痛疾而不屑為，故遁而歸舊隱者也。及被迫嗣位，猶不肯乘驛騎，步行而前，雖似矯情，實以勵俗。既至京，即首也廢除刑具，為急務，深居簡出，不與貴人達官相見，一洗時下真人之習，恢復山中遺逸之風，宜乎國史院閽人不相識也。
重印后記
此書繼《明季滇黔佛教考》而作，但材料則早已蓄之三十年前，一九二三、二四年間，作者曾輯有關道教碑文千余通，自漢迄明，按朝代編纂《道家金石略》百卷，以為道教史料之一部分，藏之篋衍久矣。蘆溝橋變起，河北各地相繼淪陷，作者亦備受迫害，有感于宋金及宋元時事，覺此所謂道家者類皆抗節不仕之遺民，豈可以其為道教而忽之也。因發憤為著此書，闡明其隱，而前此所搜金元二代道教碑文，正可供此文利用，一展卷而材料略備矣。諸人之所以值得表揚者，不僅消極方面有不甘事敵之操，其積極方面復有濟人利物之行，固與明季遺民之逃禪者異曲同工也。此書刊行后，不久即告罄，今因研究宋金元史者之需要，特重印以請教國人。
一九五七年七月 陳垣
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[1] 本書先收入《輔仁大學叢書》（1941年），建國后，科學出版社（1958年），中華書局（1962年）先后出版。此采用1962年版。