《高僧傳》十四卷 粱釋慧皎撰
宋、元、明、清藏皆著錄。
慧皎，《續高僧傳》六有傳，事跡不詳。梁元帝撰《金樓子·聚書》篇，有“就會稽宏普惠皎道人搜聚”之語，則其富於藏書可想。
又《高僧傳》卷三末譯經論有曰：“頃世學徒，唯慕鉆求一典，謂言廣讀多惑，斯蓋墮學之辭，匪曰通方之訓。何者？夫欲考尋理味，決正法門，豈可斷以胸衿，而不博尋眾典。”則其主張博覽，反對空疏又可想。
《隋志》雜傳類有《高僧傳》十四卷，列寶唱《名僧傳》后，題釋僧佑撰，此今本《隋志》之誤也。此書蓋即慧皎撰，試分四節辨明之：
一、何以知此書非僧祐撰？曰僧佑未聞著此書。寶唱為僧佑**，此書果僧佑撰，似不應列實唱書之後。
二、何以知此書為慧皎撰？曰此書卷敷與皎書合。皎書本為不滿“名僧”二字而作，今此書列《名僧傳》後，故知為皎書。
三、何以知古本《隋志》不誤？曰兩《唐志》於唐以前書多同《隋志》。今《唐志》皆作《高僧傳》十四卷，惠皎撰，而無僧佑《高僧傳》，以此知古本《隋志》不誤也。
四、何以慧皎能誤為僧佑？曰慧皎與僧佑皆梁僧。僧佑行輩高，名器盛，著述存者較多；慧皎所著，存者僅此書，故易誤為佑也。姚振宗《隋志考證》巳辨其誤。《四庫》不著錄此書，未見此書也；《書目答問》載此書，以有海山仙館刻本也。
本書十三卷，敘目一卷在後，為十四卷。據敘，本書所載事跡，終於梁天監十八年，然慧皎至梁承圣三年乃卒，見本書後記。海山仙館本將目錄改在卷首，雖便檢閱，究失古意。近年金陵刻經處有單刻本，題為初集，名亦不古。學者普通稱為《梁高僧傳》或慧皎《高僧傳》，以別於後出之書。
本書之主旨及內容
本書以高僧為名，本有超絕塵世之意。當時僧眾猥濫，拘俗者多，故慧皎之論，每為時所不喜。慧皎自序於歷數諸家僧傳之失後，特辯之曰：“前之作者，或嫌繁廣，抗跡之奇，多所遺削，謂出家之士，處國賓王，不應勵然自遠，高蹈獨絕，尋辭榮棄愛，本以異俗為賢，若此而不論，竟何所紀。”
又曰：“前代所撰，多曰名僧，然名者實之賓也，若實行潛光，則高而不名；若寡德適時，則名而不高。名而不高，本作所紀，高而不名，則備今錄。”故此書之作，實為一部漢魏六朝之高隱傳，不徒詳於僧家事跡而已。
本書為類傳體，凡分十門。每門之後，系以評論：一譯經，三卷；二義解，五卷；三神異，二卷；四習禪，五明律，共一卷；六亡身，七誦經，共一卷；八興福，九經師，十唱導，共一卷。
自後漢至梁初，凡二百五十七人，附見者又二百余人。後之作者，都不能越其軌范。惜為時地所限，詳於江左諸僧，所謂“偽魏僧”僅得四人，此固有待於統一後之續作也。
本書在史學上之利用
本書未有單刻本之前，只有藏本，學者少見。丁丙《善本書室藏書志》二十二有孫淵如藏抄本，嘉慶十二年丁卯孫星衍手記云：“慧皎《高僧傳》，《四庫全書》未及收。余讀釋藏於金陵瓦官寺見之，頃官安德，借錄此本。僧人事跡，率多文人粉飾，然六朝士夫，無所自存，遁入釋道，故多通品，辭理可觀，且足資考史，地方古跡亦可借證，實為有用之書”云云。故孫星衍《續古文苑》十一有慧皎《高僧傳序》，注云：“《四庫書》未錄《梁高僧傳》，故此序不傳。”其實何嘗不傳，特學者未之注意耳。
《平津館鑒藏記書籍》補遣又有明版姜家印行本，謂：“《通監》宋文帝元嘉十年，沮渠牧犍改元永和，此書《浮陀跋摩傳》作承和，與《北史》同，足資考證。”按北涼沮渠牧犍，《魏書》、《北史》均作改年承和，《御覽》一二四引《十六國春秋·北涼錄》作永和，《通監·宋紀》元嘉十年條因之，故紀元諸書，多以永和為正。據此書卷三《浮陀跋摩傳》茂虔承和五年丁丑，即宋元嘉十四年，輿《魏書》、《北史》合，則“永”實誤文也。
《世說新語》為說部最通行之書，其中關涉晉僧幾二十
人，此二十人中，見於《晉書·藝術傳》者僅佛圖澄一人，然十之九皆見《高僧傳》。
支道林在當時最負高名，《世說》中凡四五十見，應入《晉書·隱逸傳》，然《晉書》遣之。《高僧傳》四有長傳，而支道林始末畢見。
竺法深亦負高名，《世說》中凡五六見，劉孝標注謂：“法深不知其俗姓，蓋衣冠之胤也。”據《高僧傳》四，則法深者僧名潛；晉丞相王敦之弟，年十八出家。永嘉初避亂過江，年八十九卒。晉孝武帝悼之曰：“法師理悟虛遠，風鑒清貞，棄宰相之榮，襲染衣之素，山居人外，篤勤匪懈。”何得謂不知俗姓，且法深卒年八十九，亦可訂《世說》注七十九之誤。
又《世說·言語》篇，庾法暢造庾太尉條，注謂：“法暢氏族所出未詳。”《文學》篇北來道人條注，引庾法暢《人物論》，亦作庾。《高僧傳》四作康法暢著《人物始義論》，自當以康為正，今本《世說》因下文庾太尉句而誤耳。魏晉沙門，依師為姓，故姓支、姓康者，皆外國姓，非本姓。《言語》篇支道林養馬條，注謂：“支道林本姓關氏。”《文學》篇康僧淵初遇江條，注謂：“僧淵氏族所出未詳。”正與康法暢同例。若果姓庾，則中國姓也，何云“氏族所出未詳”？此嚴可均《全晉文》所以據《高僧傳》而知今本《世說》誤也。
葉德輝輯《世說》注引用書目，於庾法暢《人物論》下云：“《高僧傳》引作康法暢，兩書必有一誤。”而未斷為誰誤，蓋未細考耳。
范蔚宗被殺，門有十二喪，無敢近者，釋曇遷抽貨衣物，為營葬送，《宋書》六九、《南史》三三《范傳》皆不載，亦見於《高僧傳》十三《遷傳》。
《梁書》二十二《南平王偉傳》：“偉，太祖第八子，初封建安王，天監十七年改封南平郡王。性多恩惠，尤愍窮乏，常遣腹心左右，歷訪閭里人士，其有貧困吉兇不舉者，即遣贍恤之，太原王曼穎卒，家貧無以斂，友人江革往哭之，其妻兒對革號訴，革曰：‘建安王當知，必為營埋。’言未訖而偉使至，給其喪，事得周濟焉。”《南史》五二同。
江革見《梁書》卷三十六：“豫章王綜長史，隨鎮彭城，城失守，為魏人所執。魏徐州刺史元延明，聞革才名，厚加接待，革稱患腳不拜，延明將加害，見革辭色嚴正，更相敬重。時祖暅同被拘執，延明使暅作欹器漏刻銘、革作丈八寺碑，革辭以囚執既久，無復心思，延明逼之愈苦，將加箠撲，革厲色言曰：‘江革行年六十，不能殺身報主，今日得死為幸，誓不為人執筆。’延明知不可屈，乃止。 日給脫粟三升，僅余性命。值魏主請中山王元略反北，乃放革及祖暅還朝。”《南史》六十同。
吾人讀此二傳，知南平王之高義，江長史之忠貞，然王曼穎何人，僅知其貧無以斂而已。夫天下貧士多矣，茍別無所表見，則貧何足尚。及讀《高僧傳》末附曼穎與慧皎往復書，乃知皎撰《高僧傳》，曾與商榷義例，既成，曾請其掎摭利病，并稱其“學兼孔釋，解貫玄儒”，則曼穎不徒以貧見稱，實為梁初之高士，宜江革與之為友。《廣弘明集》廿四采此二書；孫星衍《續古文苑》八載曼穎一文，亦根據此傳；嚴可均輯《全梁文》亦采之；姚振宗考《隋志》雜傳類補《續冥祥記》，亦利用此等史料以考王曼穎，而王曼穎乃真不朽矣。
《續高僧傳》三十卷 唐釋道宣撰
明、清藏本四十卷。《大唐內典錄》五、《開元釋教錄》八均作三十卷。《舊唐志》雜傳類連出兩部，一作二十卷，一作三十卷。《新唐志》釋氏類重出三部，兩作道宗，卅二卷；一作道宣，二十卷。晁氏傳記類著錄三十卷，曰：“唐僧道宣撰，《藝文志》作道宗”，則《唐志》之誤已久。
道宣，《宋高僧傳》十四有傳。嘗隱終南山，與處士孫思邈至契。唐以來言律學者，莫不宗南山，故律宗又稱南山宗焉，道宣即南山宗祖師也。乾封二年卒，年七十二。
本書之體制及內容
本書繼慧皎書而作，故名《續高僧傳》。今單刻本稱《續高僧傳二集》，既曰續，又曰二集，殊不詞。
本書體制，與皎書大略相同。亦分十科，改神異為感通，增**，經師、唱導則合為雜科，故其數仍十：一譯經，四卷；二義解，十一卷；三習禪，五卷；四明律，五**，六感通，各二卷；七遺身，八讀誦，九興福，十雜科，各一卷。每一科畢，亦系以論述，與皎書同。皎書著於偏安之時，故多述吳、越，而略於魏、燕；《續傳》著於統一之時，文獻較備，故搜羅特廣。
道宣自序稱：“始梁之初運，終唐貞觀十有九年，一百四十四載。”此初成書之序也。今考本書記載，有至麟德二年者：卷四《玄奘傳》，奘卒於麟德元年；明藏本卷廿八《明導傳》，麟德元年猶未卒；《曇光傳》敘事稱“今麟德二年”；又卷卅五《法沖傳》云：“今麟德，年七十九矣。”其他卒於貞觀十九年後，永徽、顯慶，龍朔年間者，二十余人。則是書實止於麟德二年，即宣公之卒前二年，距初成書之時，已二十年矣。
自序又言正傳三百三十一人，一作三百四十人，附見一百六十人。今考本書正傳凡四百八十五人，附見二百十九人，與自序絕異，是當注意者也。普通撰提要者多據自序，而不數本書，往往失之。蓋成書之後，續有纂入，事所恒有也。
本書在史學上之利用
當紛亂之世，道人雖離俗出家，然每與政治不能無關系。《續高僧傳》卅《真觀傳》言：“開皇十一年，江南叛反，羽檄競馳，時元帥楊素以觀名聲昌盛，謂其造檄，既被嚴系，將欲斬決，責曰：‘道人當坐禪讀經，何因妄作檄書，罪當死不？’觀曰：‘道人所學，誠如公言，然觀不作檄書，無辜受死。’素大怒，將檄以示：‘是你作不？’觀讀曰：‘斯文淺陋，未能動人，觀實不作，若作過此。’乃指摘五三處曰：‘如此語言，何得上紙。’素既解文，信其言，乃令作《愁賦》，釋之。”今《全隋文》卅四所載《愁賦》，即出於此。
《續高僧傳》廿一《智文傳》言：“智文姓陶，丹陽人。有陳馭寓，江海廓清，宣帝命旅，尅有淮、淝，一戰不功，千金日喪，轉輸運力，遂倩眾僧。文深護正法，不懼嚴誅，乃格詞
曰：‘圣上誠異宇文廢滅三寶，君子為國，必在禮義，豈宜以勝福田為胥作之役，非止延敵輕漢，亦恐致罪尤深。’有敕許焉，事即停寢。”格詞者，不服之詞也。陳與周戰，人夫不足，倩僧輸運，文為詞格之。《全陳文》十八選此文，亦本此傳，而云“智文未詳”，當是偶漏。
《隋志》著錄之書，有非《續高僧傳》不能解釋者，姚氏為《隋志考證》，因未見此書，遂多窒礙。如儀注類有《僧家書儀》五卷，釋曇瑗撰；別集類又有陳沙門釋曇瑗集八卷，此曇瑗見《續高僧傳>>件一，云：“曇瑗，金陵人，才術縱橫，子史周綜，有陳之世，無與為鄰。帝以瑗為國之僧正，令住光宅，苦辭以任，而棲托不競，閉門自檢，非夫眾集，不妄經行，慶吊齋會，了無通預。每上鍾阜諸寺，觸興賦詩，覽物懷古。以太建年中卒，春秋八十有二。著《十誦疏》十卷，《僧家書儀》四卷、別集八卷，見行於世。”此正《隋志》所著錄者也。《隋志》《書儀》多一卷。
又《隋志》醫方類，有《療百病雜丸方》三卷、《論氣治療方》一卷，釋曇鸞撰。此曇鸞為北魏時凈土宗**，見《續高僧傳》六，云：“曇鸞或為巒，雁門人，家近五臺山。時未志學，便即出家，承江南陶隱居方術所歸，海內宗重，遂往從之。既達梁朝，時大通中也，乃通名云：‘北國虜僧曇鸞故來奉謁。’時所司疑為細作，推勘無有異詞，以事奏聞，帝曰：‘斯非覘國者，可引入重云殿。’問所由來，鸞曰：‘欲學佛法，恨年命促滅，故來遠造陶隱居，求諸仙術。’帝曰：‘此傲世遁隱者，比屢徵不就，任往造之。’鸞尋致書通問，及屆山所，接對欣然，便以《仙經》十卷，用酬遠意。辭還魏境，機變無方，調心練氣，對病識緣，因出《調氣論》，著作郎王邵隨文注之。”據此，則今本《隋志》“論氣”應作“調氣”，近影印元大德本《隋志》已誤，可以此傳校之也。
又《隋志》別集類，有陳沙門釋洪偃集八卷，此洪偃見《續高僧傳》七，云：“洪偃俗姓謝氏，會稽山陰人。風神穎秀，弱齡悟道，英詞錦爛，又善草隸，故貌、義、詩、書，號為四絕。梁太宗在東朝，愛其儁秀，欲令還俗，引為學士，偃執志不回，屬戎羯陵踐，兵饑相繼，因避地縉云，又寇斥山侶，遂越嶺避難。俄而渚宮陷覆，便事東歸，以天嘉五年終於宣武寺。偃始離俗，迄於遷化，惟學是務，每緣情觸興，輒敘其致，成二十余卷，值亂零失，猶存八軸，陳太建年學士何儁上之。”此即《隋志》所著錄者也。
又《隋志》楚詞類，有《楚詞音》一卷，釋道騫撰。姚氏《考證》僅據本志序，言“隋時有釋道騫，善讀《楚詞》，能為楚聲，至今傳《楚詞》者，皆祖騫公之音”而已，此外無所發明。不知此道騫《續高僧傳》卅作智騫，與作《一切經音義》之玄應同附《智果傳》，略云：“沙門智騫，江表人。遍洞字源，精閑《通俗》，晚以所學，退入道場，自秘書正字，讎校著作，言義不通，皆諮騫決，即為定其今古，出其人世，變體詁訓，明若面焉。造《眾經音》及《蒼雅》、《字苑》，宏敘周贍，達者高之，家藏一本，以為珍璧。”又《續高僧傳》十一《法侃傳》注言：“侃初立名，立人安品，後值內道場沙門智騫曰：‘侃之為字，人口為信，又從川字，言信的也。’因從之。”則騫為字學專家又多一證。本傳雖未明言其著《楚詞音》，然既通字學，復造《眾經音》，其為《隋志》之道騫無疑。凡此皆有關於考
史，不徒作僧傳讀而已。
《全南北朝文》正誤
嚴氏《全南北朝文》，曾利用此書，然有極可笑者。蓋卷軸既繁；雖號稱縝密，亦不能無誤，要在後學為之糾正耳。
《續高僧傳》一《拘那羅陀傳》：“拘那羅陀，陳言親依，譯言真諦，諦止廣州王園寺。時宗、愷諸僧欲延還建業，會揚輦碩望，恐奪時榮，乃奏曰：‘嶺表所譯眾部，言乖治術，有蔽國風，可流荒服。’帝然之，故南海新文，有藏陳世。”此言真諦法師門徒僧宗、智愷等欲迎法師還建業，建業諸僧妬之，乃奏言真諦新譯《唯識》等論，有乖冶術，可流荒服，不令其還都。時稱建業為揚都，揚輦即指揚都。《全陳文》十七乃以揚輦為人姓名，而載其奏流拘那羅陀文，於揚輦略歷，注云未詳，不知揚輦非人名也。
又《續高僧傳》九《道莊傳》，言：“道莊，建業人，初聽彭城寺瓊法師，稟受《成實》，宗匠師表，門學所推。瓊後年疾相侵，將欲傳緒，通召學徒，宗猷顧命，眾咸揖謝於莊，允當遺寄，瓊曰：‘莊公學業優奧，誠如弘選，然其首大足小，終無後成，恐其徙轍余宗耳。’遂不行眾議。”此寶瓊法師批評道莊不足當遣寄也。《全後周文》廿二引此，乃作“宗猷遣瓊法師書”，而於宗猷略歷，無一言注釋，不知宗猷亦非僧名也。《真觀傳》言：“觀聲辯之雄，最稱宏富，自爾詞人，莫不宗猷於觀。”宗猷猶言推舉耳。嚴君因有“允當遺寄”句，將“寄”字連下讀，遂以瓊語作遺瓊書，此大誤也。
《全唐文》亦嘗利用此書，然時有錯誤。如卷九一六吉藏《上元宗遺表》，見於《續高僧傳》十一，藏，武德六年臨終遣表於帝，帝當指唐高祖。《全唐文》乃引作元宗，此是偶誤，然相距百年矣。
本書板本異同
本書現在通行者有三種本：
一為三十卷本，即高麗本及頻伽本是也。
一為三十一卷本，即宋、元本，磧砂藏本是也。
一為四十卷本，即嘉興藏本及揚州本是也。
宋、元本於麗本卷二十及二十五後，各增一卷，又於麗本卷二十七、二十八合為一卷，故總數比麗本多一卷，是為三十一卷。
宋、元本正傳多麗本七十一人，附傳多麗本七人。然今頻伽本已將麗本所無者，悉照宋、元本增人，附於各卷之末。今將各卷所增人數列後：二十卷後增正傳二十人，附三人；二十二卷增四人；二十三卷增二人；二十四卷增五人；二十五卷增一人；二十五卷後又增正傳三十九人，附四人。
明本與宋、元本內容相同，惟分為四十卷，與宋、元本異。唐元和中慧琳《一切經音義》卷九一至九四、晉天福中可洪《藏經音義隨函錄》卷二十七、二十八，為《續高僧傳》音義，均作三十卷，且無卷二十與卷二十五後所增諸傳之音。因此知增多七十余傳，自宋始；分為四十卷，自明始。
然此增多之材料何來？是宣公原文否？曰：宣公自撰《大唐內典錄》五，於《續高僧傳》外，尚有《後集續高僧傳》十卷。《開元錄》八只載《續傳》三十卷，謂：“《內典錄》更有《後
傳》十卷，尋本未獲。”頗疑今宋、元本所增之七十余傳，即《後集》之文，宋人取以入之《續傳》，故其中多卒於貞觀十九年以後、麟德二年以前，若不是宣公原文，則有卒於乾封二年以後者矣。又疑《舊唐志》何以連出《續高僧傳》二部，其一部本為《後傳》十卷，傳寫誤也。
然明本何以分為四十卷？則以此書自《開元錄略出》以來，即分為四帙，編入內、左、達、承四號，宋元藏因之。慧琳、可洪《音義》均作三十卷四帙可證，明本蓋每一帙分為十卷也。
楊氏《訪書志》質疑
楊守敬《日本訪書志》十六載《續高僧傳》四十卷，注曰：“宋刊摺子本”，又曰：“此本亦宋嘉熙三年安吉州資福寺刊，即南北藏所從出。”此語殊不可信。晁氏《讀書後志》一、《至元法寶勘同總錄》十，著錄此書，猶是三十卷，何得有宋刊四十卷之事，頗疑楊氏誤以四帙為四十卷，否則絕非宋本也。
楊氏又言：“此書終貞觀十九年，正傳三百三十一人，附見一百六十人。”此仍是宣公自序舊文。不知今本不止於貞觀十九年，已如上述。至於人數，麗本正傳四百十四人，已多於自序八十三人，附見二百十二人，亦多於自序五十二人。宋、元本正傳又多七十一人，為四百八十五人；附傳又多七人，為二百十九人，比自序增多甚眾。撰提要者，當據書不當據序，即據序，亦當言明書與序不同，俾知後有增入也。
楊氏又言：“《四庫書目》僅載贊寧《宋高僧傳》，近時海山仙館刻慧皎《高僧傳》，而此書仍沈霾釋藏中，未終表彰。”云云。不知此書《四庫》雖未收，然自乾隆季年，學者已漸知利用，故《全唐文》、《全南北朝文》均用之，只欠一單刻本而已。然嘉興藏單印本，時有流行，藏書家所謂支那本者是也，因書口有“支那撰述”四字故。
楊氏又附載此書自序，注云：“此序孫淵如《續古文苑》不載，知孫氏亦未見此書。”不知《孫氏祠堂書目》二已載此書，特《續古文苑》未之采耳。且此序《全唐文》九百十一已采入，未為希見，固不必張大其詞也。
《宋高僧傳》三十卷 宋釋贊寧撰
宋、元、明、清藏及《四庫》皆著錄，麗**闕。揚州單刻本，稱為《宋高僧傳三集》。
太平興國七年奉敕撰，端拱元年十月書成，表上之。本名《大宋高僧傳》，後人去“大”存“宋”，謂宋朝所修之《高僧傳》，非謂宋朝高僧之傳也。所載接道宣《續傳》，迄宋之雍熙，卷七晤恩卒於雍熙三年，義寂卒於雍熙四年，即成書之前一年也。
贊寧略歷
贊寧家世行事，見王禹稱《小畜集》二十《通惠**文集序》，略云：“釋子謂佛書為內典，謂儒書為外學，工詩則眾，工文則鮮，并是四者，其惟**。**姓高氏，其先渤海人，
隋末徙居吳興之德清縣。以唐天佑十六年己卯生，後唐天成中出家。通南山律，為兩浙僧統。太平興國三年，忠懿王錢俶攜版圖歸國，**入朝，太宗素聞其名，召對滋福殿，賜紫方袍，尋改師號曰通惠。八年，詔修《大宋高僧傳》，聽歸杭州舊寺，成三十卷，進之。居無何，徵歸京師，住天壽寺，詔撰三教圣賢事跡，分領其事，著《鷲嶺圣賢錄》，又集圣賢事跡，凡一百卷。今上咸平元年，詔充右街僧錄。年八十二，視聽不衰，以述作頗多，敘引未立，猥蒙見托，不克固辭。總其篇題，具如別錄，凡內典集一百五十二卷，外學集四十九卷，覽其文知其道”云。
《十國春秋》八九《贊寧傳》，即本於此。然謂《高憎傳》、內典集外，又著《鷲嶺圣賢錄》一百卷，則誤讀《小畜集》之文也。《高僧傳》，《鷲嶺圣賢錄》即內典集之一種，內典集不過諸書之總名，序云：“總其篇題，具如別錄”，則各書之子目也。
本書之體制及內容
本書體制，一如《續傳》，惟《續傳》僅每科後附以論述，此書則每人傳末亦時有論述，或申明作者之旨焉，名之曰系，其有答問，則謂之通。系者法《張衡賦》，通則法《白虎通》，此與《續傳》不同者也。
本書十六《清徹傳》：“系曰：徹公言行，無乃太簡乎？通曰：繁略有據，名實錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世事耶，蓋唐虞之前，史氏淳略，後世何述，今不遂富贍，職由此也。又與弗來赴告不書同，諸有繁略不均，必祛誚讓焉。”此所謂申明作者之意也，其法甚善。
又古人著書，除類書外，多不注出典。此書所本，多是碑文，故每傳末恒言某某為立碑銘或塔銘，此即本傳所據，不啻注明出處。
本書內容，亦分十科，輿《續傳》無異：一譯經，三卷；二義解，四卷；三習禪，六卷；四明律，三卷；五**，一卷；六感通，五卷；七遺身，一卷；八讀誦，二卷；九興福，三卷；十雜科，二卷。正傳五百三十二人，附傳一百二十五人。“讀誦”《四庫提要》作“誦讀”，此雖小節，然以今語改古語，為校勘學中一大忌，因〈續傳》亦作“讀誦”，非偶然也。
唐時佛教最盛，《舊唐書·方伎傳》尚有玄奘、神秀、慧能、一行等數人，《新唐書》—概刪除。《通監》亦大都不載，故嚴衍《通監補》凡例，有補二氏一條。此書所載，十之九皆唐僧，可以補《唐書》、《通監》之闕矣。
本書之特色及缺點
本書最精彩者為《習禪篇》，因中國禪宗，起於初唐，至晚唐而極盛。會昌五年毀佛，教家大受挫折，惟禪宗明心見性，毀其外不能毀其內，故依舊流行。五代末，北宋初，佛教各派均已式微，獨曹溪以下五宗，於此時漸次成立。五宗者，自六祖慧能後，分為二派：曰青原行思，曰南岳懷讓。南岳復分二派：曰臨濟，曰溈仰；青原復分三派：曰曹洞，曰法眼，曰云門，是為五宗。今日惟臨濟、曹洞猶存，三宗早絕。本書除云門宗開山之云門文偃外，於各宗重要人物，皆有專傳。云門匡真**塔銘，本南漢大寶元年立，又碑銘大寶七
年立，以僻在廣東乳源縣，故贊寧當日搜羅未獲，今皆見《南漢金石志》。
然禪宗自曹溪五宗以前，派別已極紛歧，斗諍甚烈，禪宗本身諸史，多諱而不言。贊寧本非禪宗，且博學多通，號稱“律虎”，當時玄學，每斥講家為數寶之人，見本書《習禪篇》總論。贊寧於禪宗斗諍之跡，亦不為之諱，故卷八《神秀傳》論謂：“達摩沒而微言絕，五祖喪而大義乖。”考唐代禪宗史者，固可於《宋僧傳》求之，此本書之特色也。
慧皎著書，提倡高蹈，故特改“名僧”為“高僧”。道宣戒律精嚴，對沙門不拜王者一事，爭之甚力，皆僧人之具有節檗者，有專書名《沙門不應拜俗等事》。贊寧則本為吳越國僧統，入宋後，又賜紫衣，充僧錄，素主張與國王大臣接近；本書又為奉詔而作，故不能與前書媲美。
《宋高僧傳》七五代《棣州開元寺恒超傳》：“恒超姓馮氏，范陽人。掛鍚無棣，二十余年，節操高邁，前後州牧修名執刺相禮重者，止令童子辭以講貫，罕曾接對，初有所慊，終伏其高。時郡守李君素重高風，欲飛章舉賜紫衣，超聞驚愕，為詩曰：‘虛著褐衣老，浮杯道不成，誓傳經論死，不染利名生。’且曰：‘如其復爾，則吾在盧龍塞外矣。’郡將聞而止。相國瀛王馮道聞其名，知是鄉關宗人，先遺書序歸向之意，超曰：‘貧道閑人，早舍父母，尅志修行，本期彌勒知名，不謂浪傳宰衡之耳，於吾何益。’門人敦喻，不得已答書，具陳出家之人，豈得留心虛名薄利。瀛王益加鄭重，表聞漢祖就賜紫衣，自此忽忽不樂，以乾佑二年，微疾終於本院。”此五代時高僧也。贊寧對之，寧無愧色。然贊寧於《恒超傳》不便批評，乃於前卷《宗密傳》論，發其意見，且藉以自解焉，在史法中所謂互見例也。
《宋高僧傳》六《宗密傳》論曰：“或有誚密不宜接公卿而屢謁君王者，則吾對曰：教法委在王臣，茍與王臣不接，還能興顯宗教不！今之人情，見近王臣者則非之，曾不知近王臣人之心，茍合利名，則謝君之誚也，或止為宗教親近，豈不為大乎，寧免小嫌，嫌之者亦嫉之耳，茍了如是義，無可無不可。”因此贊寧之書，不提倡高蹈，與慧皎異；又沾染五代時鄉愿習氣，以媚世為當，故持論與道宣又異。
《宋高僧傳》十五《義宣傳》論：“或曰：今沙門姓既為釋，名復不諱，言我不隨俗諦，云何對君主稱臣，莫西域有否？通曰：姓名不對王者，臣妾表疏合然。昔齊帝問王儉，遂令對見稱名，至唐肅宗朝，始見稱臣，由此沿而不革。良以沙門德薄，日就衰微，一往無復矣。又以法委國王，誠難改作，王謂為是，楷定莫移，故佛言雖非我制，諸方為清凈者不得不行”云。言為心聲，贊寧所言若此，故其書頗主張隨俗浮沉，與時俯仰，不敘不事王侯高尚其事之美，致使西山之節，郁而不彰。歐陽公生平深惡馮道，故對贊寧亦屢示不滿。
《歸田錄》第一條曰：“太祖幸相國寺，至佛像前燒香，問當拜與不拜，僧錄贊寧奏曰：‘不拜。’問其故，曰：‘見在佛不拜過去佛。’贊寧者，頗知書，有口辯。其語雖類俳優，然適會上意，故微笑而頷之，遂以為定制”云。太祖當作太宗。嗚呼！贊寧對宋帝之言，抑何與馮道對遼主之言相類也。歐《五代史》五四《馮道傳》：“耶律德光問道曰：‘天下百姓，如何救得？’道為俳語對曰：‘此時佛出救不得，惟皇帝救
得。’”贊寧之言，得毋學此。
《六一詩話》又言：“吳僧贊寧，國初為僧錄。安鴻漸嘗街行，遇贊寧與數僧相隨，鴻漸指而嘲曰：‘鄭都官不愛之徒，時時作隊。’贊寧應聲答曰：‘秦始皇未坑之輩，往往成群。’時皆善其捷對。”鴻漸所道，乃鄭谷詩，云“愛僧不愛紫衣僧”也。歐公對贊寧印像如此。若贊寧者，真可謂名僧也矣，以言乎高，則猶未也。此本書之缺點也。
《四庫提要》正誤
《四庫》著錄贊寧之書凡二種：一為譜錄類《筍譜>>—卷，一為本書。又雜家類存目七載贊寧《物類相感志》十八卷，以與本題無關，不具論。
贊寧略歷，《提要》於《筍譜》述之，謂：“咸平中，加右街僧錄，至道二年卒。”此大誤也。至道年號，實在咸平之前，不知何以不考至此，《釋氏疑年錄》六已辨之矣。至本書《提要》之誤，則有四點：
一、《提要》謂：“《高僧傳》之名，起於梁釋惠敏，分譯經、義解兩門，釋慧皎復加推擴，分立十科。”此謬說也。梁僧未聞有惠敏，更未聞有惠敏著之《高僧傳》。“惠”與“慧”通，“敏”特“皎”之形譌耳。《提要》之說，蓋本於晁氏《讀書志》。《晁志》衢本傳記類著錄《高僧傳》二部：一為六卷，梁僧惠敏撰，分譯經、義解兩門；一為十四卷，梁僧慧皎撰，分譯經、義解等十科，此《提要》所本也。六卷本，袁本《晁志》入釋書類，蓋一不全本。因慧皎《高僧傳》向分二函，可洪《藏經音義隨函錄》二十七，載《高僧傳》一部，上帙六卷，下帙八卷，慧琳《音義》八十九、九十同。《晁志》著錄釋書類者，蓋僅得前帙，因敘目在後，不知其不全，著錄時又誤慧皎為惠敏，衢本乃將兩部并列。《通考·經籍考》釋氏類因之，《四庫提要》遂演為《高僧傳》之名起於惠敏之說，不知惠敏固無是公也。周中孚《鄭堂讀書記》、丁丙《善本書室藏書志》，均循《提要》之誤，謬說流傳，不得不加糾正。《宋史·藝文志》有慧皓《高僧傳》十四卷，豈慧皎之外，又有意皓耶？“皎”之誤“敏”，亦猶是耳。《隋志》雜傳類及雜家類重出虞孝敬《高僧傳》六卷，姚氏《考證》引《法苑珠林·傳記篇》，謂：“孝敬後出家，改名惠命，即晁氏之惠敏”云。按《續僧傳》一，孝敬僧名道命，不作惠命，故今不取其說。
二、《提要》謂：“唐釋道宣《續高僧傳》，蒐輯彌博，所載迄唐貞觀而止。”并列舉十門之名，似館臣曾見皎、宣之書，何以不著於錄，不知館臣實未見皎、宣二傳也。十門之名，亦據《晁志》及《通考》列之耳。不然，此唐以前史傳豈有不錄，而獨錄贊寧書之理，此其故，《簡明目錄》釋家類曾微露之，曰：“佛氏之書，浩如煙海，非惟經論語錄，不可勝數，即敘述釋家故實者，亦難以賅載。故今惟即官庫所有，擇可錄者錄之，以見梗槩；官庫所未收者，自有彼之佛藏在，無庸代為搜輯”云。然則今《提要》釋家類所著錄及存目者，特隨手掇拾，以備一格，凡內府所未頒，及各家進呈所未及者，皆未嘗按類以求，故皎、宣之書獨闕也。
三．《提要》謂：“贊寧此書，於武后時人皆系之周朝，殊乖史法。”不知此最合史法也。武后於載初二年九月，既改國號曰周，直至中宗神龍元年二月，始復國號曰唐，此十五年中，事實上為周，史家豈得稱之為唐。即如釋明佺於天冊萬歲元年撰《大周刊定眾經目錄》，後人為易於識別，易“大周”為“武周”可也，若必改為《大唐刊定眾經目錄》，豈非謬甚。贊寧博學，頗講史法，吳處厚《青箱雜記》六，稱其：“曾撰《非史通》六篇，為王禹稱所激賞。”固未可以“乖史法”譏之也。
四、《提要》謂：“本書所載，既托始於唐，而《雜科篇》中乃有劉宋、元魏二人，亦為未明限斷。”不知本書繼道宣書而作，固非斷代之書也。前傳有闕，後書補之，奚為不可，安得以“未明限斷”譏之乎！且本書載唐以前人，不始於《雜科》，卷十八《感通篇》已有後魏、陳、隋五人，卷二十四《讀誦篇》又有隋二人。贊寧曾於卷十八隋僧《欽師傳》論發明其例，曰：“魏、齊、陳、隋輿宣年月相接，胡不入續傳耶？通曰：有所不知，蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同，土疆日廣，良難遍知，縱有某僧，其奈史氏未編，傳家無據，故亦闕如，留俟後賢也。”此最合史法之論，撰《提要》者未之見耳。一部《宋高僧傳》獨闕云門偃禪師傳，職是故也。