人們應該為以下的做法感到良心不安：他們忽視、遺忘了兒童的權利，他們沒有認識到兒童的價值、力量和兒童的真正本性。
在19世紀之前，社會對兒童的關心甚少，兒童完全被托付給家庭照料。他所擁有的唯一保護是父親的權威，這是2000年前羅馬法的遺俗。在漫長的歷史進程中，文明取得了進展，與成人有關的法律也有了重大改進。但是兒童仍處于沒有任何自我保護措施的狀態中。如果兒童有幸出生在一個幸福的家庭，他就可以得到家庭給予的物質、道德和智慧上的幫助。如果一個兒童的家庭沒有財力，社會絲毫不會感到對他應付任何責任，這個兒童就只能在物質、道德和智慧的貧乏中長大。社會并沒有對父母提出任何要求，以便他們照料好自己的孩子。國家雖然在制定官方文件時如此嚴密，對最細微的繁文縟節如此謹慎，對制定其他方面的規定如此迫切，但是卻對父母如何保護子女讓他們健康成長毫不關心。國家也沒有給予這些父母任何教導以幫助他們承擔職責。即使是現在，一對要結婚的男女所要做的事就是拿到一張證書和舉行一個婚禮。
從所有這一切我們可以斷定，社會對這些幼小的工作者漠不關心，即使大自然賦予了他們建設人性的任務。與成人一直在獲得大量的物質利益相比，兒童則一直處于被冷落和被遺忘的狀態。
大約在70年前，醫生開始對兒童真正地感興趣起來，并逐漸認識到兒童是社會的犧牲品。在那種條件下，兒童要比現在遭到更嚴重的拋棄。那時沒有專門為兒童服務的醫院和專家。當統計數據揭示了兒童如此高的死亡率時，人們才從迷夢中驚醒過來。這些數字顯示，即使一個家庭可以生很多孩子，但也只有相當少的人能活下來。人們認為幼兒的死亡是很自然的，這使得家庭用這種想法自我安慰：我們的后代直接去了天國。有那么多的兒童死于成人的無知和缺少照料，而他們的死亡卻被認為是十分正常的。
當人們開始認識到能夠為兒童做某些事情時，就發起了一場廣泛的旨在激發父母本性的運動。父母們被告知，僅僅給予子女生命是不夠的，他們還應該利用科學的新發現去挽救生病的孩子。這意味著他們必須學會兒童衛生保健，并知道如何運用這些方法。
但是，兒童不僅僅在家庭中遭受痛苦。在19世紀的最后10年，當時醫生們正在研究工人的疾病并為社會衛生學打下了基礎。醫生們發現，兒童除了因缺乏衛生知識而得傳染病之外，還在遭受著其他痛苦的折磨。
兒童還必須在學校里承受社會強加給他們的痛苦。在學校學習和寫字的時候，由于長時間伏在桌上，導致了脊椎的收縮和胸腔的狹窄，這使兒童易患結核病。長時間沒能在光線充足的地方閱讀導致了近視，還有長時間地被限制在狹窄、擁擠的地方，使他們的身體普遍衰弱。
兒童的痛苦不僅是身體上的，還有精神上的。強制的學習導致了恐懼、厭倦和神經衰竭。他們變得毫無信心，因為憂傷而失去了自然的歡樂。
通常，家庭絲毫不會考慮這一切。父母唯一感興趣的就是看到子女能通過**，學得盡可能的快，這樣就可以少花些教育費。父母們不大關心子女是否真正的學會了學習或擁有知識，他們只關心學費是否昂貴。他們還感興趣的是讓兒童在盡可能短的時間里獲得一張社會通行證。
當時所作的一些調查，展示了一些有趣的事實。許多兒童進了教室后會覺得疲憊不堪，這是因為他們在此之前已經做了許多事。在上學之前，有些兒童要走好幾英里給牛奶訂戶送牛奶，有些兒童要在街頭賣報紙，還有一些兒童得在家里干活。因此，他們到了學校以后，就會又累又餓。這樣的兒童卻常常因為無法注意聽課或未能聽懂老師的講課而受到懲罰。老師出于責任感，更多的還是出于一種權威感，企圖借此來喚起兒童學習的興趣。他們用威脅的手段強制兒童服從，或者在兒童的同伴面前指責他們缺乏能力或意志薄弱，使他們感到羞辱。這樣兒童不但受到了家庭的壓迫還在學校受到懲罰，這使他們的生命力變得十分脆弱。
早期的調查揭示了如此眾多不公正現象，這使人們開始覺醒。學校為此進行了各種各樣的改革。醫生和教師共同為學生的健康而努力。一些學校的健康課程對所有文明國家都產生了有益影響。這些做法標志著社會為補償兒童損失邁出了第一步。如果我們回想一下人們覺醒前的整個歷史進程，卻無法找到任何承認兒童權利或正確估量他們重要性的證據。然而，耶穌**為了把人們從盲目中喚醒并給他們指出通往天國的路，他抱了一個兒童說：“如果你不能成為一個真正的兒童，就不能進入天國。”成人對這個警告卻置若罔聞，仍迷戀于把兒童納入自己的生活方式，并把自己作為兒童完美的榜樣。他們驚人的盲目性看起來無藥可救。這種普遍的盲目性自人類誕生就開始了，它一定是人類心靈中的眾多奧秘之一。
從遙遠的古代到現代，教育一直跟懲罰具有同樣的含義。教育的目的，就是讓兒童像成人一樣做事。成人使自己代替了自然，拋棄了生命的規律，而以自己的意愿和意圖取而代之。在《舊約全書》的箴言中，可以找到支持成人這樣做的證據。父親們在這本書中認識到，如果不用棍棒就會寵壞孩子。在幾千年的歷史中，人們幾乎一直是這樣做的。不同國家的人用不同的手段懲罰兒童。在私立的學校里通常有固定的懲罰模式，這些懲罰可能包括：在兒童的脖子上掛一塊羞辱他的牌子、把驢子的耳朵豎在他的頭上，或者使他面臨每個過路人的侮辱和嘲笑。還有其他使兒童承受肉體痛苦的懲罰，其中有強制兒童面對墻角站數小時、裸露膝蓋跪在地板上，或在眾人面前受鞭打。現在的教育把這種野蠻的行為做了巧妙的改進。學校和家庭開始聯合起來懲辦兒童。在學校中已經受到懲罰的兒童，回家后還必須把他所犯的錯誤告訴父親，這樣父親就會再次責備和懲罰他。然后，父親會寫張便條表明他已知道孩子所犯的錯，并讓孩子把便條帶到學校。
在這種情況下，兒童發現他不可能保護自己。他能向哪一個法庭求助呢？他甚至還沒有被宣判有罪的人的申訴權。他在受到責備后，也無法找到訴苦之處。教師和家庭相信，只有他們聯合起來對兒童進行懲罰才會有效。但是教師并不需要再次提醒父母去懲罰他們的孩子。對兒童受懲罰各種方式的研究顯示，即使在現代，每個兒童在家中都會受到懲罰。他們被訓斥、侮辱、打巴掌、挨揍、關進暗室里，甚至被威脅說要對他們進行更嚴厲的懲罰。他們還會被剝奪跟其他兒童游戲或吃糖果之類的娛樂活動，而這些活動是他們唯一的庇護所，是他們在不理解中承受痛苦的唯一補償。他們還會被迫不吃飯就去睡覺，由于悲傷和饑餓，他們要度過痛苦難熬的一夜。
雖然在有教養的人中，這類懲罰已逐漸消失，但也沒有完全消失。他們仍用刺耳和威脅性的聲調對子女呵斥。成人認為懲罰兒童是他們的天賦權利，母親認為打孩子一巴掌是一種職責。
體罰由于在成人看來是一種對人的尊嚴的侮辱和社交上的恥辱，所以成人之間禁止體罰。但是，難道還有什么東西像侮辱、打罵兒童一樣卑劣的嗎？在這方面，成人的良心完全麻木了。
文明的進步不再依靠某個人的努力或是燃起人們的熱情。它就像一架無聲無息向前運行的機器，它的動力是一股朝前運動的龐大的非個人的社會力量。
社會就像一列以令人眩暈的高速朝著某個遙遠目標前進的火車。構成這個社會的人，可以比作車廂中熟睡的旅客。他們那處于沉睡中的本性是前進的最大障礙。如果情況不是這樣的話，在運輸工具日益加快的速度和人的心靈日益僵化之間就不會存在這樣危險的差距了。走向社會改革的第一步也是最困難的一步，就是去喚醒沉睡中的人性，強迫它聽聽正在召喚它的聲音。當今社會所迫切需要的是把兒童從危險的深淵中拉出來。兒童的社會權利必須得到承認，只有這樣社會才能為他們建設一個適于他們成長的世界。社會所犯的最大錯誤就是把本該花在兒童身上的錢，花在了能給兒童和社會本身帶來危害的東西上。
社會就像是一個任意揮霍兒童財產的監護人。成人把錢花在自己身上建造他們想要的東西，然而很明顯，這些錢中的大部分本該是留給兒女的。這是生命本身所包含的真理，甚至在最低等的昆蟲中也可以發現這一點。螞蟻為什么要儲存食物呢？鳥兒為什么要尋覓食物并帶回巢里去呢？大自然并沒有教成人去耗費掉所有的東西并把后代拋入不幸之中。然而，成人仍然沒有為兒童做任何事情。他們只是讓兒童活了下來，僅此而已。當社會由于浪費揮霍而急需錢財時，就會從學校中攫取，尤其是從保護人類生命萌芽的幼兒學校中攫取。社會之所以能從這些學校中把錢取走，是因為沒有為這些學校辯護的呼聲。這是人類最大的罪惡和錯誤之一。社會甚至沒有想到，當它把這些錢用于制造戰爭工具時，導致了雙重毀滅。一方面沒有保護幼小的生命，另一方面又帶來了死亡。這兩種毀滅都來自同一個錯誤。由于成人沒有為確保兒童的健康成長做出努力，所以人是以一種不正常的方式長大的。
因此，成人必須組織起來，不是為他們自己而是為他們的孩子組織起來。他們必須為兒童的權利大聲疾呼，雖然他們習慣性地無視這個權利，但是這個權利一旦得到了肯定，就再也不會有人對此表示懷疑了。盡管社會一直是兒童不可靠的監護人，但它現在必須正確地處理這件事情，把本應屬于兒童的財產還給他們。
父母的使命
父母并不是子女的創造者，而只是他們的監護人。他們必須像承擔著某種崇高使命的人一樣去保護兒童，深切地關心兒童。為了這個使命，父母應該凈化大自然賦予他們對子女的愛，應該盡力去明白這份愛是內心深沉情感的外露，決不應該對它留有私心或稍加怠慢。父母應該關注這個重大的社會問題，并為兒童的權利而斗爭。
近年來，人們已經較多的關注了人權特別是工人的權利。而現在，該是談論兒童社會權利的時候了。承認工人的權利，對社會來說具有非常重要的意義，因為人類的生存只依賴于人的勞動。但是如果就工人生產人們的消費品而言，他們是物質財富的創造者，而兒童卻創造人類本身，那么他們的權利就更需要得到承認。很明顯，社會應該慷慨地給予兒童最多的關懷，這樣，反過來社會也可以從兒童那里獲得新的能量和潛力。
人們應該為以下的做法感到良心不安：他們忽視、遺忘了兒童的權利，他們沒有認識到兒童的價值、力量和兒童的真正本性。
父母有一個很重要的使命。他們是唯一能夠聯合起來改造社會來拯救孩子的人，他們必須意識到這是大自然托付給他們的使命。就他們賦予孩子生命而言，他們因此肩負著一個重要的職責，就是掌握著人類未來的命運。如果他們沒有履行應盡的職責，他們就會像柏拉多一樣。
柏拉多本應拯救耶穌**，但他卻沒有這樣做。一群持有古代偏見思想的暴徒想要救世主的命，而柏拉多卻沒有堅決有力地反對他們。
如今父母的行為與柏拉多的行為很相像。他們把兒童扔給社會習俗就不管了，仿佛這樣做是不可避免的。社會上沒有保護兒童的呼聲，如果有的話，那應該是愛的呼聲、愛的力量和父母的職責。
正如愛默生所認識到的，兒童就像彌賽亞一樣，他降臨到墮落的人間就是為了引導人們重返天國。