【原文】
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知(1)。圣人無積(2)。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多(3)。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(4)。
【題解】
本章開頭老子提出真假、善惡、美丑等矛盾對立的一系列問題，說明某些事物的表面現象，往往與其實際內容不一致，包含了豐富的辯證法思想。但是。他在這里把現象和內容的不一致，看成是絕對的，單單認定“信言”是“不美”的，“美言”是“不信”的；“善者”是“不辯”的，“辯者”是“不善”的；“知者”是“不博”的，“博者”是“不知”的。只看到事物的統一性，而不看到事物的對立性，只知其一，不知其二。這就不免始于辯證法而終于形而上學了。
老子用相反相成的規律，提出“圣人無積”的命題，從而提出“既以為人己愈有，既以與人己愈多”等語，這就把“有”與“無”、“多”與“少”的相反相成的道理，全面照顧到了。
最后，提出“均富思想”：先由“人之道”，逆推到“天之道”，更由“天之道”以論證“人之道”。提出“天之道，利而不害”，因此“人之道，為而弗爭”。這就把“均富思想”提到了一定的高度，較之七十九章所謂“天道無親，恒與善人”，就更具主動性，更富積極意義了。（采張松如說）
注釋：
(1)諸王本、河上公本如此。傅、范及焦竑、潘靜觀諸本，上二“者”字并作“言”。嚴遵及龍興碑，“知者”二句在“善者”二句上。馬王堆本乙本作：“信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。”甲本大致相同，惟六句中，皆有損掩。張松如說：“帛書‘多’字，當為稱美之意。《漢書·袁盎傳》：‘諸公聞之皆多盎。’此即‘綠水青山枉自多’之‘多’也。”俞樾《諸子平議》：“謹按此當作‘信者不美，美者不信’，與下文‘善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知’，文法一律。河上公于‘信者不美’注云：‘信者如其實，不善者，樸且質也。’是可證古本正作‘信者不美’，無‘言’字也。于‘美言不信’注云：‘滋美之言者，孽孽華詞，飾偽多空虛也。’自**誤作‘美言不信’，后人因改注文‘美者’為‘滋美之言’者，不詞甚矣。”蔣錫昌《校詁》：“顧本河注：‘信言者，實言也；美言者，滋美之華詞。’是河同王本。愈據誤本，謂河無‘言’字，非是。”
(2)馬王堆本乙本如此，甲本“積”字損掩。傅、范與《戰國策·魏策》所引同、河上及諸王本，“無”作“不”。嚴遵本，句上有“是故”二字。
(3)河上、王弼、傅奕及唐宋諸本多如此。《戰國策·魏策》所引，上“既”字作“盡”。開元、景福、《道德真經》及陸希聲、杜光庭、李約、呂知常、寇才質諸本，“為”作“與”。趙至堅本，二“人”字并作“民”。范應元本，二“愈”字并作“俞”。
馬王堆本乙本作：“既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。”甲本損掩。高亨《正詁》：“為，施也。就《魏策》所引，知此二‘既’字乃‘盡’義。《廣雅釋詁》：‘既，盡也’。‘既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。’言盡以施人而己愈有；盡以予人而己愈多也。因‘既’皆‘盡’義，故《魏策》引一作‘盡’。一作‘既’耳。”張松如《校讀》：“‘既’作‘盡’解，固通；作‘己’解，即古義所謂‘人就食之謂即，食畢反身而走之謂既’，更確。‘已’‘盡’誼近義通，蓋‘盡’者當‘已’，‘己’者亦可‘盡’也。”
(4)馬王堆本乙本如此，甲本損掩。河、王、傅、范諸今本，上句無“故”字，下句作“圣人之道，為而不爭”。崇寧五注本《老子注》，無上“之”字。敦煌辛本無下“之”字。趙至堅本作“人之道”，無“圣”字。
【今譯】
真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真懂的人不賣弄淵博，賣弄淵博的人不是真懂。“圣人”什么都不積蓄。他盡力幫助別人，自己反而越富有；盡力給予別人，自己反而越充足。所以天的“道”，利于萬物而不加害它們，圣人的“道”，干什么都不跟別人爭奪。