【原文】
天之道，其猶張弓歟(1)？高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補之(2)。天之道損有馀而補不足(3)。人之道則不然，損不足以奉有馀(4)。孰能損有馀以奉天下？唯有道者(5)。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢(6)。
【題解】
本章，老子以“天之道”來推“人之道”，主張“人之道”應該效法“天之道”。老子看到自然界的一切事物，都在相互對立的矛盾中，統一起來，表現出它們的同一性和均衡性。晝夜迭代，寒暑交替，都是這一方面的適例。可是，人類社會的情況，恰好相反，形成鮮明的對比。
他面對當時社會的貧富懸殊、階級壓迫的種種不合理現象，發表自己的意見。他認為“人之道”，也應該像好比張弓的“天之道”那樣，“高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補之”。這是他的主張，也是他的愿望。（采張松如說）
注釋：
(1)王弼如此。河上“歟”作“乎”。唐宋以來諸今本，多從之作“乎”。傅、范作“歟”，“弓”下有“者”字。景龍、龍興碑作：“天之道，其由張弓。”馬王堆本甲本作：“天之道，猶張弓者也。”中間五字損掩。乙本作“天之道，猶張弓也”，“猶”字簡作“酋”。
(2)馬王堆本甲乙本如此。諸王本及傅、范，同馬王堆本。嚴遵“抑”作“案”。
李道純“下”作“低”。景福及敦煌六朝寫本，無第三及第四兩“者”字，“補”字作“與”。河上與景龍、開元、龍興碑及唐宋諸本亦多作“與”。
(3)傅與河上、諸王本皆如此。范本句末有“也”字。開元、景福及唐宋諸本，多無“而”字。馬王堆本乙本，前四字損掩，甲本后五字損掩，甲乙兩本相補綴，可以寫作：“故天之道，損有馀而益不足。”他本均無“故”字。
(4)河、王、傅、范及諸通行本多如此。開元、景福及敦煌唐寫本，無“以”字，六朝寫本，“以”字作“而”。馬王堆本乙本作“人之道損不足而奉有馀”，省“則不然”三字。甲本有“則不然”三字，但前句損掩四字，后句損掩三字，幾不成句讀。
(5)范本如此。馬王堆本甲本作“孰能有馀而以取奉于者乎”，下句損掩。乙本作“夫孰能有馀而以奉于天者，唯有道者乎”。甲乙本似均有訛舛，義頗晦澀。
河上公《道德真經注》，無“孰”字。諸王本無“損”字。傅奕作：“孰能損有馀而奉不足于天下者，其唯道者乎？”唐宋以來諸今本，或“能”下有“以”字，或“以”作“而”，或“奉”下有“于”字，“天下”之下，或有“者”，或無“者”，末句作“唯其有道者”、“唯有道者乎”、“其唯道乎”、“其唯有道者乎”，文有小異，其義均同，不一一列舉。
(6)河、王如此。馬王堆本乙本，“不恃”作“弗有”，“功成”作“成功”，“不處”作“弗居”，句末有“也”字，“其不欲”句前，有“若此”二字，句末有“也”字。甲本多損掩，只殘留句末“見賢也”三字。“功成而不處”，傅奕作“功成而不居”，敦煌庚、辛本及趙至堅本作“成功”。諸今本俱無“若此”二字。“其不欲見賢”，馬王堆本乙本，句末有“也”字，傅、范“也”字作“邪”。景龍作“斯不見賢”。敦煌辛本作“其欲退賢”，龍興碑作“斯不貴賢”。奚侗說：“三句與上文誼不相承，上二句已見二章，又復出于此。”蘇轍：“有道者贍足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，非有道者無以堪此。為而悖，成而處，則賢見于世；賢見于世，則是以有馀以自奉也。”
【今譯】
天的“道”，它不是很像張弓射箭嗎？高了就把它壓低一點，低了就把它抬高一點，拉過了就把它放松一點，不足時就把它拉滿一點。
天的“道”也是減少有馀的來補給不足的。人的“道”則不是這樣，是減少不足的來奉獻給有馀的。誰能夠減少有馀的來奉獻給天下人呢？
只有遵循天道的人。因此，圣人助長了萬物而不恃恩求報，有所成就而不自居有功，他不愿意表現自己的聰明才智。