濟北沙門 師鏈撰
感進四之一 百濟國義覺 百濟道寧 百濟道藏 多武峯定慧 藥師寺祚蓮 東大寺實忠 吉野山報恩 湯川寺玄賓 大安寺慧勝 天王寺道公 睿山法勢 貞崇法師 寬忠法師 勝尾寺證如 智泉法師 清水寺延鎮 成尊法師 延歷寺源心 金剛山滿米 東寺日藏 鞍馬寺峯延 白山藏緣 睿山成意 興福寺安愿 睿山長圓 心譽法師 三井覺助 平愿法師 睿山真遠 金勝寺光空 石山寺妙尊 三井珍蓮 云凈法師 信誓法師 恩融法師 比良山靜安 藥師寺慧達 延歷寺延昌 延歷寺尋禪 延歷寺源泉 松島寺見佛
釋義覺。百濟國人也。本朝征彼國時伴軍士來。身長七尺。博究佛乘居難波百濟寺。一夕誦摩訶般若心經。同寺慧義夜半見覺室光曜赫如。義恠自窻隙窺之。覺誦經光從口出。明朝義告眾。眾大驚嘆。覺語徒曰。我閉目誦經百許遍。開目視室四壁空洞庭外皆見。起而觸之室戶盡關。歸座誦經通洞如先。是般若不思議之力也。此事齊明帝之時也。
釋道寧。百濟人。白鳳十二年秋八月天下大旱。勑寧法雩。効雨大注。帝加優賞。
釋道藏。百濟人。持統二年七月旱。詔藏祈雨不崇朝普澍天下。養老五年詔曰。沙門道藏法門領袖釋家棟梁云云。崇禮甚盛。年逾八十取滅。
贊曰。覺寧藏三師者皆藩濟人也。此方東漸之始異域英行游化。恐傳法慧解之才也。大率延歷前諸師時遠而跡沒。才留感應而見蠧簡殘編也。惜乎止于此焉。
釋定慧。大織冠之長子也。初孝德帝有妃孕已六月。大織冠寵遇厚。賜妃為夫人。約曰。所生兒若男為鄉子。女為朕子。既而生慧。故名以鎌足之子。投沙門慧隱出家。白雉四年隨遣唐使浮海乃到長安城。高宗永徽四年也。師慧日寺神泰習學殆十歲。調露元年伴百濟使而至。白鳳七年九月也。慧在唐大織冠已薨。慧問弟丞相不比等曰。先墳何處。對曰。攝州阿威山。慧曰。先公昔潛語曰。和州談岑(今曰多武峯)靈勝之區不下大唐五臺。我若墓彼子孫益昌。我在臺山也夢我身居談岑先公告曰。吾已生天。汝於此地營寺塔修佛乘。吾亦降此擁護後昆。時己巳歲十月十六夜二更也。丞相聞已涕泣曰。先君之薨實某年月日也。師夢不徒也。慧與徒屬上阿威山取遺駭改葬談岑。就上構十三層塔。其材慧在唐時皆悉辨備。及歸載材於舶。舶窄余一層。其塔模清涼山寶池院塔也。既而營建只十二層。慧怨一層之留唐而造式不全。一夕奔雷飛電風雨震山。黎明天晴。遺余塔材宛然飛來。又無羸缺。仆射州民莫不感嘆。仆射又刻文殊師利像安塔中。慧和銅七年化。
釋祚蓮。白鳳八年十一月皇后病。勑建樂師寺祈冥救。時不知營構之規。蓮入定見龍宮之伽藍出定錄奏造式。帝大悅。以故藥師寺宏壯麗妙云。
贊曰。感通者吾門以為常矣。世間以為非常矣。方今世人之有役也驢駄馬載有行也。出入憐里又常也耳。蓋奔雷飛電者慧之驢馬也。龍宮虯闕者蓮之隣里也。然常非常之間者又難矣哉。
釋實忠。良辨之徒也。嘗神游都率內宮見四十九重摩尼殿。有一所榜曰常念觀音院。見其修法儀心甚信慕。便乞圣眾而得軌。覺後欲修法而無尊像。常持念祈求。一日游歷攝州難波津。忽見閼伽器浮浪來。近視則十一面大悲像駕于器也。忠喜而取之銅像也。其長七寸暖如人膚。朝廷聞之。於東大寺建羂索院安之。忠每歲二月朔對像修兜率軌者二七日。始天平勝寶四年至大同四年五十八歲未甞有缺。俗號修二月法。至今不絕。諸寺多則之。又自天平寶字五年至弘仁六年五十五歲二月十五修涅盤會又不闕也。初忠修二月懺。初夜時請眾神讀名簿供之。若州有遠敷明神威靈甚。豫此會聞忠懺生渴仰托曰。愿獻閼伽水。忽黑白二鵜穿石地而出。飛上傍樹。其二跡涌甘泉。忠甃石為閼伽井。旱歲井涸。二月修中缺閼伽。其眾集井邊遙向若州持念。須臾其水盈滿。二月十二日夜也。其若之神祠前有河。此時絕流無音。州民大恠。蓋神送河流通閼伽井也。爾後州人聞此事名其河曰無音河。有病者飲閼伽井多愈焉。忠容貌端麗。初皇后光明子詣講堂。堂有地藏像妙斲也。后拜像私念。安得如此端正沙門潛令宮人覔美沙門。或曰實忠法師踰於像也。后賜浴且欲觀其體忠入溫室肌膚鮮明。后偷眼不暫舍忽然假寐。夢與忠交。寤見忠頂戴十一面觀音儀相自若。后出拜合掌懺謝曰。凡女癡慾輙縻愛見。圣師真慈恕我觸忤。
贊曰。昔則天供安秀二老。於宮中一日命溫室使宮人去垢。唯嵩岳恬然不動。后嘆曰。不因入水爭見長人。吾太后光明子興建崇奉之跡則天未知其伯仲也。然則天之淫放亦孔丑矣。光明子者我未聞焉。特覬覦之私發於忠公。豈夫忠之威靈所以因而見乎。
釋報恩。十五歲離家。三十入吉野山持**呪。四五載間早得靈感。天平勝寶四年上不豫。勑恩加持。帝疾乃癒。時恩為沙彌。勑得度賜名報恩。辭反本山勤修益甚。桓武帝在長崗宮嬰沈痾。腹結如纏繩眼暗似隔谷。巫毉萬方皆不効。帝誓曰。佛法力痊朕疾。朕愿勤弘傳。不然者佛法無驗在國何益。聽者震恐。恩應詔入宮閉目持根本呪五十遍。宮中大動。大悲菩薩顯形殿上。上疾立痊。上感激宣問曰。法師蘊何行業。對曰。久居深山誦觀自在根本呪。上起禮恩給賞甚渥。不幾潛反山上。遣內臣舁鳳輦追迎于路。恩謝而不乘徒步返宮。初天平寶字四年三月恩於和州高市郡子嶋神祠畔建伽藍。安一丈八尺觀自在菩薩像及四大天王像。號曰子嶋寺。覃承桓武帝遇勑親族賜官祿。恩又受封戶。延歷十四年六月寂。
釋玄賓。姓弓削氏。內州人。稟唯識興福寺宣教。性厭囂塵銳行勤業。嘗患緇侶營僧官。又疾族人道鏡媚稱德帝。潛入伯州之山。桓武帝有病遠詔山中乞冥助。至化難遁乃負鉢囊而入都。上疾愈。辭歸山。大同帝詔返輦下。聞僧官勑下潛遁去往備中州湯川寺。弘仁帝貴其操履。詔問不絕。每年贈布。亦賜宸書曰。賓上人晦跡煙云凝思練若。春向覺花而獨坐。夏蔭提樹而閑眠。持戒之光能耀昏暗。護念之力自濟黎庶。比來炎暑禪居何如。朕機務之暇不忘寤寐。地遠心近。一念即到。羅綺錦繡想在斥逐。白布一束聊備法資。愿師領之。約文申意。又勑誓多郡賓上人在世彼郡免米租只貢鐵蓋勞賓之供養也。弘仁九年六月卒。年八十余。
贊曰。人之有道也吾不得而計矣。
王者者天下之至尊也。沙門者天下之至貧也。然
龍腰者曲于恩矣。
奎畫者屈于賓矣。以斯而言貴不必貴也。賤不必賤矣。皆有道乎大哉道乎。今何鮮矣哉。
釋慧勝。居大安寺。寶龜之間游方至近州御上嶺陀我神祠側宿一舍。夢人語曰。為我當讀法華。覺而恠之。明日小白猿來。語勝曰。我昔為東天竺國王。彼國時有沙門數千。我下勑括比丘私度。我當時不廢佛法只禁多徒。而受報為猿神。師愿住此看讀脫我苦趣。勝曰。此地無供不能久居。神曰。勿慮也。我伸供養。又淺井郡有諸凈眾愿勸彼同讀。勝赴彼說此事。時山階寺滿預法師在焉。曰。是事難信。諸比丘皆曰。然。忽童子走來曰。堂上有小白猿。眾僧出見之。其堂九間宏構大材俄倒辟。諸眾知猴神所為。始信勝言。往彼同讀法華。
釋道公。居天王寺。持法華有年矣。嘗詣熊野安居。夏終還本寺。暮過一村無居宅。宿大樹下。夜半有騎馬者三十余人。至樹下。一人呼曰。翁在乎。答曰。在。曰何不前去。答曰。馬足損不任乘。齡又衰老不能徒步。諸騎過去。明旦公恠巡見樹下有小神祠。其像朽弊前有片板上圖馬形。前足之處其板破裂。公便以絲系補欲試神言。次夜猶宿樹下。中夜前騎又來呼翁。乘馬而出。向曉更翁歸來。謝曰。承師賜治馬腳不堪幸也。乃出甘饍餉公。公曰。數騎何人。翁曰行疫神也。神巡管內我為前驅若不出必受笞罵。今蒙師惠喜慶深矣。而我猶有望於師焉。公曰。何乎。翁曰。我今此身蕞品神靈。輒受驅罰受苦無量。愿師就樹下三日三夜誦妙法華。轉我劣報得凈妙身。公憐之。三日誦經。第四日神出頭面作禮曰。依師慈力生補陀洛迦山得為**眷屬。愿師縛柴草為舡載我木像浮海上。知我言之不妄也。公如教。海波妥帖微風不起。其舟指南而馳。疾如飛。其夜村里耆老夢樹神成菩薩。身相金色光明照耀南方飛去。公歸寺而語。聞者嘆嗟。
釋法勢。睿山義真之徒也。承和八年過近州比良山下和邇村宿民家。家婦俄病。狂言曰。師讀觀音普門品我欲聽之。勢素持普門品。然思狂病之言不足聞。便曰。我無經本故不能也。婦人曰。師臂橐見經在焉。勢不得已出經讀之。婦人合掌曰。我比良明神也。勢曰。我聞神皆有通又長壽。昔釋迦文出世西天未審見知不。婦人曰。我不往印度。然千數百年前諸天多西飛去。豈迦文出世時乎。
釋貞崇。稟密灌於圣寶。延長之末上不豫。宣崇加護。崇一夕於宮中與人語。上恠令侍臣見。侍臣自隙伺之無人。只崇一人而已。復奏。上召崇問之。崇奏曰。稻荷明神適來耳。又言。帝之不起矣。不幾上崩。天慶七年七月二十六日滅。年七十九。
釋寬忠。行業清純。甞修千日護摩。數百日後**神裝香火云。
贊曰。神者求有諸。爾曷為求。求吾法也吾見于數子矣。而稻荷之語于崇公也。崇之求諸。稻荷之求諸。
釋證如。姓時氏。攝州豐嶋郡吏佐通之子也。母藤氏甞愁無嗣。每月望詣佛塔求子。經三歲未曾怠也。天應元年產一子乃如也。如甫七歲母年三十三語其夫曰。我兒已長成矣亦無慮焉。愿許我為尼。夫曰。我志亦爾。兒聞父母出家悲泣甚切。父母慰誘未決。翌日有比丘到家。夫婦說本志。比丘曰。二人皆壯齡也。然言剃落。真火中之蓮也。兒在側聞比丘語亦索薙發。夫婦并兒同日出家。仍留比丘三人者朝夕勤修。三年後比丘失所在。兒年十五仲春十八日。父母沐浴凈衣中夜一時而逝。如乃投郡之彌勒寺(後勑改勝尾)證道學顯密之教。性耐修練。住山五十年。或時別構草庵絕言語。謝人事。專精練行。一夕天樂響空。如怪聞之。忽有人叩戶。如忌言故鳴磬令思。戶外人曰。我是播州賀古郡驛北居民沙彌教信也。今往極樂。明年今日上人又可如我。故共圣眾來告耳。語已而去。微光入廬斯須便滅。如明旦出廬語**勝監。令其往播州決真偽。監至彼驛北果有竹扉。庭下一屍群犬已狼藉之。茅舍有一嫗一童兒相對而哭。監曰。何為哭。嫗曰。死人是我夫也。名教信常念彌陀。我老而別不能無懷。又貧而不擧喪。已為烏犬所得。我欲不哭而可得乎。便指兒曰。此童乃信之子也。監歸語此事。如曰。我絕言語勤修練不如信之念佛也。自此巡聚落贊說佛乘勸誘念佛。貞觀八年八月一日辭諸徒屏草廬。十五日出室沐浴告門人曰。去年教信之告今相當也。各乞努力莫怠勤修。乃入室閉戶。中夜金光耀煜香氣普薰。天曉門**等開戶手結定印端坐而寂。年八十七。徒弟不堪戀慕延葬三七日。其間室無臭氣。闍維後手印不壞。諸徒造石塔藏印手并靈骨。如精進絕倫。一旬二飯。一月六食。斷語二十歲。行常不輕行十六萬七千六百余家。其所過之宅必留異香。常閉室而坐。**猶不見面者數日。行道之時異僧常相隨云。
釋智泉。弘法**之侄也。性至孝。母死哀毀甚。乃祈諸圣曰。愿知母氏之報。數歲後感夢曰。汝母墮地獄。泉益悲泣。啟法曰。所生母在地獄。以何方便出彼苦趣。法曰。修破地獄法必可拔矣。泉曰。愿受焉。法即授地藏軌。泉精修無比。一夕夢母莊嚴美服告曰。我依汝救護今生天上矣。
贊曰。孟子云。不孝有三。無後為大。世人之求嗣也皆是與。其問托箕裘者有之。寄薦脫者有之。吾思如之恃怙者薦脫之專乎。不然何得孝子而不幾夫婦薙染之速哉。至二人吉祥而一時逝去者求而三歲不倦得而七年早進之明効也。由斯觀之雖世諦之有求直道而精者早合真諦之無為耳。如之精苦報罔極而無媿。我并智泉為吾黨孝順之士焉。
釋延鎮。報恩法師之徒也。居清水寺與坂將軍田村遇。因為親友。將軍奉勑伐奧州逆賊高丸。語鎮曰。我承皇詔征夷賊。若不假法力爭得不辱命。公其加意焉。鎮諾。高丸已陷駿州次清見關。聞將軍出師退保奧州。官師與賊交鋒。官軍矢盡。于時小比丘及小男子拾矢與將軍。將軍異之。已而將軍親射高丸而斃於神樂崗。獻首帝城。將軍先詣鎮曰。因師護念已誅逆寇。不知師之所修何法哉。鎮曰。我法中有勝軍地藏。勝敵毗舍門。我造二像供修耳。將軍便說二人拾矢事。乃入殿見像。矢瘢刀痕被其體。又泥土涂腳也。將軍大驚奏事。帝加敬焉。
釋成尊。仁海法師仆隸之子也。海見其稚孩知為法器收鞠。及長俊才日新。延久帝在儲位久。以尊為法友托以運祚。一日尊入宮。帝拔白發數莖貯硯蓋賜尊。尊無語而出。歸坊修愛染王供。其像冠師子噴血濺爐壇。不幾帝即位。尊之遇渥矣。延久六年正月七日卒。
釋源心。不詳氏族。事睿山寶幢院覺慶為**。初書寫性空裝法華一部。且曰。此經待靈山同聞眾來須慶贊。一旦曰。今日法華慶贊人當來也。其日心謁空。空曰此人也。心于時尚少。而不辭演贊流暢。聞者信伏。空嚫菩提子念珠。然其數九十八。藤相國道長聞之乞念珠。心便與之。心出洛城雨大下。有走者顧視一婦人顏甚雅發長垂。心見其好不欲近急趨而過。婦人增奔。相近又泣。心問何為泣。對曰。我羅剎女也。鬼長差我每日覔人捉來為飡。若其不得乃欲食我。今日不得我當失命。愿師法力薦我冥福。不信我言愿趁我蹤必有信焉。心問。追薦何事。女曰。顧**華。造像寫經皆不及也。心恠而逐跡。日已暮。女人法性寺後山中。路甚昏。女顧語曰。師居此。莫近焉。恐暴鬼或擬。師亦恬寂無音。心屏息而聽不遠。而女扣戶。一鬼可畏聲應門。便開扉赤光迸出。心望之眾鬼羅列責女無獲。便拔手足分啖。心身毛皆竪。且甚悲。歸坊次日**華一座。其夜夢鄉女離地三尺許。空中而立。裝服甚麗面有喜氣。語曰。因師講經力脫鬼趣生天上。故來謝耳。永承三年任天臺座主。八年十月十一日滅。年八十三。
贊曰。大矣哉。吾道之利乎無所不至矣。或保國祚或殲國寇皆深矣乎。心也為鷲嶺聽徒。宜乎利之及鬼魅乎。
釋滿米。居和州金剛山寺。(俗號矢田寺。)戒行純淑名被朝野。名臣野諫議篁展**禮。篁又不測人也。身列朝班而神游琰宮。琰王一時嘆曰。澆季有情罪障至渥。我雖精直頗罹余殃。是我夙作之不純也。故我得雙王之名也。為之如何。琰臣議曰。乞大王受菩薩戒。琰王曰。爭奈陰府無戒師何。于時篁奏曰。臣有師友戒業純凈在閻浮利日本國可屈耳。琰王悅曰。卿早喚來。篁詣寺告事。米便伴篁赴地府。琰王請米昇師子座。受菩薩大戒。琰王曰。戒德至重何以表嚫。米曰。我欲見地獄苦報。愿大王見聽許。王便將米往阿鼻城。鐵門銅釜火聚刀山諸苦具殆不可言。至一所熾焰迸騰。一比丘隨焰上下。米問琰王曰。彼沙門為誰何等極報在此火中。王曰。師自問彼米待隨煙下忍熱近比丘所問之。比丘對曰。我是地藏菩薩也。汝來此界說戒法。地獄有情離苦者多。我又隨喜。我得牟尼親屬不惶猛火。大悲代苦化諸眾生。我雖行等慈無緣眾生不得濟度。汝反人間告四眾歸投我。亦言苦相。米已辭地府。琰王令冥使擎一漆篋嚫于米。米啟篋白粳米也。隨取隨滿竟齡不竭。米素持地藏尊。自陰府歸招良工刻獄中地藏相安于寺。其像今尚在。長五尺。或曰。米本名滿慶。得琰米後。時人改今名。
釋日藏。洛城人。延喜十六年二月入金峯山椿山寺薙發。時年十二。絕鹽谷精修六歲。聞母氏沉痾始出山歸洛省覲。居東寺學密教而往來金峯。天慶四年秋於金峯山尅三七日絕飡不語修密供。八月一日午時修法之間忽舌燥氣塞。欲呼人相救。又思已稱不言豈得出聲。如是思惟氣息既絕。怳至一窟前。窟中有沙門。手執金缾傾出瓶水與藏飲。其味甘美。沙門曰。我是執金剛神也。常住此窟護釋迦遺法。我感上人勤修故。忽往雪山取八德水救師渴耳。又有數十天童子以種種肴饍盛蓮葉捧持侍立。沙門曰。此諸童者二十八部眾也。與藏食。食已。一大德和尚來伸左手執藏手上西巖。其巖積雪數千丈。漸至山頂。一切世界皆在下面。山頂平坦純金為地光明照映。北方有金山。山中有七寶高座。和尚坐其座。和尚曰。我是牟尼應化藏王菩薩也。此處曰。金峯山凈土。汝余算無幾。早競修善。藏白言。我不愛命但求佛道。然創一道場未成。以此為念耳。不知安有增延乎。和尚取短札書八字賜之。其文曰。日藏九九年月王護。和尚曰。汝在山谷勤修練得延命。居里閈必短促。日藏者所修尊法也。依法故可改汝名。九九者余命也。年月者長短也。王護者加護也。汝亦以**菩薩為師重受凈戒。又覲大政威德天。語在北野事中。藏問大政天曰。金峯菩薩賜短札八字。又少承注釋而未委。愿天解之。天曰。日者大日也。藏者胎藏也。九九者八十一也。年者八十一年也。月者八十一月也。王者藏王也。護者守護也。言歸命大日如來修胎藏法者。延命八十一歲。即蒙藏王加護耳。又如說修行延為九九年。無懺懈怠促成九九月。是菩薩所謂長短也。急替本名可協尊旨。始名道賢。因此改今名。金峯菩薩令藏又見地獄。看一鐵窟。中有四人。其形如炭。一人衣覆肩。三人裸裎蹲赤灰上。獄卒告曰。是汝本土之君臣也。時有衣人招藏曰。我是日本國主金剛覺大王之子也。受此鐵窟之苦。彼太政天神以怨心燒佛寺害有情。其所作罪報我皆受之。彼太政天者菅丞相也。宿世福力今為大威德天神。乃自說五罪曰。我受苦無量。汝歸本國奏國主及宰輔。造一萬率都婆拔我苦厄。藏凡過十三日蘇息。後移室生龍門寺。靈應甚多。適堀土得鈴杵。便知前身所持之道具。甞詣松尾神祠。持念祈知權本。及三七日暴風雷雨四方杳冥。祠殿中有聲言毘婆尸佛。藏感敬而出。至衰老顏有孺子色。歸寂後無屍。人怪之。
贊曰。借冥矯眾不受惑者鮮矣。是士君子智權識衡為用之秋也。予見滿慶之入地府法藏之上天界。非矯眾之儔矣。日藏之神游者吾焉廋哉吾焉廋哉。
釋峰延。東寺十禪師也。一日望北山有紫云。延出寺向北行。尋云起處至鞍馬寺。日已暮。敲燧焚木禪坐。居數日。一夜女鬼來向火。延起入堂後朽木中鬼逐至怒目動唇。延念毘舍門。忽朽木自倒打殺鬼。翌日大中大夫藤伊勢人入山見延臥。問曰。師何人。何故臥乎。對曰。我來此已五日而不食。故臥耳。大夫便洗粳米飲白漿。漸薦膳。延語來此事及婦鬼死。大夫便署延為寺主。夏五月延修護摩。日中大蛇自北嶺來。目如電舌若火。延誦毘沙門呪。蛇俄自斬為段段。三日後大夫來見段蛇歸闕以聞。勑發役夫五十人棄蛇靜原山。俗呼其地為大蟲峰。延延喜中逝。
釋藏緣。神融法師之徒也。形短小又甚丑。徐步卻疾。人走不及。專唱地藏號無別業。游化北土不移佗方。毀譽不遷。好行施利。人問年齒。對曰。八十。然其貌如四十許。感通如響。縛鬼降神。白山立山為修練場。晚縛庵白山笥笠而居。臨終夜高唱地藏號。院中眾僧聞之。謂緣勤持念。詰朝至庵見之。向西端坐合掌化。
釋成意。久居睿山。性潔白無染著。常甞晡食。**白言。山上皆持齋師何不耶。答曰。我清白廚饌不給。時日闕違故晚飡耳。又直心取菩提不系食也。**杜口而退。晚年一朝命徒曰。今日飯加常時。如教進供。意以飯分諸**曰。自今而後汝等又不得我食。食退語一子曰。汝往無動寺相應師所傳我言曰。意今詣極樂。謁晤在彼界。又至千光院增命公所如先言。**曰。此言似妄恐人誕吾。亦師無恙邪。意曰。我若不往為我狂。於汝何忌乎。**赴兩所。未歸向西而寂。
贊曰。進者多方矣。延之誅妖蛇也緣之降鬼神也皆原于專精矣。意之使于二公也何其從容乎。
釋安愿。居興福寺精修勤勵。時人號安愿菩薩。承和二年秋赴但州。暴風俄來愿船將覆。愿不動。心念觀自在尊。于時海上空中忽起白云當愿之頂垂下。一舡怪看。云中現金色大悲像。長六尺許。愿及眾人瞻仰嗟嘆。於此乎猛風即止怒濤自恬。舟人無艱穩到彼岸。
釋長圓。鎮西人。少年出家居睿山。常持法華修不動法。後入葛木山三七日絕食誦經修法。夢八金剛童子以鈴杵劒等為服飾。異口同音合掌贊嘆曰。勤苦修行者猶如婆伽梵。得上三摩地與諸菩薩俱。一時到河邊。寒氷徧鎖不知淺深。忽有大牛從山出渡河。往反數回牛乃隱。圓因而得渡。自熊野山入大峰。詣金峰山迷不知路。一心誦經。時一童子唱曰。天諸童子以為給使勿愁也。然而得正道焉。長久中卒。
釋心譽。金吾衛將軍重輔之子也。黃門侍郎隆家其室患瘡。百醫不愈。乞法救。譽持念加持。忽其瘡自拔躍沖藻井然而即愈。侍郎大喜。有兒。始七歲舍為給使。後名隆明。有盛譽至大僧正。
釋覺助。右仆射道隆之孫。為園城心譽**。門下侍郎經長妻有病。延諸沙門修五壇法。助預焉。中夜妻死。諸沙門皆破壇而去。助獨不去精祈益堅。至次日日入時其妻蘇。左丞相賴通聞之奏加僧官。蓋其妻者左相之女也。康平六年十一月十一卒。
釋平愿。播州人也。事性空法師持法華無佗業。屏深山讀經。一日暴風吹倒廬。愿被壓專心念經。忽神人來從破隙引出愿摩頂慰誘曰。夙殃故遭此禍。經王力得全身不生惱恨。益勤持念必生清泰。今之壓是轉輕受也。愿從此持誦彌堅。便舍衣盂書法華圖佛像。於河壖開無遮會。作誓曰。我若依此善業當生安養。愿於此地必得奇瑞。明日河邊生白蓮花千余莖。香氣馥郁。聞見莫不嗟嘆。
釋真遠。參州人。居睿山西塔院。持法華。疾舌捷誦日三四十部兼學密教。歸本邦住一寺。適乘馬出里閈。路逢刺史。遠不避。刺史嗔曰。州中我管內。遠雖出家豈非我民乎。何為無禮。推馬墜。令官吏系廐。遠專意誦經。其夜刺史夢。普賢菩薩乘白象系廐舍。門外又有普賢乘象入來。外普賢問內普賢所系之事。刺史夢覺。夜中解縛延之上座問曰。上人蘊何業。遠曰。持法華。刺史驚嘆說夢事求哀懺謝。創別舘四事供給。
釋光空。近州人。居金勝寺誦法華。其音清雅聽者不倦。有兵部郎中平公。逆臣將門之族也。勇悍武夫。而歸空延家內居數年。有惡空者語兵部曰。空與室通。兵部大恚將空至山縛樹下令仆射。空謂以讒遭害又宿殃也。乃以高貴聲誦妙經。仆放三五箭皆曲折而不入膚。兵部自射摧折如前。凡二十九矢皆悉折。兵部驚懼投弓乞謝。歸家厚遇踰先時也。其夜兵部夢。金色普賢菩薩駕白象而至。其腹數矢。兵部問。菩薩何故受多矢。普賢曰。汝依讒射持經者。我代受耳。夢覺大恐向空益悔過。乃逐讒人。空二三日後思射事夜中逃去。其夜兵部又夢普賢告曰。年來供我當相引接。爭奈無罪害我。我不忍居今其去矣。兵部覺後尋空不知所之。
釋妙尊。住近州石山寺。誦法華有年矣。適赴波州。途有病難徒步以賃馬入洛。憩只園寺側。忽一男子見馬曰。是我去歲所亡之馬也。此沙門盜去耳。加笞箠系屋柱。尊遭橫逆思夙債。專心誦經。其夜只園寺耆宿兩三輩同夢。一男縛普賢菩薩而鞭笞。夢寤相語。各加巡撿至尊之所。耆宿便會大眾解其縛。明旦數十人追盜過此舍。舍主劇出又追賊。賊拔一箭射眾人。會中斯男而斃。時人皆曰縛持經者之現報也。
釋珍蓮。奧州人也。投三井明尊為**。志勤愿持法華。適從奧州赴京。途逢野燒。煙熖迅飛來無廻避處。奴仆悲泣。馬又嘶走。蓮專心誦經。去蓮不遠疾煙自止。仆主相持得全軀命
釋云凈。持法華樂閑靜。自熊野到志州。志州者海岸之國也。凈愛其境。居一巖洞。其上多大樹。溪流潺湲峰巒峭峙。一夕其地腥臭。凈極怖畏。一心誦經。夜半暴風鳴樹臭煙逼身。一大毒蛇開口欲吞。凈誦經不輟。蛇聞經忽起慈心收毒閉口暫聽還去。須臾暴雨降澍溪壑漲流。良久雨晴。忽朝服之人來作禮曰。我是巖洞主。受暴獰身唼食人畜已及萬數。今聞妙經惡報殄滅。今夜大雨不是天雨。聞法滅罪之感淚也。以此雨淚應知身形長大。自今以後不作惡業。言已形隱。
釋信誓。姓高氏。學密教兼誦法華。其父嘗領房州刺史。隨父赴任。國務富繁。誓以為。久留此恐纏世累。逃去背父。不如速死。即服毒無恙。又啗毒耳而不醉。一朝旰臥。夢普賢菩薩勖勉曰。時不可失早興誦經。自此益篤。天下時疾。誓及父母染病。夢五色鬼神驅逐而去。一冥使曰。誓持誦人也。不可將去。覺病差。還見父母膚體已冷。誓悲泣誦經訴曰。三人一病共赴死門。我今得蘇父母何亡。二人長往我生何為。愿憑法力蘇我恃怙。誦經一日夜。困夢之中法華第六卷從空而下。背有文曰。孝子誦經還父母命。覺見二屍吐氣蘇起。
釋恩融。有至行。常持十一面觀自在菩薩呪。有童子備給使。一日童營晨粥過朝不來。融如童所見之。童已殂。融撫屍誦十一面陀羅尼灑水其面。良久童蘇。言之曰。有鬼長三尺許。捉我而行。其身漸大。過近州湖其水不踰膝。其頭與比良山齊。當師之誦呪。此鬼似不堪聞也。灑水之時大雨俄下。其滴著鬼頭。其身漸促。已面如初長。將我歸本所。今則蘇也。
贊曰。吾道者慈也。凡百施為無不慈矣。然有逆順自佗之異焉。世只知順之為慈也不知逆又慈矣。不則我佛降魔之相猶一秦項耳。今此諸師解倒懸拯涂炭。亦有自佗順逆。乞學者擇焉。
釋靜安。從西大寺常騰學法相。嘗居比良山讀十二佛名經。禮拜修懺其聲聞帝闕諸州間有聞者。因茲勑賜僧官。承和五年奏置宮中季冬佛名懺。
釋慧達。姓秦氏。美州人。事藥師寺仲繼學法相。嘗上比良山修練者久。仁壽帝不豫召達加護。達出山入宮。帝疾即差。元慶二年八月二日滅。年八十三。達於藥師寺每歲修萬燈會。始自行年三十八至終歲。年數反復亦可恠云。
釋延昌。姓沍御氏。加州人。早登睿山學顯密教。昌居補陀落寺。寺乏水。昌誦尊勝呪加之。忽冷泉迸涌。天慶四年補天臺座主。天德二年為僧正。嘗為承平天歷二帝師。語徒曰。我命終前三七日修不斷念佛。其終之日我之滅時也。應和三年十二月二十四日命門**唱念佛。四年正月十五日沐浴凈衣持念珠結定印而化。年八十五諡慈念。
釋尋禪。右仆射藤師輔第十子也。睿山慈慧與仆射道契尤深。故以愛子與慧。慧又異顧。性聰明學涉顯密。安和帝不豫。連年不差。勑禪加持。禪侍御座側。帝狂嗔拔劒欲擊。禪避之。衣篋尚在堂上。護神守篋。帝於篋傍自縛倒。蓋護神為之。帝病即愈。自是名顯。天延二年勑為一身阿闍梨。臺徒此任從禪始。永觀三年補座主永延三年九月二十八日寂。諡慈忍。
釋源泉。播州人也。長久四年為最勝講師至四天王品四王現形。唯帝獨見。余不看。爾來最勝講場設四天座勑為永式。天喜元年為延歷寺座主。三年三月滅。歲七十九。
釋見佛。居奧州松島。其地東溟之濱小嶼十百數。曲洲環浦奇峯異石天下之絕境也。其尤者曰千松島。佛結茆而居。精勤苦練一十二年。其間誦法華滿六萬部。其後不計數。專壹持誦。世曰既凈六根。役使鬼物屢顯靈應。天仁帝聞道譽賜佛像寶器而以旌異之。依茲土人改千松曰御島。蓋境得人而顯。又人因境而傳也。年八十二寂。
贊曰。昔牟尼老人付吾法于帝者。故吾徒有為之者必托于
皇王焉。其間雖德行之厚薄皆有為之者也。韙乎
吾王之順于佛勑乎。
元亨釋書卷第九 終