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《元亨釋書卷第十一》元亨釋書 虎關師鍊作品集

濟北沙門 師鏈撰

感進四之三    理滿法師    睿山睿桓    子嶋寺真興    延歷寺慶圓    延歷寺余慶    睿實法師    一乘院定照    書寫山性空    睿山平忍    睿山蓮防    勝林院寂源    修學院勝算    三井行圓    大原山良忍    石塔寺寂禪    行空法師    蓮長法師    楞嚴院以圓    睿山教真    小田原經源    兔原慶日    覺勝法師    國上山佛蓮    高野山維范    安部山暹覺    高野山琳賀    賢林寺戒深    南星峯圓久    行仙法師    仁和寺性信    仁和寺覺法    基燈法師    睿山叡好    愛太子山仁鏡    薢岳良算    雪彥山玄常    超勝寺清海    鞍馬寺重怡

釋理滿。內州人。師事吉野日藏有節操。往醫家服陰委藥。自此於色境永絕想。專誦法華。靈瑞甚多隱而不語。滿在一檀信家讀經數歲。一日宅主從戶隙見。滿讀經一軸了置幾上。又取一軸而讀。先軸自踴高尺余。自卷至標紙而居幾次余軸皆然。宅主生希有心。見了奔出合掌曰。甚希經卷踴上自卷。非師之靈感焉至此乎。滿誡主曰。是幻化耳不可語佗。若屬流布我與子絕。宅主守約不言。滿沒後始傳。滿好利濟。於渡口設一小舟自掉度人。或入病宅施藥物。不視親疏不望報謝。嘗曰。吾若因經王力當生安養。愿二月十五同世尊之滅度。暮年有小疾。果佛涅盤日誦寶塔品。至是名持戒行頭陀者即為疾得無上佛道句而寂。釋睿桓。居臺嶺學教觀兼持法華。嘗作思惟。初發若僻萬行徒施。當發圓教大心修實相妙行。誘引六道眾生。悟入一實知見。我見近來行人。或營外相苦行不作內心觀念。或施依報資財無正報信慧。徒感人天果報無階三乘位次是以率身戒律午後廚不起煙。科義定心相應誦經。才涉散念雖誦舍數。如是精誦一萬余部。釋迦放光照室。普賢摩頂慰誘。如是奇瑞多藏不語。鳥獸掌中受食。鬼神隨侍供給。臨終手執香爐誦法華端坐而逝。

贊曰。凡持誦者逢一勝相。身心欣悅不自持。矜語眾人衒異夸奇。滿公戒檀信以絕交之語。豈其萬頃之量陂乎。桓師科義相應舍散取定。又為宜也。其不語瑞相似同矣。二子者持誦之準規乎。

釋真興。興福寺仲算之徒也。精因明。世曰。成唯識觀嘗昇兜率天覲慈氏。藤亟相教通聞之常欽慕。興於所居道場現覩史宮令丞相瞻禮。興之所居曰子嶋。一日出歸子嶋。鬼魅百余輩伺路行列似侵忤。興問仆曰。汝等何所見乎。對曰無見。興入唯識觀群魅皆仆。仆後仆人得見。長保五年為維摩講師。相國藤道長尤加優禮。勑赴最勝會。講已。懷出草屩自著。不歸南京棲子嶋。後人貴之不字呼子嶋先德。

釋慶圓。姓藤氏。播州大守尹文之子也。登叡山師事三昧喜慶粹于密教。一時修北斗法。設供物於壇上。團欒而繞之。至召請印明七星降壇。各著圓供之列。蓋本軌者方壇也。圓壇始于圓也。長和二年為僧正。其冬轉大。又領座主。寬仁三年七月二十一日卒。歲七十五。

贊曰。大哉吾佛之設化也。或密或顯其則不遠。濁世五濁之下土。空居游空之上界。漫沒畛畦矣。自佗視率陀。方圓換曼茶。二子者善執柯乎。

釋余慶。筑州早良人也。游一山谷遙聞鐘聲尋至其所。禪房幽邃。一比丘讀法華。年三十許。慶相羊庭隅。比丘停經揖慶上堂晤話。慶問曰。年幾乎。對曰一百余。慶勸其終。比丘乃誦至安樂行品天諸童子以為給使之句二童忽降。一人持供。一人把蓋。比丘分供為二。一分自吃。一分與慶。慶嘗之。其味甚美非人間有也。已而告辭。比丘曰。此地常人不至。今日欵語為幸甚。慶曰。失路多幸到於圣境。欲傳此事以何為驗。經傍曲幾愿見頒焉。比丘有恡色。忽十童兒出護幾。慶元歸不動尊持念。須臾忽大圣明王現形奪之。十童拒之。其幾中分為二。一半在比丘處。一半至慶前。慶攜而歸。慶謁藤太師。忽空也法師入來。也臂不便。慶問所以患。對曰。我稚孩時父母相[娟-口+日]。母恚捉我投地。自爾左臂不順。久聞蘊法驗乞見惠乎。慶諾。於是乎相家子弟奔集見之。慶瞑目持誦。乃執也臂引之。爆然聲出。屈伸如右。也作禮三拜。太師以下莫不嘆伏。時人曰彌陀之病明王之醫。天元二年補園城長吏。四年任法性寺座主。慈覺之徒訴朝喧爭。語在黜爭志。永祚之始為延歷寺座主。正歷二年閏二月十八日化。年七十三。諡智辯。慶有四神足。勸修。勝算。慶祚。穆算也。

釋睿實。專持法華。嘗居愛太子山。大雪不霽。數日無餐。取竈土食之。其味甘美。一夕誦經白象來現。口吐光照草庵。晚往鎮西營世務蠶桑耕獲。人不測之。或啜酒肉。或擐弓矢。一朝向燒魚誦經。魚則蘇息。赴水放之游泳而去。又負弓矢而出。傍人見之蓮花數莖。怪近熟看弓矢也。肥州刺史謗實掠家財。實不拒。後日妻有病而狂。醫巫不効。家人曰。實師誦經必有威應。愿屈之。守嗔曰。彼比丘破戒在家豈得感驗乎。左右薦乞。守曰。汝等自呼。我不敢也。家人來請。實曰。我不知佛法何延我邪。家人志堅。實不得已而來。病婦隔屏而臥。實誦法華未終一軸。神人投婦於屏外實前鞭撻數十。見者寒心。神人隱去。婦起坐身心輕安。刺史頂禮悔謝返所奪財。實不受。實有慈行。寒冬脫衣與凍者。自無服。乃啟大箱充木葉蹲其中。持誦如常。或途中有沉痾者屎尿涂漫臭穢難近。行人閉目掩鼻而過。實看養而誦經。病人多愈焉。天祿帝有狂病。勑實持念。與宮使同車入宮。路傍有痼疾之人悶絕宛轉。實下車看候。宮使責曰。已奉詔旨何滯此乎。實曰。我尊卑平等隨緣救濟。又萬乘之主有恙。何山何寺名師碩德不應詔邪。無告病人非我難看。不忍過也。遂止其所不赴宮。

釋定照。姓藤氏。京師人學法相仁斅。受密灌寬空。自少年無色空甞曰。少時一指觸女身。我此形骸一指為染。余無不清凈。即以指為蠋。供養三寶發露懺悔。照住山階寺一乘院。有橘樹自然枯瘁。寺眾欲斬去照誦大佛頂呪加之。其日生萠芽。過數日枝葉滋茂漸生花果倍前時。其橘樹今猶在焉。常誦法華。適從南京赴上都到淀河。暴風俄來波濤怒鼓。舟人曰。舡當漂覆照不恐。時天童十人自河中出。手捧照舟不泛水波。漸著岸上十童即沒。河兩岸見者嘆未曾有。照曰。十童者十羅剎女也。又供不動尊。尊屢現形語話。照賑道福。東寺興福之長務皆所歷任也。永觀元年三月二十一日臨寂誦藥王品。至於此命終即往安樂世界乃至眼根見七百萬二千億那由佗恒河沙等諸佛如來句三誦已語門人曰。我屍莫燒。縱為枯骨猶誦法華饒益一切。語畢結定印端坐而滅。門人隨遺命。其墓果有誦經聲。又聞振鈴云。

釋性空。平安城人。大中大夫橘善根之子也。母源氏。諸兄皆產難。孕空時母欲食毒藥壞胎。而及誕殆不覺。出胎之時拳右手而不開。父母強啟之。有一枚針。生三日忽失所在。父母愁求。在庭花叢中安坐。從幼至老面有微笑姿。絕不麁言。十歲持妙法華。年三十六出家。尋人跡不至鳥音不聞之深山。乃往日州霧嵨結廬而居。或隔數日而食。或不倉而歷旬。或夢中受美膳。覺後肚里能飽。余味在口。或從經卷內忽爾精白粳迸散。或煖餅出。其味非常比。或夢人送餐。覺必有饋。是以雖苦行絕食。身體肥滑光彩過人。或寒夜弊衣皮膚如冰。忍寒誦經。忽從庵上垂綿覆身。居四歲移住筑前州背振山。一日誦法華。兒童數人年可十五六來左右同誦。容貌奇麗音韻清雅。空在書寫。一夕夢金剛薩埵授兩部密教。覺能記持。適睿岳篤上人來山。空說夢事。篤公聞已流淚曰。兩界印明不違一事。但有一印異予之軌。然夢授甚詳恐軌之誤乎。先是空未聞密法。人傳為異。增賀法師在多武峯求上紙。空送之。賀嘆曰。空公者其凈六根與。神童二人一曰乙一曰若侍左右。凡有使令先意能辨。乙童擊同役而斃。空呵驅去。童雖悲泣悔訴遂不許。初永延二年化人來告曰。播州有山曰書寫。是鷲嶺之一峯也。居此者發菩提心得六根凈。空至彼山結庵西洞。茅薦為席紙楮為衣。山禽野獸無機自馴。漸創精藍號圓教寺。空於山中每歲三九月轉妙經為州民之福。偶因事二年闕典。春三月空如廁。長尾靈禽居傍樹鳴曰。春秋訝缺二年會。讀誦還勤一乘經。空書鳥吟告眾復會。天祿上皇使華入山。堅臥不起。長保四年寬和上皇入山幸廬。勑延源闍梨圖空像。并記行業。下彩筆時山動地震。上皇大驚扈從皆畏。空曰。勿恐也貌貪道故有地動。像成亦當震。畫畢山川大震。上皇下地禮空。寬弘四年三月十三日誦法華而寂。年八十。空身無蟣虱。胸間雕彌陀像能知佗心。所止之處緇白成市。施利如云。見形聞聲之輩皆作遭佛想。檀信送食使者。或觸之能知而不飡。或善人來謁預設牀坐。不善人至先逃山壑。異跡甚多。不遑備載。

釋平忍者。尊意之徒也。性潔白不染俗。瓦器為鉢。麻衣外無余服。專持法華無佗業。年八十余。一日白意曰。今日往兜率內院。故來告辭。言已起去。意謂**信賢曰。忍之言可怪。恐有病乎。送藥石訊之。使者復命曰。忍已逝。意公嘆異。臨終告門人曰。大虛之中有妓樂汝等聞否。兜率天迎我也。言已氣絕。天慶元年也。

釋蓮防。睿山慈念之門人也。性素潔清苦勤勵。有密學持法華。修法靈感人被勝利。結夏於江文山。張大笠為場。拂平石為床。晝夜不臥。數日不食。或只菜蔬。又去鹽味。專誦法華修懺悔。夢普賢乘白象對立。毗沙門天善言慰諭。沒時手把經卷而逝。

釋寂源。左仆射雅信之子也。俗名時信。以門業早上羽林。俄厭世相從池上皇慶學顯密之教。長和二年入太原山創勝林院。六時行道。一日毗沙門天執蓋隨後。其天降之室今猶存。臨終之時紫云垂布床上云。

贊曰。慶實照空者可謂神異無方矣。然實之下車也。照之然指也。誰敢嬰其慈進之鋒哉。源防之感天神。忍師之昇內宮者機軸同矣。

釋勝算。姓滋野氏。洛城人。十四出家學臺教。一日宮中與橫川源信對論。算屢滯澁。返睿山白其師曰。愿舍顯入密。師諾之。修練精苦早得靈應。永延帝不豫膳職已廢。時窮冬。帝求梅子。天下競索而不得。算居修學院庭有梅樹。夜向樹持念。翌旦告人曰。汝看庭梅有實乎。使者到梅邊。適大雪覆埋枝條皆沒。歸報事。算曰。拂雪見之。使者如教。果一枝累然宛如初夏。折枝獻宮。君臣嘆嗟。帝嘗一兩顆病立差。皇后(上東門院)狂疾。召算加持。神人於寢上粱間縛靈。靈叫呼聲震宮中。后乃愈。公主娟子長歷帝女下嫁源仆射俊房。有狂病。微服詣房乞加護。中夜呼曰。救我救我。有龍加劒我頂。童又以繩縛我。侍女驚懼。翌晨狂息。藤相國道長長子賴通病狂。相國令如修學院求法救。中途氣絕。猶舁入院。相國尋駕來哀懇甚切。算以自膝為屍枕持誦。須臾忽蘇息。相國大悅起禮三拜。源信之妹安養尼狂病頓殂。信轝屍乞法救。算持念護身。尼便蘇。信不任感喜三起拜算。算笑曰。昔年宮論之恨今已消矣。信又笑謝。播州刺史佐公行微時從算游。一日語曰。我得一牧足矣。恨無由也。算曰。待之不晚耳。不幾得播。依是佐氏建修學院報焉。永延帝上為官寺。正歷三年補園城寺長吏。寬弘八年十月二十九日滅。年七十三。病中賜號智觀。

贊曰。學者之稟業也慎所擇耳。不然勞而功寡矣。智觀可謂好擇矣。若不擇豈屈信公之膝邪。將又以憤激乎。昧者遭加己者懷毒害焉。不即屈焉。觀也因一踣擇而激。後學之式也。予游修學院。一厖眉指庭樹曰。是靈梅也。予附而見。苔痕封裹從根至枝。時冬仲無葉不辨何樹。剔苔爪枝始知焉。其地睿山西麓沍陰甚。諸樹又封苔。會微雪霏霏點綴枝枝。因而憶埋條之事。眷眷繞樹如對算師。人去而境留。境亦人也。況梅之靈乎。

釋行圓。姓源氏。通議大夫國舉之子也。初圓已冠為進士。名國輔。隨父赴州。有嬖妾留在都下。國輔系戀央央。一日潛歸問女。或曰近聞其人病無看養。不知已終不。國輔尋求往野。其屍脹爛不可見也。國輔不還家。即入園城寺剃落。游智靜心譽之二門。以故精修學。修如意輪觀自在供。大悲尊現身放光。常與山王明神清談。明神曰。我名山王。公委之乎。表三諦即一也。山字竪三畫者空假中也。橫一畫是即一也。王字橫三畫者三諦也。竪一畫又一也。二字三畫而有一貫之象。故我立為號也。一心三觀一念三千亦復如是。是以我護持臺教。鎮覆國家。我身外無名。名外無身。即身而名。即名而身。名外無法。法外無名。即名而法。即法而名。身與名法無二無三。是名一乘。我名義也。

釋良忍。尾州富田人也。登睿山聞臺教於良賀。稟密灌于永意。承德之始隱棲大原山。創來迎院夷基趾作結界法。鬼魁相語曰。師之法力雖驅逐我等。法末之時我等當又歸止。時忍親聞焉。待賢皇后宮人有問道於忍者常常來院。一日未通謁先憩殿陛。自思言。我是婦人屢入精藍。惡少之者恐貽疑謗。不利吾師。我雖慕道切不亦來矣。忍在殿內開扉告曰。姊之先思又無妨。只愿固志於此不亦美乎。宮人自茲思忍之不凡。就而薙染。法名法性。忍修八字文殊法。庭上大石變為師子回旋哮吼。一日異人來謁言曰。師盍唱融通念佛乎。忍曰。何謂。對曰。廻我所唱融會眾人。眾人之唱又通于我。是融通念佛也。其功踰獨稱不可勝計。何以故。眾生無邊故。師愿以此事勸誘四海。我又廣倡天神地只耳。忍曰。公誰乎。對曰。鞍馬寺毗沙門天也。語已不見。忍自此常唱融通念佛。又作疏博勸四眾。天仁二年來迎院成。忍於此地唱顯密。又辟聲明梵唄。天承二年二月一日亡。年六十一。忍建一字庋大藏經律論。名曰如來藏。所持彌陀經時時放光。其徒收之置藏中。

贊曰。妙于萬物陰陽不測。是世書之所謂神也。吾教受佛勑護我法。然未聞演出真理之如山王天王之精微矣。此方多言有應化之神恐其然乎。又是二子精修之感發也。或曰。融通之說有據乎。余曰。般若有隨喜一品。龍勝菩薩剖析於智度中。化人之言相似同矣。

釋寂禪。姓官野氏。平安城人。筑州刺史文信之子也。仕官至工部員外郎。而不樂冠簪薦乞薙染父不聽。長和四年年三十上臺嶺禮座主慶圓受戒。從慶祚阿闍梨受三部密法後居近州蒲生郡石塔寺。阿育王八萬四千舍利塔之一區也。治歷三年八月初患風痹至望愈。其後日日沐浴二十日。命門**曰。明日浴湯辨于鷄鳴。**從之。便澡浴了跏趺繩床念佛而坐。黎明異香滿室。**窺之。如寢而逝。荼毗四遠薰郁。舊庵及闍維地三日薰不滅。

釋行空。世稱一宿上人。所居不經兩夜。以故五畿七道無不行遍。隨身之資具三衣猶不全。況其余乎。只法華一部而已。晝讀六部夜亦爾。行旅之間或迷路天童示之。渴乏時天女與水。若病苦天藥自至。缺供甘露現前。年九十歿鎮西臨終天衣自纏身。蓮華承雙足。普賢文殊降現摩頂云。生平所誦三十余萬部。

釋蓮長。長延法師之畏友也。天性精勤持妙經。非沐浴不解帶。晝夜不臥。床無枕。金峰熊野。志賀。長谷。凡日域之中所有名區無不跡。各寓其地。誦經千部。▆唇舌迅疾。一月終千部。臨終時手把不時蓮華一莖。鮮白薰烈。傍人問。此花從何得。答曰。是則妙法蓮華也。言已而寂。手中蓮華忽然不見。

釋以圓。博士江以言之子也。居楞嚴院。學顯密得敏悟之譽。少壯之年有小病。病中一七日暗記法華。天喜中數月臥病。興福寺圓緣與圓厚。時緣在法成寺。夢圓被袈裟來前。緣問。比來沉痾已愈乎。圓曰。今往安養。舊好不忘來辭耳。語已西飛去。翌早緣遣▆慰問。門人曰。此曉已寂。緣不任悲感。

釋教真。居延歷寺。業義學兼修念佛三昧。臨終夜蓮華降其室繽紛散亂。見者八人。余不能看。荼毗之地異香不竭者七日。

釋經源。洛京人也。居興福寺。學相宗。移住小田原練若。修密法。暮年染微疾。一日語門**曰。三日後我當往。即索沐浴。次日又浴。至三日被自制紙服。蓋源預裁為臨終衣也。向彌陀像端坐念佛而逝。經三日合掌手不傾。容貌如生。而口右角汁液出。**以布拭之。其香薰烈沈檀不可比。肩輿至荼毗所。其體不傾。已而闍維時西方喧聲念佛。其響如三十計人。徒眾聞之見近地無一人。其香液薰布今尚在舊房。年八十四。永久年中也。

釋慶日。平安城人。居睿山。勤講學。涉顯密內外之典。晚出本山住攝州菟原郡。誦法華修密供。方丈草庵之外無別舘。經論花器之外無余具持齋不缺。亦不食油酒或雨夜出行前有持炬人。後有擎笠者。遠人望之走近見之無炬笠而日獨行。遠避炬笠如先。或搢紳車馬之客到庵駢闐。村人近見又無人馬。遠聞喧雜之聲如故。溘然之時無病。誦法華。結定印而逝。忽有百千人音悲號鳴咽。村民往庵所而見。雖聞哭聲不見其形。時人皆曰。炬笠搢紳及哭泣之人。皆是天神諸圣之冥感也。

釋覺勝。作州人也。居越州坂南阿彌陀院。修密教兼明戒律。嬰病七日。六時修彌陀法未甞缺。謂**曰。我去後荼毗時圣僧群集。應知我生極樂也。語已入壇場修供。久不出。**怪伺之。端坐入滅。闍維日果客僧七十余員不知來處。群**喪。眾人嘆異勝之言不徒矣。

釋佛蓮。居安祥寺。後移越後之古志郡國上山。三時沐浴誦法華。供使者倦三湯而逃去。一時二童來曰。我等二人能任使令。自稱一名黑齒一名華齒。強力勇健。負薪汲水三時湯未嘗缺。又拾果設食供給尤勤。以故蓮不知世務離諸緣。一心誦經。終時安祥而逝。二童過七七日而去。

釋維范。京兆人。涉顯密晚入高野山居南院。嘉保三年二月三日沐浴凈衣結定印唱彌陀而寂。年八十六。遺命曰。我死不須荼毗。待小祥啟棺見之。門人如命殯小廟室。至期諸徒開棺。支體儼然爪發俱長。初有信明亦居高野。常閉庵門專修禪觀。范入寂日。室中有聲曰。南院范公取滅度明遣人問之。果然。

釋暹覺。姓壬生氏。豐之後州人。性悍勇少為草賊承保二年幡然自改。祝發為沙門。承歷三年結庵和州安部山。痛悔前非勤修苦懺。以故午盂一濕才接氣而已。麁布綴衲蔽體便足。學窺顯密儀精篇聚。安部之峯為精修之區者。覺之力居多。保延六年春受微恙。率眾僧唱佛號。瞻仰彌陀目不暫舍。端居氣絕。後二十七日印手不亂面色無變。遺言埋佛堂下。肉身不壞至今見存。年九十一。臘六十六。

釋琳賀。紀州那賀郡人。始止興福寺學法相。精因明。後上高野山從良禪闍梨稟密學禪者明算之神足也。賀修學之余勤于營構。伽藍塔婆多復輪奐。久安六年八月十四日入寂定。預造室宇泊然宴坐。全身不散。建永之間元歷上皇幸山聞賀之定化。枉駕廟室親見定軀。鄉大夫之預扈從者皆合掌感嗟。時去賀殆六十歲。或曰。賀祈雨善女龍王現形云。

釋戒深。尾州賢林寺住侶也。五十年余不出寺門。日夜讀法華。又感求舍利。一日庭上現舍利。有音如雷色明白。深試以鐵鎚擊鐵砧上。砧鎚俱陷而不碎。又投水不沈。深歡喜供養。刻佛像安其中。命終時向此像端坐。結印稱彌陀而寂。數日後身不爛壞趺坐儼然。州人哀惜建廟閟之。

釋圓久。臺山西塔院圣久之門人也。九歲登睿峯勤習學。移居楞嚴院。誦法華。音聲和雅聞者感激。晚入愛太子山住南星峯修無緣三昧行六時懺終焉日誦經而逝。斂其屍幽谷。每至黃昏。有誦經音。平時之聲不少改。四十九日後不聞。

釋行仙。從靜道法師學密教。旁修念佛三昧。不必念號專凝想觀。居上野之山上。性不莊飾。或請唱導。會薪山中便腰鈯斧赴檀家。人貴其樸素。凡嚫物不取。又不辭。只隨處恣人受用。弘安元年秋受微恙。端坐如入定而化。時慶云掛庵前竹。宛如曝紫衣。又奇樂異香充滿天外。闍毗後得舍利。其灰色紫而香。仙先年預書。臨終月日潛置篋底。其徒滅後勘行李始得其書。相顧益戀遺德

贊曰。死不容偽矣。我法切於此也。然宕密偏念之者曰。入三摩耶而已。負愿力而已。雖狂叫顛死而無害矣。是怠慢戒緩之言也。豈吾佛之教哉。今此十數師無慢緩之弊而不容偽者其已昭著矣。就中留肉身感異人者清廟之瑟朱弦疏越乎。

釋性信。長和帝第四子。母羽林大將軍濟時之女也。皇后夢。梵僧來曰。我托宿后胎。而後有身。懷孕之間口絕葷膻。寬弘二年八月一日生。時神光盈空。處幼稚仡如巨人。長和六年帝昇遐。哀毀超禮。寬仁二年年十四師仁和寺濟信出家。乃往東大寺受具足戒。治安三年年十九入觀音院傳法灌頂壇弘法**九世之嫡孫也。信性敏穎。密乘支學至梵字悉曇無不洞曉。又耐勤苦。或辟谷而度日。或不解帶經年。延久四年皇太子患皰瘡。愈後面有瘢。太子甚恥。令信修藥師法。太子夢一沙門從仁和寺來以香水灑顏。覺無面痕。承歷二年修大乘會于法勝寺。上回翠華。其儀至今不絕。初萬壽二年信為灌頂阿闍梨。軌支嚴肅。濟信法師不耐喜躍。自起執寶蓋隨後。密灌之時師為**擎蓋自此始。承歷元年十二月十八日法勝寺成。撰名德為落慶導師。信中選。又詔主寺務。永保三年於別宮修乳雀經法。勑信加特進。僧階始於信。應德二年九月二十七日唱彌陀端居而化。年八十一。荼毗帶不灰。信神異多。得法衣片段預念珠顆數者止痼痾醒狂瘧。又以生食與狂病者皆得差。

釋覺法。承保帝之子也。初法母為宮人。已有身後適富家相國。及法之生奏之。帝曰。未知肖誰也。少長岐嶷。帝收為王子。乃賜仁和寺寬助稟密法。習學有名。帝一日宣助曰。將小比丘來。助即伴法入宮。帝出密乘一秘尊像幀曰。朕求小比丘慶贊耳。助作色。法自若。乃昇座演贊詞音流暢。群臣嘆伏。帝曰。始朕疑法今信真子也。又欽助之提誨耳。一時如金剛峯寺次紀州。或新構旅舍延法入中。請待甚厚。法怪問之。舍主垂淚曰。遠聞德風近佇來儀。我有小兒。死已三日不堪悲哀。忝望法救。不知得不。即袖出小屍鳴咽而慟。法曰。直饒小恙尚不能焉。況逝經日乎。舍主告懇。法不得已持念者久。其兒忽吐氣而蘇。朝野相傳嗟異。仁平三年十二月六日化。

贊曰。富貴學道難。金口之吐演也。故東阿竟陵之英不出塵域而已。吾門鮮矣。才摠持龍湖耳。然一者婦人也。才之難如彼矣。獨我國也如寂擅美於先。信法揭德於後。相次間出多矣。其不難者何哉。嗚呼剎利之種又或有差乎。

釋基燈。周州大嶋郡人。苦修練行持戒慈悲。誦法華每日三十余部。眼耳通利見聞數十里。世曰得六根凈。死時年一百四十余歲。顏貌如三十許人云。

釋叡好。三昧和尚之門人也。與橫川勝行結友。游歷諸勝地。到肥前之肥御崎此地日域西南之隅。奇石異木邁佗所。古老傳曰。觀音地藏來應之區也。好行暫駐錫。一夕端正童女至語話。其音清麗。久而不見所去。又清晨一沙門來。亦不知從來。自茲二人絕鹽谷精修過七日已。第八之朝小艇泛海面。漸近管弦齊作。好行怪之。熟聞其弦歌皆偈贊也。好惑嗟聽受。行聞絲竹不聞偈。

釋仁鏡。南京人。父母祈伽藍神曰。若得男子舍為佛子。即有胎。九歲投東大寺習教法。長精戒律。午盂不重沾。一時夏深山練行。香火滅。忽有持火人雖見手臂不見全體。或深夜灌嗽。瓶無水。欲掬溪谷瓶水自盈如是之事九旬數十。晚年尋求勝地。聞愛太子山者地藏龍樹攝化之地不下唐之五臺峨嵋。往居大鷲峰。晝夜讀妙經。六時修懺。紙衣葛裘恬度寒燠。一粥動經三四日。或煑茶之外又無饌苦修積功勝相現前。師子白象來馴。**神顯形侍奉。年一百二十七歲。

釋良算。東關人也。性勇健。薙染後永絕谷鹽只食淡菜。誦法華無佗業。常居深山絕壑不往來聚落。荷葉木皮為上衣。塚間樹下充勝場。常言身是水沫命如朝露。若愛護之甚為至愚。況五陰假舍。四倒惡鬼常居其中。欺誑我心能作眾罪。我何為邪鬼保佑乎。是故不惜身命苦修精練。又上金峯山住薢岳數十年。持法華。鬼神始現可畏形。算不怖。後以果蓏為供。猛獸毒蛇皆悉馴伏。一時天女端嚴殊好遶算三匝。頭面作禮而去。算與人語。口尚誦經。雖瞑目眠經音不絕。臨修時面有喜氣。或問。上人頃毀譽不動。今何見乎。答曰。生平孤露今受榮爵不亦說乎。問者曰。榮爵何。答曰。舍塵勞垢穢之體昇金剛妙凈之階。豈非榮爵乎。語已而逝。

釋玄常。姓平氏。上都人也。出家於睿山持法華兼有慧解。後移播州雪彥山。紙楮木皮以充衣。雨降日照不著笠。雖遠游不著鞋。持齋不缺。或時時絕食。不解衣帶。不設臥具。遇人必拜。見鳥獸屈膝。或日吃一栗子。經一百日。或以柚百顆為一冬糧。能知佗心。吉兇禍福豫言皆中。臨終先別諸友曰。今日以後凈剎相見。乃歸山中。誦法華而終。

釋清海。身長七尺余。少好武材力過人。後棄弓矢居興福寺。一時徒有戰爭。海已擐甲。又自思言。我昔從事於此。中捐之入佛家。今我又復先業。豈我素乎。便入超勝寺精勤苦練。一日香煙之中彌陀像現。其長五六寸。海不耐感喜。便取像奉安。今尚在焉。

釋重怡。伯州人也。住臺嶺學顯密。後移鞍馬寺。寺後有宇安丈六彌陀像。怡占居於此。行年五十不出山門。修兩界供者六年矣。又自大治二年三月至保延六年八月十四年以小豆為算。唱彌陀號二百八十七斛六斗。又以一筥貯蓮子木槵子置佛前。勸來詣人稱佛號。傍設幾案筆硯自記其數。凡三千五百五十七斛。九月有小恙預知命期。沐浴新衣與**等問答演法左手持五鈷杵。右手持念珠。向西命終。年六十六。

贊曰。苦修者除障之媒也。吾門尤加意焉。故先佛雪山六歲單麻只麥頂巢膝蘆貽規於我也。六子者殆庶乎。如怡之槵豆也世之持念者雖優波尼殺曇分不及其一邪。

元亨釋書卷第十一 終

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