濟北沙門 師鏈撰
志三 音藝七 經師 聲明 唱導 念佛 拾異八 山背大兄王 榮常 諦鏡 太傅藤永手 大君氏 飛鳥貞成 賀陽良藤 粟田錄事 諾樂京女 大安寺側女 賈盤島 蓼原村盲女 熊野村比丘 總州大守藤時重 江諸世 慧勝 藤常行 仲算童 役夫賀能 德滿 大峯比丘
音藝志七
楞嚴曰。此方真教體清凈在音聞。聲韻之作也有以矣。吾佛六十四種頻伽梵音令人樂聽。豈非攝化之巧便乎。故聲論聲明盛播于竺也。及陳思王感魚山之唄。支那之域音藝起焉。相次而見于傳矣。本朝以音韻鼓吹吾道者四家焉。曰經師焉。曰梵唄焉。曰唱導焉。曰念佛焉。初與三科于梁傳矣。唐宋刪之。今并二四者捃系而得。吾群四者有伎行之異是廢立之所以由生也。蓋四者皆行也可立焉。流而為伎不可不廢也。古者四者皆行也豈可不立乎。今者伎也欲不廢不可得矣。然則梁唐之廢立者不得已乎。今之撰者全備吾法之異涂也。又夫移風改俗世樂有之。況法音方便之摠持乎。又四家之徒雖薄毗尼。不得不為法事之一莊飾矣。故我正傳之外于此而出焉。
經師者持誦也。亙顯密焉今之稱者資于法本也。昔者諸師皆挾勤焉。梁傳取尤者立科。吾本朝又如彼之初。故養老三年正經師詔曰。須式唐道榮。我勝曉。語在資治表是以光空清雅聞者久不倦。春朝哀婉獄吏泣而舍。然未名家矣。長保寬弘之間道命法師以雅麗之音得感靈之異。其事已載靈怪篇。命之後此業繁焉。然命又承延命。延命承陽勝二世不振。至命而昌。命傳隆圓。圓傳隆命。命傳增譽。譽傳快實。實傳明實。實傳慶忠。忠傳能顯。逮寬元帝鄉真乘最愛諷經。有佑宗者。顯之嗣也。精于家業矣。薦奉天聽名施一時。華夷經徒慕効其法。又有信昌者稟命者十世。與宗齊名天下。諷讀者皆則二子。又王公善此業者比比在焉。門下侍郎藤公任親受命之音調名于時。後授定賴。承保帝召命之四世永覺承音旨。寬治天仁保元四圣系付鳴于臺閣。左仆射藤實定稟于天仁而傳仆射公繼。或曰宗寢病淹。子弟倦看養。臨亡之日諸子暫出。宗忽高唱曰。乘此寶乘直至道場。子弟傍聞曰。翁病少差乎。久無舉唱今偶聞焉快哉其後不繼。子弟曰。何其寡哉。相語共恠乃往父處雙手拱胷上安祥而逝。因茲而言。假名練若之徒又有昇脫乎。豈持誦之効與。惜乎賣伎而不事行乎。庶幾諸諷之人尚至于宗哉。
論曰。諷經之藝非王臣之事矣。君臣之間我不取矣。曰不然。漢孝元。唐明皇。歌曲之譽史稱焉。若又臣者不勝計矣。今夫此方君臣不歸佛乘已。歸即猶何言乎。況世尊之聲教。法師之功德。豈漢唐之游謳戲曲之比乎。我又分行伎之異。君臣之間豈伎云乎。
聲明者。印土之名。五明之一也。支那偏取曰梵唄。曹陳王啟端也。本朝遠取于竺立號焉。考古史。延歷二年有正梵唄之詔。然則古有之未立家也。承和之初弘法奏置聲明之度。其後寬朝善密唄。慈覺之游赤縣也周旋十師之間。旁傳此業。爾來布護寰宇。覺傳智證。證傳相應。應傳凈藏。藏傳慈慧。慧傳源信。信傳覺超。超傳懷空。空傳寬誓。誓傳良忍。忍事已見感進傳。自居大原山盛唱此業。以為法事之莊儀。忍博索支派統于己。其受尋宴者五世。受瞻西者四世。顯密聲明諸師音訣皆能括囊。忍深于聲明。一日披唄策畫墨譜。忽策中出光明。自此世推忍之美焉。繼其後者乏忍之感應。只受音韻。因是大原之地成梵唄之場。方今天下言聲明者皆祖于忍焉。
唱道者演說也。昔滿慈子鳴于應真之間焉。自從吾法東傳諸師皆切於諭導矣。而廬山遠公獨擅其美。及**瓜裂斯道亦分。故梁傳立為科矣。吾國向方之初尚若彼。又無剖判焉。故慶意受先泣之譽。緣賀有後贊之議。而未有閥閱矣。治承養和之間澄憲法師挾給事之家學。據智者之宗綱。臺芒射儒林而花鮮。性具出舌端而泉涌。一昇高坐四眾清耳。晚年不慎戒法屢生數子。長嗣圣覺克家業課唱演。自此數世系嗣瓞瓞。覺生隆承。承生憲實。實生憲基。朝廷韙其諭導。緩于閨房。以故氏族益繁。寬元之間有定圓者。園城之徒也。善唱說。又立一家猶如憲苗種。方今天下言唱演者皆効二家。夫諭揚至理啟迪庶品。鼓千百之眾布聞思之道。其利博如也。其德偉如也。演說之益何術如焉。爭奈何利路才辟真源即塞。數它死期寄我活業。謟譎交生變態百出。搖身首婉音韻。言貴偶儷理主哀贊每言檀主常加佛德。欲感人心先或自泣。痛哉無上正真之道流為詐偽俳優之伎。愿從事于此者三復予言焉。
念佛者持誦之一支也。修多羅中持于佛佛。此方局彌陀焉。或釋迦焉。其始與凈土同出。已具于上矣。元歷文治之間源空法師建專念之宗。遺派末流或資于曲調抑揚頓挫。流暢哀婉。感人性喜人心。士女樂聞雜沓駢闐。可為愚化之一端矣。然流俗益甚。動衒伎戲。交燕宴之末席受盃觴之余瀝。與瞽史倡妓促膝互唱。痛哉真佛秘號。蕩為鄭衛之末韻。或又擊鐃磬打跳躍不別婦女喧噪街巷。其弊不足言矣。
拾異志八
予修佛史博視古記。其關涉之灼灼者皆綴于十傳焉。其余斷事缺跡之系吾者又甚異矣。我不忍舍諸。庶幾不墜真化也作拾異志。
皇極二年十一月蘇人鹿率兵圍斑鳩宮攻山背大兄王。王即以獸骨置寢而將子弟竊隱膽駒山。兵燒宮見灰中骨以為王焚死。解圍而去。過六日王出山。左右欲討入鹿。王曰。彼大姓也。恐多殺人。我不忍也。乃與子弟二十三人斑鳩寺塔中誓曰。我等以垢濁身替暴逆臣。昇蒼天之云。坐凈土之蓮。手捧香爐默然而住。皆各經死。須臾香煙氤氳上通天云。寺塔之上靉靆垂布。男作天仙女作天女。駕煙云向西飛去。天花散天樂響。異香郁烈奇光炫燿。時人仰見望云禮拜。蝦夷聞之曰。上宮之尊族遭橫逆而死。我家亡不久矣。明年蘇氏皆殲。蝦夷者入鹿之父稻目之弟也。
天平年中山州相樂郡高麗寺有僧榮常持法華。一優婆塞常游寺。一日常與優婆塞碁。常每下一著曰白衣白衣。優娑塞喎其口。又曰榮常榮常。俄優婆塞口自喎斜。以手拄頤出寺。未到家躄地而死。
神護中有宇遲王者。天性邪見不信三寶。王從山背赴奈良。時毛野寺沙門諦鏡往山背。中路逢王無回避庵。傾笠匿面立路側。王見之駐馬令仆打擊。鏡逃走。王追捕。王行不遠叫踴離地三尺許。從者知鏡所為。就鏡求救。鏡不受。三日後王如墨而卒。從者奏曰。諦鏡法師咀宇遲王而死。乞報仇。勑答曰。宇遲自招非諦鏡咎矣。
寶龜元年大傅藤永手薨。其子大中大夫病。醫治不効。乞法救一比丘。比丘燒香持誦。于時大中托曰。我永手也。我生平仆法華寺幢。又或營。八角七層塔。我令其減造四角五級。由此墮地獄。身抱火柱手釘火釘。忽閻王宮大煙充塞。王驚問。傍人曰。日本國藤永手子病。呪師焚香持誦。其煙及此也。王乃赦我歸本土。而我屍已燒。無所寄。屢來告耳。言已病愈。
肥州松浦郡人大君氏忽爾死。至閻王宮。王曰。此度非死期放還。君氏見傍大釜涌。中有如墨株者沸躍浮沈。其浮時急告曰。且待。至弟四浮倚釜口陳言。我是遠州針原人物部古也。我在生時掠奪細民白米。由其罪報受此熱沸。憑君還本土書法華經此罪可脫。君氏蘇錄此事送大宰府。府獻朝。後二十年大中大夫菅真道以記奏桓武帝。帝宣施皎法師曰。地獄苦報經二十年得脫不。皎奏曰。人間一百年為地獄一日夜。二十歲未過。一日耳。帝勑遠州問物部古舊宅。具如記。乃詔百官諸僚書六萬九千三百八十四本妙經。善珠法師為講師。施皎為讀師。於平城野寺設**會慶贊薦冥福焉。
贊曰。桓武帝者夫仁君乎。昔文王葬枯骨。傳尚稱焉。況六萬九千三百八十四本經王乎。古云。王者為民父母。殆乎父母不如也。
仁和中常州飛鳥貞成。其家富贍。篤信三寶。嘗撰能筆翰者百人。於金光明寺書百部法華經。如是十回已成千部。設**慶贊。延東大寺延喜法師為講師。其日供施亦盛。已而貞成逝。其孫春澤除州之椽到任。驛亭廄中有駮馬。背成文曰。飛鳥貞成。春澤驚見以稻千束買此馬歸宅敬豢。一夕夢貞成曰。我償債為驛馬。春澤夢中問曰。千部妙經其功許多。何至於此。對曰。我生平善惡竝造。善惡之報亦各別受。今先惡報。而我以經力後必生天。我命又不久耳。夢後春澤寫經助貞成薦不旬日其馬自斃廄中。
寬平中備中人賀陽良藤。善貨殖。為州之小掾。八年秩罷居葦守鄉。其妻淫奔入京。良藤鱞居心神狂亂。常執筆諷吟作書艷詞勢。時時有兒女之音。不見其形似聘媒焉。如此數十日。一朝失良藤所在。舉家尋求遂無得。良藤兄弟悉豪富。皆會其家悲哽懊惱。相謀曰。安得其屍薦冥福。合族發愿曰。若得良藤骸當刻十一面**像。即伐栢木等良藤長頂禮誓祈。歷十三日良藤自其宅倉下出來。顏色憔悴如黃病者。其倉無柱。石上疊材營構。其下去地才三四寸。不可容人身。而良藤從中出。人莫不驚恠。良久醒寤言而曰。我鱞居日久常念女事。時一女子以書著菊花枝來曰。公主寄書。我披讀詞意艷麗心情搖蕩。歌詠書問往來數返。一日寶車迎我。先騎四人。行數十里至一宮。一丈夫門迎曰。仆公主家令也。丈夫導我上殿帳帷綺飾。須臾列珍饌。公主漸出。容貌服色殆不可言也。中夜背燈入帳。合歡情緒愛纏雖死不辭。晝則設宴夜亦同寢。比翼連理歡娛甚密。遂生一男。性聰明貌嬌夭。朝暮抱持未下於膝。常念廢長男忠貞立此兒為嫡。蓋子因母貴也。居三年忽有優婆塞持杖昇殿。公主侍女盡逃散。又以杖突我背。我從隘處出顧視。家倉之下也。時家人舉恠之。乃毀倉視之有狐數十驚馳。倉下土上有良藤坐臥之跡。良藤居倉下才十三日。而謂經三歲。倉下三四寸而為大廈廣殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩薩威應殆乎死狐窟。其後良藤無恙十余年。年六十一逝。
延喜中仁和寺仁元供奉門人平如。有檀越粟田錄事病死。經一日夜蘇。語曰。冥司驅行到一城門。時一高僧語我曰。閻王若有考問汝報曰。有書法華之愿未果。我白比丘曰。生平無此愿。又師誰乎。僧曰。汝在生時有人寫法華至方便品汝以滴水加硯。汝記邪。我答曰然。僧曰。汝以此因故但言。有寫法華愿。雖似虛妄不為無緣。我是方便品也。語已不見。即赴閻王前。王問。生前修何善。我對曰。有書法華愿未果而俄亡。王驚合掌尊重。令冥使考視虛實。冥眾考察曰。無之。王思忖曰。縱雖妄誕言涉經乎。須放還果其業。我不任喜幸便走出。一禿丁立門側問曰。仁由何事放還。我答曰。啟以有寫法華愿。是故放還。禿頭亦至王前。王問如先。答亦如先。王亦放還。錄事後與平如同車入市買紙欲書法華。禿丁亦同買紙。錄事見禿丁如舊識。禿丁亦見錄事相恠。二人熟見便知冥事。禿頭言曰。幸依仁言得放還。錄事執手悲喜。市人多聞之無不嗟嘆。禿丁者河內知識寺知事僧也。各歸本所精進書寫。
論曰。閻王聰明正直不可加也。故領萬生生殺之權。茍非至明至直孰能與於此哉。然粟田錄事之事怪中之怪乎。錄事之經愿元妄也。閻王不知不明也。至冥使監察曰。無之。王曰縱雖妄言涉經須放還是非刑獄之法也。不直之甚也。又彼方便品者化高僧以妄教錄事。何其法華真文之不典邪。曰此理甚深不為淺識之者易言也。粗揚摧而陳之。夫羣生之廻轉者業障之所使也。業輕者昇。障重者沉。諸圣之於群生也唯欲其昇不欲▆沉。而業障厚者自沉▆耳。若毛發許有拯濟之由諸圣施力於此。而其業障厚者雖有善諸圣不援何也。業重也。今錄事此▆▆累皆竭者也。是諸圣拯濟之▆乎。而錄事生平又無佗善。才經書一滴之余潤耳。當其無余殃而有微善之時。宜乎經王之▆▆詞也。閻王又圣者耳。只恐不免斯民於涂炭。而障厚者不關矣。遭錄事之無障經王之加勸。彼閻王者豈不發寬宥之言耶。蓋閻王神足知錄事之障竭也。若不知者非閻王也。知之是閻王之聰明也。宥之是閻王之正直也。何也圣境無礙也。經王閻王通知也。非區區世間昏犴窒獄之據欵而推勘之謂也。又世只見錄事之無愿之為妄也。不知錄事之障盡之是無妄之時也。何也障者妄之所為也。今夙障已盡曷妄之有。以無妄之時發言者雖妄而皆真也。是以經王不妄矣。閻王不妄矣。故錄事又不妄矣。蓋自無妄之中來也。世書猶言無妄之疾勿藥有喜。況解脫之道乎。只其知錄事之障竭是閻王之事也。非凡庸之所及也。又人之暫死入冥而蘇息者。皆非實死之適活也。蓋激感之所發也耳。若定死者不可蘇也。錄事此生雖業盡而緩於為善也。諸圣大悲借冥示此異而激勵善志耳。是以非定死勘鞫之比也。故托微妄也。若定勘者間不容發。豈有之乎。只是諸圣激錄事令作善因而已。故微妄無咎元是要妄也。或曰。錄事依經滴之微緣預經王之加助。妄而無咎。蓋經王之功力也。曰不然。經王功力施於輕障不能施重障。若錄事有障經王不得施矣。今世人不皆然乎。經王豈黨錄事乎。況禿丁無滴緣乎。只是禿丁又障竭之與錄事同也。二人此時邂逅耳。吾故言障盡。是無妄之時也。或曰。子之障竭之義已聞命矣。不能無微緣乎。曰然。曰錄事之微緣滴水耳。禿丁無之何也。曰禿丁逢錄事。猶錄事之逢經僧也。是禿丁之微緣也。曰錄事之感經僧也滴水耳。禿丁之感錄事也緣何事。曰此蓋禿丁宿生與錄事有緣者也。然此書只托一事而已。不及於此。吾以我教之理推此皆是也。我鄉所謂圣境無礙也。閻王知之也。故禿丁又逢赦而歸耳矣。
諾樂古京殖槻寺側有寡女。父母昔日鑄觀音銅像高二尺五寸。造殿安之。父母死後女貧甚。常對像訴饑寒。隣有鱞夫潛通。一日夫來雨下不歸。其晚女無供。明旦又不爨。乃入殿泣訴。過午叩門啟戶里人送饌。言而曰。聞有容故贈草具耳。女不勝喜。脫裙與使者。次日女入殿禮拜像。裙子掛像肩上。
大安寺側有貧女常詣殿求福。累日祈之。一日詣寺。門橋有錢四緡。簡書曰。大安寺修多羅錢。女入寺告之。知事開庫果失四千。取之納庫。明日女赴寺庭上有緡錢。簡如先。女又送寺。又明日女家閫內又有四緡。簡曰。大安寺成實論宗分錢。女又送寺。寺僧恠問。女曰。我比來詣大殿祈福。眾僧聞之知佛慈濟。返與於女。女得之漸為富人。
大安寺側有商賈。名盤嶋。借寺修多羅分錢三十緡。往越州都魯鹿津貿易。歸路受病下船乘馬至近州高鳥郡。有三人中途相從。至山州宇治橋。島問。公等何往。答曰。閻王使召汝者也。將捉嶋。一鬼使曰。不可取也。是寺錢交易商使也。乃語曰。我饑甚汝有飡乎。嶋曰。有糗與之。鬼食畢曰。汝定應死。然我饗汝飡恩意深。有與汝同年人當相貸。答曰無。三鬼中一鬼曰。率川社畔有一人。與汝同戊寅年也。宜替彼。且我等噉牛鬼也。汝至家必饗之。嶋曰。我宅有斑牛二頭當薦。鬼曰。我等以同歲人替汝。必受重罰。汝呼我等名讀金剛般若一百卷。定脫苦罰。乃稱名曰。一高佐。二中知。三槌。言畢而去。目送之不見。嶋歸宅一牛果斃。便入大安寺請南塔院沙彌仁曜二日讀金剛般若經一百卷。三日朝鬼亦來曰。依大乘力我等免罰。只愿每年修之。言已不現。嶋年九十余終。
諾樂京蓼原村有盲女。生一女子。家甚貧。里中有藥師佛像。母子二人向像敬拜祈開目。一時像臆如桃脂者忽然涌出。女子怪告母。母曰。取來。子取與母。母食之甚甜。傳兩眼即開。
紀州牟婁郡熊野村有永興法師者。智行兼備。有一比丘從興學。其所持之具法華一部。銅瓶一。繩牀一。余無長物。比丘持法華居歲余。以床施興曰。我欲越山往勢州。興使二仆送。且與糗為糧。行一日。次日令仆返并授經糗。自持瓶。又攜麻繩獨別去。歷二年熊野村人入山伐木。聞誦經音累日不止。村人尋之不見。往語興。興入山深尋有一骸骨。麻繩系二腳垂巖。傍有瓶。興見悲泣。後三歲猶有誦經聲。興重往收骨。其舌赤鮮。
總州太守藤時重有循吏譽。一日告府屬曰。我有大愿轉讀法華一萬部。我繁國務矣。不能自也。今命管內釋眾速讀之。然以米一石充一部供。諸吏告諸釋眾。又頒米焉。於是佗州緇徒傳聞各錄部數來集。一萬之數不幾而足。藤守大悅。冬十月設大會而慶贊。其夜夢一比丘形服端莊執錫來語守曰。汝所修可謂凈業。我甚隨喜。又進把手曰。汝其勖乎。守啟曰。美哉訓也。公誰乎。比丘曰。我是地藏菩薩也。語已不見。夢覺感幸。便造夢中像瞻仰供養。
江諸世者初甚窶。甞歸吉祥天女。所至之處取木片安高所。合掌低頭言。南無大吉祥天女。經歲不懈。一時過途。前有布囊。見之中盛精粳一斗許。攜而歸宅傾出半分供晨炊。晡又欲爨半殘。見囊其米盈貯如先。驚怪而喜。乃炊半分。翌朝囊米又盈如昨。諸世以為吉祥天之惠也。試取諸器傾盛。盛已囊滿如井水。自此諸世便為富人。能施佗家。未嘗窮竭。終諸世世。囊滿如初。
延興寺沙門慧勝主浴室。偶取薪一束與人。已而死。時寺廚牸牛生一犢。此犢駕浴薪車。能任重致遠。余不知也。故偏充浴車牛。一日異比丘語牛曰。慧勝昔能讀涅盤經。今又好牽車乎。牛聞之垂淚尋而斃。時浴室役夫捕此比丘奏曰。比丘詛寺牛死。有司見此比丘形貌偉麗便以聞。勑圖寫其像。宛似觀自在大士帝欽敬召見比丘比丘忽然失所在。蓋勝生平持大悲者。讀涅盤經故菩薩救護耳。
藤常行者右仆射良相之季子也。仆射家于西京。常行一夕潛如東京女舍。一馬一仆而已過大內美福門前。路東有秉炬火行者。其眾二三百許人。常行為微行故避之無地。仆曰。神泉苑北門常辟。主其兒進。如教果開。常行屏門內柱下。炬隊自此過。常行偷眼門隙皆鬼也。或只眼一手三目二頭奇形異類甚可怖也。仆主喘氣。其中或曰。人氣近矣。魁者曰盍執來乎一鬼迫門。仆主以為不可免也。鬼走反曰。不可得也。魁者叱之。又差他鬼。如先。魁者怒自赴。仆主以為這回實不免矣。魁者又反曰。不可若之何諸鬼請魁曰。佛頂尊勝呪在焉。故不得也。言已炬火皆滅鬼隊走散。常行不知所由。然不向女家從此而廻。家人問。中夜不見何所之。常行語事。乳母曰。妾昔日請一沙門。書尊勝呪潛緘衣領。恐是乎。乃綻縫瞻禮。合家無不稱嘆。
南京仲算法師有童兒。初在睿山楞嚴院。後事于算。童常轉法華。算曰。少年之業習學惟競。諷經誦呪未晚耳。童自此逢算顧眄乃為習學。若佗時則動讀法華。一日失童。算驚尋遂不得。童潛入山誦經不食月余。已而得羽服成神仙。後數月仆薪于山中。遙聞誦經音。漸近則童兒也。童語仆曰。汝還房告師。冀得覲晤。仆告算。算跣足登山與兒逢。兒曰。我已得仙與塵世隔。今偶相見可謂良緣。欵語者久矣。兒將去。告曰。每歲三月十八日近州竹生嶋有神仙之會。我亦預耳。
役夫賀能者。過睿山橫川般若谷。逢雨寄一破宇。中有地藏像。其像漏濕甚。能見像庇不全雨灑被體。脫自小弊笠覆像頂而去。晚年受病而氣絕。能生平無善事。動多惡業。便墮地獄猛火燒身其痛不可言。時有一比丘。以右手提能出鐵釜。其比丘右邊顏肩足及臂皆焦然而告曰。我在贍部洲睿山般若谷。時雨濕不可忍也。汝以一笠蒙我。其志難酬。故我入火聚濟汝不顧自燒耳。言已蘇息。能便詣般若谷拜像。像之燒爛果如獄所見。
土州中村有一宇安地藏像。一時獵者得鹿入此宇。烹宰啖嚼自若。其中一人曰。尊像恐思臭穢乎。一人曰。像若惡之盍躍出避之。時帳中有物飛出。如鳥之過。諸獵怪而趁追。落深草中。近而見之有地藏像。其長六寸。諸獵於是悔咎改懺。遠近來奔恭敬供養。
攝州水田郡沙門德滿。年二十盲。過三歲詣鞍馬寺。祈之無應。又詣長谷寺期一七日祈求。至第七夜夢老比丘告曰。我力不及。汝當如近州彥根山觀音靈場懇請。滿如教。第三日初夜忽眼開見燈。眼根如元。承歷三年也。自此滿居此修練云。
沙門義睿。游諸名山勝地。欲從熊野山入大峰詣金峰山。迷而失路。陟嶺降谷十數日。適入一林中。僧房修潔庭布白沙。奇花異草及諸果蓏處處開敷。睿見之驩怪。窺一室有比丘年可二十。威儀安庠讀法華。其聲和雅如調琴瑟。讀一卷了置經臺。其經自躍昇空。從終自卷至始。又自結帶而還臺。睿益怪。乃至八卷亦如是。比丘讀已作禮出堂。見睿驚曰。此地凡鳥尚希。況人乎。何以到此。睿告迷路。比丘引睿入房。忽端正童子捧甘饌來。睿嘗之甚美。又見種種希事。問比丘曰。住此幾年。比丘曰已八十年。我本睿山東塔三昧座主**也。壯年出本山處處修練。老寓此山耳。睿聞已生難遭之想。又白比丘曰。鄉承人路不通已。見端正童子兩三輩何作妄語。比丘曰。天諸童子以為給使予豈妄哉。睿又曰。雖言老朽面貌少壯何乎。比丘曰。病即消滅不老不死又豈妄哉。比丘漸勸睿歸。睿曰。日勢已晚不辨方隅。又身心疲勞何不保我而排哉。比丘曰。我非厭子。此地潔凈不堪子居故令去耳。若欲止宿身不動搖口無言說。心身寂靜默然而住。睿受教。初夜時異類眾形鬼神禽獸不知其數。各各持香花捧果蔬百味飲食羅列安置。稽首禮拜次第而坐。異眾中或作是言。奇哉有人間氣。或曰。何人至此。比丘誦經。異眾傾聽。至明相現各作禮分散。睿問曰。希有異類何處來耶。比丘曰。子豈不聞若人在空閑我遣天龍王夜叉鬼神等為作聽法眾。睿曰。我欲還不知方所。比丘曰。與子指南。即指瓶曰。隨是去。時瓶自躍進去。睿趁瓶而行。行二時許到金峰山一峰。直下便聚落也。忽瓶昇空飛去。睿著村里語此事。聞者嗟嘆。
元亨釋書卷第二十九 終