本篇導讀
如果說前篇“七繆”剖析的是“知人之難”的主觀限制，那么本章則應是“知人之難”的客觀困難。所謂“難”有二類：
一、難知之“難”：此為全書不斷反復申明的，即人心實在難測，外表或外顯的行為與內在的心理、性情等等，往往有極大的落差，沒有伯樂，何來千里馬？
二、知之而無由得效之“難”：即使能準確掌握人心，客觀地評鑒人物，卻并不等于說可以有效提拔人才，事實上，客觀環境的諸種限制實在形形**，以致伯樂再世，能識千里之馬，亦不一定有機會給此神馬一展所。結果，每每有懷才不遇，終身默默無聞。
由于人心難知，于是在劉劭的“先天決定論”框架下所理解的一般人，由于本身稟賦不足，唯有從外表來胡亂觀人，怎樣胡亂法？未講之前，讀者或有疑惑，劉劭全書處處教人觀人，當中不少難道不是從外表來觀人？要解答此疑竇不難，劉劭所觀之外表，是扣緊他所提出的一整套分析架構來說，由外表所獲得的信息，要經理論的篩選、過濾、調整、拆解、重組，才可安放進整套分析架構中恰當的位置上。還有，他架構中的每一環節，經互相印證，互為參考（cross-referencing）后，單一外表的信息，其義便可變得立體，朗現人前。由此可知，其與一般人的觀察，差之毫厘，謬以千里。
劉劭的分析，詳盡而微，鞭辟入里之外，又感嘆不少人才時不我與，一生無人聞問。讀者諸君，若證之于人生、考之于歷史，當會同意，類似情況，不算罕見！
蓋知人之效有二難[1]。有難知之難，有知之而無由得效之難[2]。何謂難知之難？人物精微，能神而明[3]，其道甚難，固難知之難也。是以眾人之察不能盡備。故各自立度[4]，以相觀采[5]。或相其形容，或候其動作[6]，或揆其終始[7]，或揆其儗象[8]，或推其細微，或恐其過誤，或循其所言，或稽其行事[9]。八者游雜，故其得者少，所失者多。是故必有草創信形之誤[10]，又有居止變化之謬[11]。故其接遇觀人也，隨行信名[12]，失其中情[13]。故淺美揚露[14]，則以為有異。深明沉漠[15]，則以為空虛。分別妙理，則以為離婁[16]。口傳甲乙[17]，則以為義理[18]。好說是非，則以為臧否。講目成名[19]，則以為人物。平道政事[20]，則以為國體。猶聽有聲之類，名隨其音。夫名非實，用之不效。故曰：名猶口進[21]，而實從事退。中情之人[22]，名不副實[23]，用之有效。故名由眾退，而實從事章[24]。此草創之常失也。故必待居止，然后識之。故居視其所安[25]，達視其所舉，富視其所與，窮視其所為，貧視其所取，然后乃能知賢否。此又已試，非始相也[26]。所以知質，未足以知其略[27]。且天下之人，不可得皆與游處。或志趣變易，隨物而化。或未至而懸欲[28]，或已至而易顧[29]，或窮約而力行[30]，或得志而從欲[31]。此又居止之所失也。由是論之，能兩得其要，是難知之難。
[1] 知人之效：認識人才并取得效果。
[2] 無由得效：沒有取得成效的途徑。劉昺在解釋這句話時說：“己雖知之，無由得薦。”
[3] 能神而明：深入他的精神世界進而了解他的才智。劉昺在解釋這句話時說：“欲入其神，而明其智。”
[4] 各自立度：各自確立自己的標準、角度。劉昺在解釋這句話時說：“以己所能，歷觀眾才。”
[5] 以相觀采：以此來對人才進行觀察和使用。相，表示一方對另一方采取的動作。《史記·魯仲連鄒陽列傳》：“臣聞明月之珠，夜光之璧，以暗投人于道路，人無不按劍相眄者。”
[6] 候：觀察。
[7] 揆：揣度。
[8] 揆其儗象：揣度擬想的形象。劉昺在解釋這句話時說：“以旨意取人。”
[9] 稽其行事：考查他做事的效果。劉昺在解釋這句話時說：“以功效取人。”
[10] 草創信形：草率地相信外表的東西。劉昺在解釋這句話時說：“或色貌取人而行違。”草創，草率。《東觀漢記·光武帝紀》：“時城郭丘墟，掃地更為，帝悔前徙之，草創茍合，未有還人。”
[11] 居止變化：地位或職位的變化與內心不一致。劉昺在解釋這句話時說：“或身在江海，心存魏闕。”
[12] 隨行信名：輕易地相信他的行為和名聲。
[13] 中情：內心的實際情況。
[14] 淺美揚露：心智膚淺顯揚表露。
[15] 深明沉漠：心智深邃內心明白而不外露。
[16] 離婁：古代傳說中的人物，視力極好。
[17] 口傳甲乙：勉強地分別等級次第。劉昺在解釋這句話時說：“強指物類。”
[18] 義理：道理。
[19] 講目成名：勉強地分辨人的賢能和愚昧。
[20] 平道政事：胡亂談論政事。劉昺在解釋這句話時說：“妄論時事。”
[21] 名猶口進：名聲通過眾人之嘴而宣揚提升。
[22] 中情之人：真正的智慧在內心的人。劉昺在解釋這句話時說：“真智在中，眾不能見，故無外名，而有內實。”
[23] 名不副實：指中情之人的名氣和實際不相符的情況。
[24] 實從事章：做事效果顯著而名聲彰顯。劉昺在解釋這句話時說：“效立而名章。”章，彰顯。
[25] 居視其所安：沒當官的時候看他安心于什么。居，指賦閑未仕。《文選·補亡詩》：“彼居之子，罔或游盤。”李善注：“居，謂未仕者，言在家之子。”
[26] 始相：僅僅憑眼睛看。
[27] 未足以知其略：劉昺在解釋這句話時說：“略在變通，不可常準。”
[28] 未至而懸欲：志向還沒達到就因欲望的誘惑而改變。懸，誘惑。《文子·守平》：“知養生之和者，即不可懸以利；通內外之符者，不可誘以勢。”
[29] 已至而易顧：已經達到了志向卻又發生了改變。
[30] 窮約而力行：窮困貧賤卻努力行動。窮約，窮困，貧賤。《晏子春秋·諫上五》：“使民饑餓窮約而無告。”
[31] 從欲：縱欲。從，同“縱”。
譯文
認識人才并取得效果有兩個難點。一個是認識人才本身的難處，一個是認識人才而沒有取得成效的途徑的難處。什么是認識人才本身的難處呢？人的才智是無形無狀奇異精妙的，能夠深入他的精神世界進而了解他的才智，這本身是一件非常困難的事，所以說認識人才本身就不是容易的事。因此一般人審察人才的方法不可能是徹底完備的。所以各自確立了自己的標準，以此來對人才進行觀察和使用。有的看人的外貌，有的觀察人的舉動，有的揣度他的出發點是否正確，有的揣度對他擬想的形象，有的審察他的細微之處，有的忽略他的過失和錯誤，有的聽取他的言論話語，有的考察他做事的效果。上述八種做法是雜亂沒有系統的，所以在審察任用人才上所得者少，所失者多。所以必然會有草率地相信外表的失誤，也會有所用人才地位或職位的變化與內心不一致的謬誤。因為他交結觀察人才的時候，輕易地相信他的行為和名聲，不掌握他內心的實際情況。所以一個人心智膚淺顯揚表露，卻被認為是異于常人。一個人心智深邃內心明白而不外露，卻被認為是空洞無物。一個人把道理分析得頭頭是道，卻被認為是離婁式的人物。一個人勉強地分別事物的等級次第，卻被認為是精通義理。一個人隨意評論是非，卻被認為是明白善惡。一個人勉強地分辨人的賢能和愚昧，卻被認為是善于知曉人物。一個人胡亂談論政事，卻被認為是國家棟梁。這就好像聽見一類事物的聲音，就根據聲音為之命名一樣。名實不副，就沒有人們預期的效用。所以說：名聲通過眾人之嘴而宣揚提升，而實際卻因為事實而下降。真正的智慧在內心的人，名氣和實際也不相符，但任用他們卻可以取得成效。所以說明因為眾人不認識而減退，但實際卻因做事效果顯著而名聲彰顯。這些都是審察人才草率而常有的失誤。所以說一定要觀察行動，才能認識他的才能。在他沒當官的時候看他安心于什么，在他當官以后看他所舉薦的人，在他富裕的時候看他所施與別人的東西多少，在他窘困的時候看他所作所為，在他貧窮的時候看他索取是否正當，通過這一系列觀察然后才能知道他賢能與否。這樣做是通過考驗知人，不是僅僅憑眼睛看。所以了解一個人的本質，還不足以清楚他所采用的方略。況且天下之人，不能夠全部與他們交往相處。有的人志趣改變，隨事物的變化而變化。有的人志向還沒達到就因欲望的誘惑而改變，有的人已經達到了志向卻又發生了改變，有的人處于窮困貧賤卻努力行動，有的人得志后卻縱欲而為。這又是考察人才顧及情況的變化而發生的失誤。由此論之，考察人物既要了解他的性情，又要考察他的變化，兩方面都做到，這就是難以知人的困難。
賞析與點評
一般人的胡亂觀人法，前面已有提到，這里可就此類觀人法所導致的惡果，再作一點補充。依劉劭的看法，草率觀人會有以下幾種常見情況出現：
一、只要對方張揚外露，不管他思想膚淺，便以他為奇異人才；
二、只要對方沉默寡言，忽視他思想深刻，便以他為胸無點墨；
三、一見對方有點分析力，不管能否驗證，便以他為智力過人；
四、一見對方滔滔雄辯，不理他只是鸚鵡學舌，便以他為深明義理；
五、只要對方判是斷非，便以他為判斷力強；
六、只見對方表達具條理，便以他為人才；
七、只見對方褒貶時政，便以他為治國良才。
正因胡亂觀人有這么嚴重的后果，劉劭才提出他的“五視法”，務求從多種實際情況中，觀察此人的方式與心態，對他作全面剖析。
何謂無由得效之難？上材已莫知[1]，或所識者在幼賤之中[2]，未達而喪[3]。或所識者未拔而先沒[4]。或曲高和寡，唱不見贊[5]。或身卑力微，言不見亮[6]。或器非時好[7]，不見信貴。或不在其位，無由得拔。或在其位，以有所屈迫[8]。是以良材識真[9]，萬不一遇也。須識真在位[10]，識百不一有也。以位勢值可薦致之[11]，宜十不一合也[12]。或明足識真，有所妨奪[13]，不欲貢薦[14]。或好貢薦，而不能識真。是故知與不知，相與紛亂于總猥之中[15]。實知者，患于不得達效。不知者，亦自以為未識。所謂無由得效之難也。故曰知人之效，有二難。
[1] 上材已莫知：劉昺在解釋這句話時說：“已難識知。”
[2] 幼賤之中：指還沒進身顯達的時候。劉昺在解釋這句話時說：“未及進達。”
[3] 達：進達。
[4] 沒：通“歿”，死亡。
[5] 唱不見贊：所唱不被別人贊賞。
[6] 亮：相信，信任。《尚書·周官》：“寅亮天地，弼予一人。”孔安國傳：“敬信天地之教，以輔我一人之治。”
[7] 器非時好：才干不是當權者所喜歡的。劉昺在解釋這句話時引用漢代的例子說：“竇后方好黃老，儒者何由見進？”
[8] 屈迫：受壓抑迫害。
[9] 良材識真：良才遇到真正的賞識者。劉昺在解釋這句話時說：“才能雖良，當遇知己。”
[10] 須識真在位：等到賞識良才的人在位具有權力。
[11] 以位勢值可薦致之：因為舉薦者在位有權又正在尋找人才。
[12] 宜十不一合：大概十個人里碰不到一個。
[13] 妨奪：因遇到妨礙而被迫改變。劉昺在解釋這句話時說：“雖識辨賢愚，而屈于方多，故又不欲。”
[14] 貢薦：薦舉。漢代地方向朝廷推薦人才曰貢。
[15] 總猥：聚合在一起。
譯文
什么叫“無由得效之難”？上等人才已經很難辨識，有的已經識別出來的人才在幼賤時，還沒進身顯達就喪失了性命。有的已經識別出來的人才還沒等到提拔任用就先辭世了。有的曲高和寡，所唱不被別人贊賞。有的位卑力小，所言不被信任。有的所具才干不被當權者所喜歡，不能夠被信任重視。有的識才者不在其位，沒有提拔人才的權力。有的識才者在其位，但受到壓抑迫害。所以良才遇到真正的賞識者，一萬個人里也遇不到一個。等到賞識良才的人在位具有權力，一百個人里也不見得有一個。識才者在位有權又正在尋找人才，大概十個人里碰不到一個。有的英明足以辨識真才，但因遇到妨礙而被迫改變，不想舉薦人才。有的喜歡舉薦人才，但不能識別真正的人才。所以能夠識別人才和不能夠識別人才，相互交錯紛雜地混在一起。真正能夠認識人才的人，有不在其位不能夠取得識別任用人才效果的憂患。不能夠真正識別人才的人，雖然身在其位但卻不能識別任用人才。這就是所說的“無由得效之難”。所以說認識人才并取得效果，有兩個難點。
賞析與點評
本節所談舉薦人才之七種困難（見“本篇導讀”），究其實為兩大類，一類是“適時性”問題，亦即該名人才被推薦時，本人或推薦人是否還健在，若已歿，則根本無法推薦。第二類則牽涉推薦人的心理質素，此人若生忌才之心，或“階級性”太強，瞧不起對方地位低微，即使知悉其具大才，恐怕都不加推舉，徒令人才淹沒于人海當中。