本篇導讀
本章探討的是人在討論、議論的時候，所表現出來的才情水平。由于水平之別能反映個體差異，所以，亦可說是借一個人在討論、議論時的表現、心態、偏失等等，來衡斷他（或她）的能力素質。本章中心，在“通于天下之理，則能通人矣”一句，正面點出對“理”之通與對“人”之通其實是一而二、二而一之事，本章前后各段皆服役于斯。因此，本章究其實，還是在點出如何知人的道理。
知人在通天下之理的這個“理”有四個領域，文中稱為“四理”，對應于四種能將此四理昭示于人的才情，稱為“四明”。對“四理”能兼而通之者，要同時擁有八種才能，稱為“八能”。未能通之者，則屬全書所關注的偏才，他們于探究事理時，即使能順內在之性，仍有九種偏頗的形態，稱為“九偏”；若不順性，則有七種似是而非的表現，亦即虛有其表，無能充作有能，劉劭稱之為“七似”。再進而言之，爭拗時，無才之人，容易犯兩類毛病：一者為三種論辯的過失，稱為“三失”；另一者則為易于構成無謂沖突的六種風格，稱為“六構”。文章中，劉劭先分析“四理”、“四明”，繼而由“九偏”、“七似”，說到“三失”、“六構”，最終歸結至擁有“八能”的理想狀態，行文如行云流水，暢快至極，責人如大雨淋漓，又痛快萬分，總之洋洋灑灑磅礴氣勢明快節奏感性理性兼而有之，一口氣讀畢，神清目爽至極。
本章首段是全文序言，為全文規劃全章的寫作策略，再一次展現其現代學術論文格局的特色。劉劭于此指出客觀事實有四個不同表現的領域，稱作“四理”，分別是：形上哲學層面之理（道之理）、社會典章制度之理（事之理）、人倫道德規范之理（義之理）和人情心理之理（情之理）。此四者，分開來說，在現實世界具體表現為四理，但總合而言，亦可理解為統一真理的四個面相。真正具智慧的人才必是一個通才，在此四領域中都每每能恰如其分，把握其要，發而中節。這是因為，通才同時具備八種才能，即“聰能聽序”、“思能造端”、“明能見機”、“辭能辯意”、“捷能攝失”、“守能待攻”、“攻能奪守”及“奪能易予” 。
但正如我前面多次指出，《人物志》真正關心、因而要集中討論的，其實不是通才，而是偏才，本章也不例外。偏才又分兩種：性情純正暢達的，與性情不能純正暢達的。前者再細分為九種人，各有專屬的偏失，可列表如下：
此外，性情不能純正暢達的人，又有七種似強實弱、似是而非的毛病：
總之，在劉劭筆下，職場上各式人等，毛病紛陳，蔚為奇觀，平時或難以察覺到，但在討論問題時，其偏頗的毛病立即暴露人前。歸根到底，四理不通之故矣！
夫建事立義，莫不須理而定[1]。及其論難，鮮能定之[2]。夫何故哉？蓋理多品而人才異也[3]。夫理多品，則難通。人材異，則情詭[4]。情詭難通，則理失而事違也。
[1] 理：道理，事理。《周易·坤》：“君子黃中通理。”孔穎達疏：“黃中通理者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。”
[2] 鮮：少。
[3] 品：種類。
[4] 詭：差異，不同。《淮南子·說林訓》：“水雖平，必有波；衡雖正，必有差；尺寸雖齊，必有詭。”高誘注：“詭，不同也。”
譯文
辦成一件事情確立一種觀點，全都需要道理的支持才能確定。然而在討論辯明道理的時候，卻很少能有定論。這是什么原因呢？這是因為道理的種類很多而且人才也各有不同的緣故。道理的種類很多，就很難講通。人才各有不同，則性情就有差別。性情有差別道理難講通，就會發生道理有失，事與愿違的現象。
賞析與點評
本章首句“建事立義，莫不須理而定”中的“理”字，可有不同解讀層次。最基本的，可以解讀為“論據”或“理由”，亦即英文中指討論問題或作邏輯推論時的 “argument”或“rationale”。但劉劭于文章甫始，即強調這個在古代文獻中相對少見的觀點，就容許我們對他的話作更高層次的解讀。少見是因為古人的學術思想背景具有濃厚的“價值理性”傾向，而劉劭此語其背后卻是一種“工具理性”的思考模式。所謂“價值理性”是指行為或行動的背后往往有一價值理想或意識形態在支撐、鼓動著，而效率及成本等問題并不在其首要考慮之列。相反，“工具理性”的特征，是以最具效率與效果的手段，及最低的成本，達致具功利實效的目的，并將成效最大化的一種理性運作模式。劉劭在這里，清楚指明一事之成效，與周詳的計劃、全盤的考慮之間的緊密關系，是近“工具理性”而遠“價值理性”。劉劭這種處事態度即使不是罕見，至少也是少見的，其思維超于其時代，在這里可見一斑。（我說“思維超于其時代”，并不意味著在工具理性與價值理性之間寓有褒貶，事實上，前者屢遭批評，歐陸大哲海德格爾及法蘭克福學派狙擊之而不遺余力，此已是學術界常識。但工具理性之于一事之成，確又是不可或缺，現代世界之建立，工具理性功不可沒。劉劭隱然有此觀點，在古代強調價值理性的環境中，無疑是值得注意的。）
要把事務辦妥，周全的計劃固然不能沒有，但提出周全計劃的始終是人，這就提供了一個角度，讓觀人者得以對那些提出論證、計劃、理據，甚至互相詰難的人，作出高下的評鑒。
夫理有四部[1]，明有四家[2]，情有九偏[3]，流有七似[4]，說有三失[5]，難有六構[6]，通有八能。
[1] 理有四部：即下面所說道理、義理、事理、情理。
[2] 明有四家：即四種道理的外在表現。明，公開，明顯。此指外在表現。
[3] 偏：片面，偏失。
[4] 流有七似：劉昺在解釋這句話時說：“似是而非，其流有七。”似，即似是而非。
[5] 說有三失：劉昺在解釋這句話時說：“詞勝理滯，所失者三。”說，即指能言善辯但于理不通。
[6] 構：構成。
譯文
道理有四種，因而產生外在的表現有四種，人的性情偏頗有九種，似是而非的現象有七種，在論說中造成的失誤有三種，在非難中所構成的情緒有六種，兼通天下之理需要有八種能力。
賞析與點評
此節上承首句所提的“理”，提出“理”有四種，對四理掌握的厚薄堅實與否，可借以判斷人才的高下。除四理外，劉劭亦提出了從多個角度審視人才，這里所提的四家之理、九偏之情、七似之流、三失之說與六構之難，把一個人才的各種面相，有效呈現在讀者眼前，分析精到固不待言，讀者一口氣讀下去，真有大珠小珠落玉盤之感。另外，最后提出的“八能”，與由四家之理到六構之難，在本質上有別，前者一組指的是觀人角度，后者則關于能使偏才上升至通人的理想階梯的八種能力。
若夫天地氣化[1]，盈虛損益，道之理也[2]。法制正事[3]，事之理也。禮教宜適[4]，義之理也[5]。人情樞機[6]，情之理也。
[1] 氣化：中國古代哲學術語。指陰陽之氣化生萬物。宋張載《正蒙·太和》：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。”意謂“道”是物質變化的過程。
[2] 道：世間萬物發展變化的規律。
[3] 正事：政事。正，通“政”。
[4] 禮教宜適：劉昺在解釋這句話時說：“以理教之，進止得宜。”意思是用萬物發展變化的道理教育人們，使他們的行動適合時宜。
[5] 義：符合社會道德的思想和行為。
[6] 樞機：《周易·系辭上》：“言行，君子之樞機。”后因以“樞機”喻言語。劉昺在解釋這句話時說：“觀物之情，在于言語。”
譯文
至于天地陰陽之氣所化成的萬物，有消長盈虧的變化，這是世間萬物發展變化規律的道理。以法律制度治理政事，這是關于人事的道理。用萬物發展變化的道理教育人們使他們的行動適合時宜，這是關于義的道理。通過觀察人的語言了解性情，這是關于性情的道理。
賞析與點評
由本節始，劉劭逐一解釋與發揮他在首段所提的觀人角度，這里談的是“四理”。請注意，《人物志》全書都從不同角度剖析人才，但本章獨特之處，在只把焦點放在議論場合中各色人才的表現。
我在上面全章導讀已提到，所謂“四理”，指的是形上哲學層面之理（道之理）、社會典章制度之理（事之理）、人倫道德規范之理（義之理）和人情心理之理（情之理），以簡表表列如下：
四理的排序，明顯不是任意的，除“道之理”屬天地之理外，余三者皆是人間之理。先天后人，理所當然，亦印證了古代學術界認為人界發軔于天地的信念。其余三理，先社會，中經社群，再到個人，由大群體到小群體再到個體，其序列有節有理，其主導理念清楚不過，暗合《易經·文言》所說的“天地之德”。所謂“天地之德”，本說“大人”（即有德之人）能“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，但稍加引申，“天地之德”可指那股使宇宙萬物安然有序地存在的力量。劉劭排此第一，用意在于認定最高真理，亦即使萬物之所以可能、并處以能持續存在的至理，是任一切道理的終極泉源，與及托庇保守者。既如此，能懂此理，則通其他三理；不懂此理，何能知余理？
四理不同，其于才也，須明而章[1]，明待質而行[2]。是故質于理合，合而有明，明足見理[3]，理足成家。是故質性平淡，思心玄微[4]，能通自然，道理之家也。質性警徹[5]，權略機捷[6]，能理煩速[7]，事理之家也。質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也。質性機解[8]，推情原意[9]，能適其變，情理之家也。
[1] 須明而章：依靠外部表現而彰顯。章，彰顯。
[2] 質：指人的先天資質。
[3] 見：同“現”。
[4] 玄微：玄遠，微妙。
[5] 警徹：敏銳透徹。
[6] 機捷：機智敏捷。
[7] 煩速：繁雜急迫的事務。
[8] 機解：機敏聰穎有悟性。
[9] 推情原意：推想性情追溯本意。原，同“源”。
譯文
四種道理各不相同，對于人才來說，四理必須依靠其外部表現才能彰顯，而外部表現是依賴于內部資質的。所以人才的資質與道理相吻合，吻合了就會有其外部表現，外部表現充分了道理也就體現出來了，道理充分了就形成了一家之理。所以資質平和恬淡，思考玄遠微妙的事物，與自然相通，就是道理之家的表現。資質敏銳觀察透徹，靈活有謀機智敏捷，能處理繁雜急迫的事務，就是事理之家的表現。資質性情溫和平緩，能論說道理教化，論說其中的得失，就是義理之家的表現。資質性情機敏聰穎有悟性，推想性情追溯本意，適應情意的變化，就是情理之家的表現。
賞析與點評
此節進一步解釋“四理”，重點在指出能懂某一理的人應有什么外在表現，即文中所說的那個“明”字。其理論預設，與前面“九征”以外在表現為內在才質的表征的觀點，是前后一致的。具體而言，掌握“道之理”的人，思慮已達超越經驗的玄微境界。擁有“事之理”的人，舉凡法律政治社會制度之種種事務，都一一在其駕馭之下。
四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明[1]，各有得失。剛略之人，不能理微，故其論大體，則弘博而高遠；歷纖理[2]，則宕往而疏越[3]。抗厲之人，不能回撓[4]，論法直[5]，則括處而公正[6]；說變通，則否戾而不入[7]。堅勁之人，好攻其事實，指機理[8]，則穎灼而徹盡[9]；涉大道，則徑露而單持[10]。辯給之人，辭煩而意銳，推人事，則精識而窮理[11]；即大義，則恢愕而不周[12]。浮沉之人[13]，不能沉思，序疏數[14]，則豁達而傲博[15]；立事要，則炎而不定[16]。淺解之人[17]，不能深難，聽辯說，則擬鍔而愉悅[18]；審精理，則掉轉而無根[19]。寬恕之人，不能速捷，論仁義，則弘詳而長雅[20]；趨時務，則遲緩而不及。溫柔之人，力不休強[21]，味道理，則順適而和暢；擬疑難[22]，則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異[23]，造權譎，則倜儻而瑰壯[24]；案清道，則詭常而恢迂[25]。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理[26]。
[1] 犯：進攻，傷害。劉昺在解釋“以性犯明，各有得失”時說：“明出于真，情動于性，情勝則明蔽，故雖得而必喪也。”
[2] 歷：審視，察看。班彪《王命論》：“歷古今之得失，驗行事之成敗。”
[3] 宕往：豪縱不羈。疏越：疏忽遺漏。
[4] 回撓：屈服。
[5] 論法直：論說法律所適用的地方。直，同“置”，放置，安置。此處的意思是“把法律放置在……地方”，意即“法律所適用的地方”。
[6] 括處：即執法審察刑獄。括，法。揚雄《法言·修身》：“其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣。”李軌注：“括，法也。”處，審察。
[7] 否戾：即乖戾、悖謬，不合情理。
[8] 機理：事物變化的道理。
[9] 穎：尖銳。灼：鮮明。
[10] 徑露：直截了當。單持：所持義理單薄。劉昺在解釋這句話時說：“言切則義少。”
[11] 窮：盡。
[12] 恢愕：恢廓直率。不周：不齊全，不周到。
[13] 浮沉之人：性情浮躁不沉穩的人。浮沉，偏指浮躁不沉穩。
[14] 疏數：疏密，遠近，親疏。
[15] 傲博：此指范圍廣大。傲，同“敖”，游走。
[16] 炎：火焰飄動的樣子。
[17] 淺解之人：理解問題膚淺的人。
[18] 擬鍔：類似鋒利的劍刃。鍔，刀劍的刃。《莊子·說劍》：“天子之劍，以燕溪石城為鋒，齊岱為鍔，晉魏為脊，周宋為鐔，韓魏為夾。”把別人的辯說看作像劍刃一樣犀利。
[19] 掉轉而無根：顛三倒四沒有根據。
[20] 弘詳：寬宏和順。詳，通“祥”，和順。《左傳·成公十六年》：“德、刑、詳、義、禮、信，戰之器也。”楊伯峻注：“祥、詳兩字本可通假。祥即事鬼神之應有態度，順也，善也。”
[21] 休強：盛美強壯。
[22] 擬疑難：決斷處理疑難問題。擬，指向。
[23] 橫逸：縱橫奔放。
[24] 倜儻：卓異，不同尋常。瑰壯：瑰麗雄壯。
[25] 恢迂：迂闊，不切實際。
[26] 各從其心之所可以為理：劉昺在解釋這句話時說：“心之所可以為理”，即把自己心中認為是對的東西作為普遍適用的道理。
譯文
四家的外部表現已經不相同，由此又產生了九種性情的偏頗。因性情侵擾而使外部表現受到損害，就使四家各有失有得。性情剛烈粗獷的人，不能處理細微的事，所以他在論說事物概貌時，會顯得博大而高遠；而在審察細微的道理時，則會豪縱不羈疏忽遺漏。性情高尚嚴正的人，不能屈服折節，論說法律所適用的地方時，會執法審察刑獄公正不偏；而在談論靈活變通方面，則會出現悖謬不合情理。性情堅定強勁的人，喜好鉆研具體事務的真實情況，在談論具體事物變化的道理時，敏銳鮮明而明白透徹；而在談論宏觀道理時，則直截了當所持義理單薄。能言善辯之人，語詞豐富而情意急切，推斷人事時，會見識精深道理深透；而在碰到大的道理時，則恢廓直率而不周到。性情浮躁不沉穩的人，不能深入思考，排列疏密遠近親疏順序時，會豁達范圍廣大；而確立事物的關鍵時，則會像火焰一樣飄忽不定。理解問題膚淺的人，不能深刻地問難，聽到別人的辯說時，會認為得到像劍刃一樣犀利語言而心懷喜悅；而在審察精深的道理時，就會顛三倒四沒有根據。性情寬厚能體察別人心理的人，不能迅速敏捷地反應，談論仁義時，會寬宏和順高尚文雅；追趕時務潮流時，則會遲緩而落后。性情溫柔的人，力量不強壯，體味道理時，會順應適合平和順暢；決斷處理疑難問題時，則會軟弱遲疑猶豫不決。好標新立異的人，縱橫奔放追求新奇，制造權謀實行詭詐時，會不同尋常瑰麗雄壯；按照清靜無為之道做事時，則會違反常規不切實際。這就是人們所說的性情的九種偏頗，他們分別把自己心中認為是對的東西作為普遍適用的道理。
賞析與點評
此節分析人才在討論問題時所表現的九種偏失，彼等之所以會有偏失，劉劭的解釋分見此節的一頭一尾：即“以性犯明”及“各從其心之所可以為理”。前者中的“明”，扣緊上文，指的是“四理”的外在表現。偏才的人，以其偏才之“性”犯之，亦即指他們常以己心量度別人，因而引致判斷別人的失誤，也就是“各從其心之所可以為理”的意思。此觀點甚有洞見，高人至人之所以會達至“通”的境界，正在于他能從小小的自我中抽離出來（psychological** detached），以客觀的姿態，實事求是地照亮出別人的長短優劣。與此相反，偏才之所以為“偏”，就是因為他們常以一己的角度，投射到外在世界中，以己意為人意，以己心為他心，所作的判斷往往因而出錯。當然，劉劭是不會甘于只是籠統指出此點，所以他在此節展現出他由細微的觀察所得出的細致分類，詳細的得失，可參上面本篇導讀的列表。
若乃性不精暢[1]，則流有七似。有漫談陳說[2]，似若流行者[3]。有理少多端，似若博意者[4]。有回說合意[5]，似若贊解者[6]。有處后持長[7]，從眾所安，似能聽斷者。有避難不應，似若有余而實不知者。有慕通口解[8]，似悅而不懌者[9]。有因勝情失[10]，窮而稱妙，跌則掎跖[11]，實求兩解，似理不可屈者。凡此七似，眾人之所惑也。
[1] 精暢：純正暢達。
[2] 陳說：舊理論。
[3] 流行：指正在盛行的學說。
[4] 博意：含義宏大廣博。
[5] 回說合意：附和別人的意思進行答復。
[6] 似若贊解：表面上稱贊別人說得好，心里對別人所說并不理解。劉昺在解釋這句話時說：“外佯稱善，內實不知。”
[7] 處后持長：在別人談論后發表意見，持贊許態度。長，正確，引申為贊許。
[8] 慕通口解：仿效那些精通道理的人馬上說出。慕，仿效。
[9] 似悅而不懌者：好像因明白而高興實際上并沒明白。劉昺在解釋這句話時說：“有似于解者，心中慢慢不能悟。”
[10] 因：往，趨赴。《國語·鄭語》：“公曰：‘謝西之九州島，何如？’對曰：‘其民沓貪而忍，不可因也。’”韋昭注：“因，就也。”
[11] 跌則掎跖：劉昺在解釋這句話時說：“理已跌矣，而強牽據。”掎跖，勉強堅持以為依據。
譯文
至于那些性情不純正暢達的人，則有七種似是而非的表現。有的人大談陳舊的學說，好像他的學說時下正在盛行。有的人道理并不充分卻涉及廣泛，好像其學說含義宏大廣博。有的人符合別人的意思進行答復，表面上稱贊別人說得好，心里對別人所說并不理解。有的人在別人談論后發表意見，持贊許態度，順從眾人認為可靠的觀點，好像能判斷誰是誰非。有的人實際上并不明白別人所說，但假裝加以輕視不予響應，好像已經知道，但實際上并非如此。有的人仿效那些精通事理的人馬上加以響應，好像因有所悟而顯出高興的樣子，實際上并不高興。有的人因追求在論辯中取勝而失去常情，已經詞窮還自以為妙而難以盡意，理已屈還勉強堅持以為依據，理屈詞窮心里想和對方停止辯論，而嘴上卻滔滔不絕地說，讓旁聽的人認為他并沒有被說服。以上七種似是而非的表現，往往讓眾人迷惑，分辨不清。
賞析與點評
九種偏頗的表現，雖非上品，但至少其強項在所屬的領域里，有一得之見。但世上就是有些人，其行止似模似樣，有故作高深的，有似議論精妙的，有近于判斷力強的，也有類乎巧辯滔滔的，不一而足。但共同地方皆是似是而實非。這種人，職場上屢見不鮮，社交場合中亦多如毛發，各式各樣，蔚為奇觀，實在不能不辨。劉劭分成七類，稱作“七似”，詳細分類，可參上面本篇導讀的列表。
夫辯有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論[1]，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢[2]。故善接論者，度所長而論之[3]。歷之不動，則不說也。傍無聽達，則不難也。不善接論者，說之以雜反[4]。說之以雜反，則不入矣。善喻者，以一言明數事。不善喻者，百言不明一意。百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。
[1] 正：辨別，區分。
[2] 恢：宏大寬廣。此引申為相容。
[3] 度：推測。
[4] 雜反：論點混雜相反。
譯文
辯論有以道理取勝，有以言辭取勝。以道理取勝的，辨別黑白是非以使自己的理論得到推廣，解釋微妙的道理使別人通曉明白。以言辭取勝的，打破正理求得異說，追求異說則就失去了正理。九種性情偏頗的人才，其性情有同、反、雜三種。性情同的則會與別人的觀點融為一體，性情反的就會與別人的觀點互相非難，性情雜的則能容納別人的觀點。所以善于和別人交談的，會忖度對方的長處而與之談論。自己的意見不能說動對方，就暫時不說。旁邊沒有通達的人聽，就不提出非難了。不善于和別人交談的，用混雜相反的論點和別人論說，用混雜相反的論點與別人論說，就會與對方的想法格格不入。善于開導別人的，能用很少的語言說明很多的事情。不善于開導別人的，說很多話也說不明白一個意思。說很多話也說不明白一個意思，別人就不會聽了。這是論說方面的三個失誤。
賞析與點評
此節中，劉劭對討論中的態度，其分析有破有立。
不論九偏與七似，都是誤失，當中都反映了問題之所以發生的一些共性。所以接下來，劉劭分析了三種源于性情的失誤，分別是“同”、“反”及“雜”。亦即一見性情相同的人，就總以為其觀點正確；一見性情相異的，就互相詰難。前者是“黨同”，后者是“伐異”，兩者都同為偏失。最后一種是既有同亦有異的混合型，既為混合，于是流于隨便地接納別人意見，缺乏應有的批判態度。
以上是破，但破是為立而出，因此，此節其余部分，劉劭提出了討論時，對不同立場的人應有的態度。概括而言，一個良好的溝通者，要至少具備幾種能力或態度：一，辯論時要以道理而不是純以語言技巧服人；二，解說問題或說服別人時，要真切了解別人的長處、能力、性格傾向等等；三，要言簡意賅。
善難者，務釋事本[1]。不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣[2]。善攻強者，下其盛銳[3]，扶其本指[4]，以漸攻之[5]。不善攻強者，引其誤辭，以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣[6]。善躡失者[7]，指其所跌。不善躡失者，因屈而抵其性[8]。因屈而抵其性，則怨構矣[9]。或常所思求，久乃得之。倉卒諭人，人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣[10]。夫盛難之時[11]，其誤難迫[12]。故善難者，征之使還。不善難者，凌而激之[13]，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣[14]。凡人心有所思，則耳且不能聽。是故并思俱說，競相制止，欲人之聽己，人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解，則怒構矣[15]。凡此六構，變之所由興也[16]。
[1] 務釋事本：致力于抓住根本而舍去末節。劉昺在解釋這句話時說：“每得理而止住。”事，治理。《淮南子·原道訓》：“萬物固以自然，圣人又何事焉？”高誘注：“事，治也。”
[2] 辭構：構成了言詞繁冗，廢話連篇。
[3] 下其盛銳：使其盛銳之氣減低。
[4] 扶其本指：順著他本來的意旨。指，通“旨”。
[5] 漸：逐步。
[6] 氣：生氣。此指通過說話和臉色表現出來的生氣情緒。
[7] 躡：同“攝”，提起，拿住。
[8] 因屈而抵其性：趁他理屈的時候進一步擠壓使他受挫。
[9] 怨：怨恨，比生氣更強烈的情緒。劉昺在解釋這句話時說：“非徒聲色而已，怨恨逆結于心。”
[10] 忿：憤怒，比怨恨更激烈的情緒。劉昺在解釋這句話時說：“非徒怨恨，遂生忿爭。”
[11] 盛難之時：氣盛而出現語言錯誤的時候。劉昺在解釋這句話時說：“氣盛詞誤。”
[12] 其誤難迫：其錯誤應該回避，不要進一步逼迫。迫，逼近，逼迫。
[13] 凌而激之：侵犯欺侮他使他的反應更激烈。
[14] 妄：胡亂，隨便。此指隨意亂說，恣意詆毀。劉昺在解釋這句話時說：“妄言非訾，縱橫恣口。”
[15] 怒：比忿更強烈的情緒。劉昺在解釋這句話時說：“不顧道理是非，于其兇怒忿肆。”
[16] 興：發生。
譯文
善于辯駁的人，致力于抓住根本而舍去末節。不善于辯駁的人，則舍去根本而去注意末節。舍去根本而去注意末節，就構成了言詞繁冗，廢話連篇的情形。善于戰勝強大對手的人，先使對手的盛銳之氣減低，然后順著他本來的意旨，逐步地批駁他。不善于進攻強大對手的人，往往找出對手語言上的失誤，以此來挫敗他的銳氣。用這樣的方法挫敗對手的銳氣，就會使他說話和表情都顯出生氣的情緒。善于利用對手過失的人，當對手出現失誤時，對著他的失誤不去進逼。不善于利用對手過失的人，趁他理屈的時候進一步擠壓使他受挫。趁他理屈的時候擠壓他，則會使他在心里結成怨恨的情緒。有的人自己常常思考尋求道理，經過很長的時間才有所發現。然而他卻讓別人馬上接受這個道理，別人不能馬上接受，就以為別人難以理喻。把別人看作是難以理喻的人，別人就會因憤怒而與之爭辯。當別人氣盛而出現語言錯誤的時候，對其錯誤應該回避，不要進一步逼迫。所以善于對待別人語言錯誤的人，指出他的錯誤卻讓他有挽回的余地。不善于對待別人語言錯誤的人，會借此侵犯欺侮他，使他做出更激烈的反應，對手即使顧念愛惜自己的面子，但卻無法挽回。無法挽回，就會使他隨意亂說，恣意詆毀。大凡人在思考問題的時候，往往不能同時聽到別人在說什么。所以在別人思考的同時去和他談話，制止別人的談話，只想讓人家聽自己的，別人因為正在思考的緣故，沒有聽進去，就以為人家不了解自己的意圖。忌諱別人說不了解是人之常情，因為忌諱別人說自己不了解，便造成了無比憤怒的情緒。由于上邊所說的六種情況，談話中的**便由此產生了。
賞析與點評
此節討論語言紛爭之所以產生與討論者的心態與能力之間的關系。在本節中，劉劭用了“構”字來解釋這些“產生”，其成因總共有六種，故劉劭稱為“六構”。“構”有“構成”的意思，文中使用起來時，略有引申變化，但大抵都是引致、導致、產生、構成的意思，故此Shryock也將之譯為“causes”。 劉劭在分析六構時，先用對比法，再用直描法，亦即先將正確的心態或能力對比于偏失的心態或能力，然后再直接描述該種偏失的特點。
第一構稱為“辭構”，顧名思義，此構與語言能力有關。世人很多，以語言能力之高下而論，的確有高手庸手之別。高手言必及義，語皆中的，一針見血，井井有條，能用一句話說理，則不用兩句，能用一個字解析，則不用兩個字，處處從核心出發，一擊即中。但是總有些人，言不及義，舍本逐末，專務鉆牛角尖之能事，庸手是也。“辭構”說的就是這種人。
第二構稱為“氣構”，特指那種只會最終挑起對方怒氣的失誤。善于說服對手的人，會先避其鋒纓，然后慢慢細心解析，再于恰當處攻對方之失，這樣做，可使對方心平氣和，繼而接受己方的觀點。相反，世間亦總有些人，立意挑剔，由挑剔而挑釁，目的在使對方因情緒波動而出現破綻，以方便肆意攻擊。這樣做，只會造成“斗氣”而不是斗智。
第三構與“氣構”相似，最終所能成就的，只是結怨，而不是共識，因而稱為“怨構”。辯論界的真正高手，不單能以理勝人，更會樂于匡正別人的錯誤。但有些人，則心懷惡意，一味找出并抓緊別人的錯處，刻意詆毀，結果說理不成，仇人就多了一個。
第四構稱為“忿構”，注釋家劉昺在解釋這句話時，指出忿比怨在情緒上更深一層（“非徒怨恨”），因為依劉劭的解說，“忿構”已由抨擊錯處，上升為人身攻擊，觀此，何來不“忿”？
第五構稱為“妄構”，“妄”者“虛”也，“虛”者“空”也，在本節中的意思，是指對方空有投降的意圖，但因己方過分咄咄逼人而想投降也不成，以致只有構成不快的結果。所謂咄咄逼人，是指論辯庸手，只懂找錯處攻擊，而不能如高手般以和為貴，即使對方在辯論中越走越遠以致有失，仍會為對方設想，把對方重新引入正題。
第六構稱為“怒構”，是一種辯論時十分常見的毛病，指的就是在爭辯得面紅耳赤時，多數人總會對對方所言充耳不聞，仿佛失聰一般，不單如此，失聰之外又強令對方聆聽自己，甚至勒令對方住口，尤有甚者，指責別人理解能力低下（“諱不解”）。結果不難想象，雙方最終發展成敵對關系，這就是比“忿”更嚴重的“怒”。
然雖有變構，猶有所得。若說而不難，各陳所見，則莫知所用矣[1]。由此論之，談而定理者，眇矣[2]。必也聰能聽序[3]，思能造端[4]，明能見機[5]，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守[6]，奪能易予[7]。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能[8]，則所達者偏，而所有異目矣[9]。
[1] 莫知所用：不知道哪種道理是有用的。
[2] 眇（miǎo）：盲目。
[3] 序：次序。此指聽出聲音大小的差別，排出此次序。
[4] 造端：開始，開端。《中庸》：“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”孔穎達疏：“言君子行道，初始造立端緒，起于匹夫匹婦之所知所行者。”
[5] 見機：從事物細微的變化中預見其先兆。《周易·系辭下》：“君子見幾而作，不俟終日。”機，通“幾”，指事物的跡象、先兆。《周易·系辭下》：“幾者，動之微，吉之先見者也。”
[6] 奪：壓倒，勝過。
[7] 易予：（在辯論中）改變對方認可（的觀點）。予，認為，認可。劉昺在解釋這句話時說：“以子之矛，易子之盾，則物主詞窮。”
[8] 適有一能：只有一種才能。適，通“啻”，僅僅。《戰國策·秦策二》：“疑臣者不適三人，臣恐王之為臣投杼也。”高誘注：“適音翅。”鮑彪注：“適啻同。”
[9] 異目：各自以偏才建立自己的名聲。劉昺在解釋這句話時說：“各以所通，而立其名。”
譯文
然而在辯說中雖有各種情緒的變化構成，最終還是要以確定的真理來取得成功。如果只有述說而沒有辯論質疑，只是各自陳述自己的意見，就不知道哪種道理是可用的了。因此可以說，泛泛而談沒有辯論而確定的道理，是盲目的。必須做到聽力敏銳得能分辨聲音大小細微的差別，思慮深遠得能夠追溯到事物的開端，眼光敏銳得能夠察覺到事物變化的先兆，言辭巧妙得能夠表達心中的想法，處事敏捷得能夠彌補一時的失誤，防守堅強得能夠擋住強敵的進攻，進攻凌厲得能夠戰勝嚴密的防守，爭奪巧妙得能夠用對方的弱點制服對方。同時具備這八種能力，然后才能通曉天下的道理。通曉天下的道理，就能夠透徹地了解人了。不能夠同時具備八種才能，而只有一種才能，所獲得的成就是偏頗的，而且是各自以偏才建立自己名聲的。
賞析與點評
九偏、三失、六構等等的分析，是從“破”立論，亦即消極地痛陳討論者的諸種毛病。但劉劭全書，不單有消極的“破”，更有積極的“立”，故在此節中，劉劭提出“八能”的觀點，正面描述出通才在辯論或議論時所展示的氣度與能力，學者若能按圖索驥，孜孜以求，必有所成。
“八能”者，第一為“聰能聽序”，此一“序”字，本人尤其喜歡，原因無他，世事人情雖然紛雜，但背后其實總有一個結構，或許是個體意識的結構，或許是集體意識的結構，總之，若無此隱而不現的結構，則無一事無一物可以出現，所謂亂中有序是也。我此觀點，乍看似與劉說無關，但細審之，似又未必。以辯論而言，雖然常見各走極端，鉆牛角尖，但始終是環繞一事一議，才有辯論發生，至少辯論之初如是。所以，一個通才，或一個高手，他總能于混沌中見秩序，于雜然中得井然，把結構套在辯駁質疑詰難責備的叨叨嚷嚷中，最終獲致美好的結局。
第二為“思能造端”，“端”者“端緒”也，亦即有個開端。境界高的辯士，一甫始即能界定討論范圍，使論述不致差以毫厘而謬以千里。
第三為“明能見機”，“機”本意為織布機的機括，亦即樞紐，引申為關鍵點，Shryock譯為“pivot”很有分寸。擁有此能力的人，能于紛亂的議題中，一眼看穿關鍵所在，抓緊核心，營構論證，亦不使對方滑進思辨的歪路里。
第四為“辭能辯意”，此“能”不難解，指的是辭能達意。可惜的是，辯論場合所見，多是詞不達意之輩。
第五為“捷能攝失”，即自我更正能力，此能力極為可貴，因為凡人辯論，辭窮理屈固然有之，但情緒波動，越拉越遠，因而錯誤連生，更為常見。能做到“攝失”，意味著此人擁有上段我提到過的“抽離”能力（detachment），能抽離，則仿佛由別人之眼看自己，因而更易察覺自己的失誤，而有助自我更正。
第六為“守能待攻”。要攻必先能守，就像拳理，不論西方的拳擊，泰國的泰拳，日本的空手國技，中國的功夫等等，無不先自守穩，才伺機攻擊。其道理原本甚是簡單，因為在每次的攻擊中，必須舍守才能騰出攻擊之手，因而令自己變得勢危。真正的高手，不論是技擊界還是在辯論場合，一是皆以此為戒，所以在詰難人時，一個辯士必會首先審視、反省自己有否相同的毛病，致令中門大開，授人以機，令自己立于必敗之地。此道理不難明，但此能力不簡單，否則世上庸手就不會那么多。
第七為“攻能奪守”。要守亦要能攻，在辯論場合中，斷斷不能只守不攻，有謂久守必失，不無道理。所以要成為“通人”，要能守，亦要能攻。
第八亦即最后一種能力稱為“奪能易予”，若說前七者屬于“能力”的描述，刻下此種卻近于辯論倫理。其意是在以理由、以識力等折服對方之后，不單不應肆加侮辱，反而應向對方給予恰當的褒揚，一方面保存對方面子，另一方面亦顯示自己的氣度風范，以致不是以力服人之“霸道”，而是以德服人之“王道”。
劉劭沒有直接說明八種能力有否按部就班、循序漸進的況味，但從進軍“通才”境界的角度看，八種能力應是缺一不可，所以概念上，“通才”應蘊涵同時擁有此八種能力的狀態。
是故聰能聽序，謂之名物之材[1]。思能造端，謂之構架之材[2]。明能見機，謂之達識之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權捷之材[3]。守能待攻，謂之持論之材[4]。攻能奪守，謂之推徹之材[5]。奪能易予，謂之貿說之材[6]。通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻。與眾人言[7]，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人[8]。聰睿資給，不以先人[9]。善言出己，理足則止。鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷[10]，扶人之所能。不以事類犯人之所婟[11]，不以言例及己之所長[12]。說直說變[13]，無所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留[14]。方其盛氣[15]，折謝不吝[16]。方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無適無莫[17]，期于得道而已矣[18]。是可與論經世而理物也[19]。
[1] 名物：辨明物理。漢董仲舒《春秋繁露·實性》：“《春秋》別物之理以正其名，名物必各因其真。”
[2] 構架：結架材木，指建筑。引申為運籌決策，構思設計。
[3] 權捷：應變能力強。
[4] 持論：立論，提出并堅持自己的主張。
[5] 推徹：推倒，拆毀。此指在理論上摧垮對方。
[6] 貿說：擅長論辯。
[7] 眾人：一般的人。《孟子·告子下》：“君子之所為，眾人固不識也。”
[8] 尚人：居于人之上。尚，同“上”。
[9] 先人：居于人之前。
[10] 寫：傾瀉。漢董仲舒《春秋繁露·考功名》：“其為天下除害也，若川瀆之寫于海也。”
[11] 不以事類犯人之所婟：不用類似的事冒犯別人，引起別人的嫉恨。婟，嫉恨。
[12] 不以言例及己之所長：不用比喻的詞語涉及自己的長處。
[13] 說直：勸說正直剛毅的人。說變：勸說權變詭詐的人。
[14] 去就不留：離開和留下都不遲疑。留，拖延，遲滯。
[15] 方：正當，正在。
[16] 折謝不吝：不惜彎腰致歉。劉昺在解釋這句話時說：“不避銳跌，不惜屈撓。”
[17] 無適無莫：沒規定該如何，也沒規定不該如何。指在堅持一定目標下，善用靈活權宜手段。《論語·里仁》：“子曰：‘君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。’”朱熹集注：“適，專主也。《春秋傳》曰‘吾誰適從’是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：‘適，可也。莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？’”
[18] 期：期望。
[19] 經世：治理國事。理物：治理事物。
譯文
聽力敏銳得能分辨聲音大小細微差別的人，稱為名物之才。思慮深遠得能夠追溯到事物開端的人，稱為構架之才。眼光敏銳得能夠察覺到事物變化先兆的人，稱為達識之才。言辭巧妙得能夠表達心中想法的人，稱為贍給之才。處事敏捷得能夠彌補一時失誤的人，稱為權捷之才。防守堅強得能夠擋住論敵進攻的人，稱為持論之才。進攻凌厲得能夠戰勝嚴密防守的人，稱為推徹之才。爭奪巧妙得能夠用對方弱點制服對方，稱為貿說之才。通才就是兼備上述八種才能的人，他們能夠遵循事物的規律發揮這些才能。他們和通才交談，則理解相同心里明白。和一般人交談，則察言觀色并順從他們的性情。他們雖然明白并掌握眾多的道理，但不因此而居人之上。他們雖聰明而富有天資，卻不因此而居人之先。美言出于己口，道理講充分就適可而止。別人出現低下的錯誤，看到這些錯誤也不去逼迫追究。替別人抒發情懷，幫助別人發揮才干。不用類似的事冒犯別人，引起別人的嫉恨，不用比喻的詞語涉及自己的長處。無論勸說正直剛毅的人還是勸說權變詭詐的人，都無所畏懼無所厭惡。從鳴蟲的叫聲中獲得美的聲音，對愚笨之人的偶然發現給予贊許。獲得和給予都恰到好處，離開或留下都毫不遲疑。當他氣勢旺盛之際，也能不惜彎腰致歉。當他戰勝論敵的時候，也能做到勝而不驕。心氣平和志向明確，在堅持一定目標下，善用靈活權宜手段，只期望能夠掌握事理而已。這種人就可以與他談論治理國事管理民眾的道理了。
賞析與點評
什么是“通才”？換個方式問，擁有八種能力的通才，在與人相交時會有什么表現，其氣度儀容又有什么精彩之處？劉劭在本章的末節中，將通才的各方表現，描述得淋漓盡致，簡直是道德、知性、情感的最高模范，可謂至矣盡矣，蔑以加矣。（有些論者如李崇智等，僅以“學識淵博”來訓釋“通人”，似未能曲盡劉劭周全的描述。見李崇智（二〇〇一），《人物志校箋》，成都：巴蜀書社，頁一〇八。話雖如此，李氏此書的箋注，十分詳盡，筆者得益不少。）本節譯文，曉暢易解，于此不作冗贅的重述了。