平書曰：民不合則離，不分則亂。分之合之，政教行焉。民之良有五：一曰士［取才為吏曰士，無今生員書辦之分］，二曰農，三曰軍［塨有議在后］，四曰商，五曰工［有議在后］。其賤有二，曰役［在官隸胥、應募徒役］，曰仆［人之家奴］。士食于官，農軍授之田，商工食其力，工半食于官，役亦食于官，仆則食于主，民之類盡矣。合之奈何？十家為甲，甲有首；十甲為保，保有長；十保為鄉，鄉之長有三［即漢三老嗇夫游徼之制］：一曰正，宣教化，聽訟獄也；二曰畯，課農桑，治溝洫也；三曰巡，察盜賊，修封域也。五鄉立一老以總之，曰耆老［即漢縣三老］，耆老統于縣，庶人在官者也，亦謂之鄉官［有議在后］。官與之禮，在邑在野厥制同，不同者，邑無畯焉耳。奸民游食何容乎？有則甲首誡使歸于民，不聽，告之保長以誡之；不聽，告之鄉正以誡之；不聽，則執以告之鄉官而笞之，務使歸于民然后已。士農軍工商役各有籍［有司分掌之，而縣令存其副］，仆統于主之籍。既分以籍之，保甲又合以籍之［存之縣令］，安有不可稽之人哉？慮者旅客耳，流民耳，城中隙地，建屋千間，使人司之，編號以居旅客；城外千間，編號以居流民［有議在后］，姓名鄉籍備，亦保甲之法矣。夫何慮［旅客初至，一月無租，后每屋月收租百錢為修葺費；流民免，其愿入籍者以類編入籍］？惟行旅則勿稽，稽則擾，停十日以上亦有稽［皆鄉巡之事］，稽之亦無擾也。天下亂吾政教者八：曰倡、曰優［有議在后］、曰僧尼、曰道士、曰左教、曰西洋、曰**、曰盜賊，皆非民也。雖民亦不可有者二：曰窮民［鰥寡孤獨廢疾者］、曰乞丐，有一于此，不可以言政教矣。然去之有難有易，最易者倡、優，次則左教、西洋，最難者僧道、**，而盜賊、窮民、乞丐，則不待別立一法而后去。何則？倡、優人所賤，惟在上不之禁，故公行耳。若禁之嚴，立止矣，故曰易；左教原有厲禁，西洋人在中國，與中國從其教者，蓋無幾，若于左教殺無赦，驅逐西洋，使返其國而不與通［或算法制器之人而禁其教不使行亦可］，則去之亦不難。惟仙佛之惑世誣民久矣，卿大夫士庶莫不矢心而貞信之，其徒徧天下不知其幾百萬。僧居九，尼與道士居其一，俱安居坐食肆行淫穢，判然不為朝廷之民，而人不以為怪，茍一旦立法禁之，勢必驅之為張角韓山童，謆亂天下而不可止，故曰去之難。**自元時入中國，至今四五百年，散處四方，自為正朔，自為服色，自為風俗，性獷悍而黨惡繁，茍無道以治之，而欲革其俗，害將不可勝言，故去之亦難。然則奈何？曰非術不足以成仁，非權不足以成義，以權術行仁義，而不為迂闊；以仁義用權術，而不任威刑［有議在后］，則二者之患可漸消而漸滅。下一令曰：仙佛道甚高，僧道以邪穢不肖壞之甚惡，其令天下僧道年六十以上道高行修愿為僧道者留之［初不必問其數，繼則限以名，死亡有缺而后補，年六十外無依愿為僧者，由鄉而縣而郡而州藩而京師受牒披薙，而后補之。○有議在后］聚而處之［擇一道院以處道士，二三寺以處僧］，官衣食之，使奉其教，毋招徒，招徒者誅［以子弟為僧道徒者誅，自為僧道者亦誅］，毋募化，募化者笞［布施者亦笞］，毋為人誦經祈福薦亡，祈福薦亡者杖［使之祈福薦亡者亦杖］，惟閉戶修其清凈寂滅之學，而其道始尊；其不愿為僧道及年六十以下者，悉歸民［凡寺廟大者入官為公廨，小者聽改為民居，勿奪也。所誦二氏書焚之，土木毀之，銅像銅器輸官充鼓鑄。尼比倡優例，立禁之不留］。賢才舉為士，耕者授之田，武勇募為軍，有資愿為商，有藝愿為工者聽。括其地之倡尼為之配，不足者婚于民，俾人人有夫婦父子之倫，得生養安全之樂，豈不勝于邪穢不肯之僧道萬萬乎？違令者殺無赦。夫人特患無歸耳，茍有歸而得其養，僧道何苦不為民？況尊其教以為名，而诪張何自起哉？又下一令曰：**本西夷之人，入中華者已久，宜用夏變夷，顧守其俗不變、不尊朝廷之法、不奉圣人之教，是亂民也，然相習既久，若痛繩以法，誅戮必多，恐傷好生之仁，今特家為勸諭。其愿遵國法、奉圣教而革其俗者，以名聞，編入良民，簡用賢能而養其質樸；不愿者亦不強，但不可復處吾土亂吾民，亦以名聞，聽其歸本國，或徙塞外耕牧為生；若既不離吾土又不遵吾法，是賊矣，將比類而盡誅之，其毋悔。此令下，吾知從者半，不從者半，從者化為良民，不從者驅而遠之，亦不致激之使為變［有議在后］，如此不出數年，回種盡變，不出三十年，異端可滅矣。所謂以權術行仁義、以仁義用權術者，此也。若夫盜賊之律雖嚴，然末耳，盜賊皆民也，民各有歸，而鄉正以率其頑梗，鄉巡以伺其奸非。保甲嚴而游手無所容，武備修而草竊不得逞。且厚儲蓄以備兇荒，時補助以周困乏，雖赤地千里、頻年水旱，自可安堵不動，烏有潢池之弄，為黔黎之害，煩有司之憂者哉？書曰：德惟善政。政在養民，民得其養而無所謂盜矣。窮民乞丐，又何自而來乎［凡有窮民，則鄉正會保長甲首公議，使其宗族養之，否則親戚，否則鄰里。俱不得，則官收而養之。無窮民，自無乞丐］？所謂不待別立一法而后去者，此也。莠民去，良民存，乾坤凈，吾之政教，次第舉矣。
民不分則厐，不分則奸匿，王道何由舉乎？故分民為王道之始。然必田制均、舉校正，民有養有教，則各得其所，自有倫脊而事易就。是分民與諸政兼舉，又非以次序在前，而獨先行也。
古稱四民，公羊傳曰：德能居位曰士，辟土植谷曰農，巧心勞手成器物曰工，通財貨曰商。軍即在農內，無所謂五民也。王子欲特為召募，故曰五民。然而不寓兵于農，則兵民不合，民不知兵，兵以害民，猶然后世弊政矣。平書大端皆與謬見合，獨此一端少參差，詳議具武備后。
古四民，工居三，商末之。蓋士贊相天地之全者也，農助天地以生衣食者也，工雖不及農所生之大，而天下貨物非工無以發之成之，是亦助天地也。若商則無能為天地生財，但轉移耳，其功固不上于工矣。況工為人役，易流卑賤，商牟厚利，易長驕亢，先王抑之處末，甚有見也。今分民而列商于工上，不可。
明有倡優隸卒子孫不許**為士之禁，又禁良民不得與之為婚。予以為此四種者，不可同論。倡妓亂人倫、壤風俗，當嚴禁革之，使無一存。若優伶則所以奏樂者，不得無之，古且有伶官矣。但禮樂君子之事，而伶官專鼓舞以供人觀聽，則近于役，故古多以瞽者為之，今宜仿古制，入伶人于工籍［古謂之樂工歌工］，其技精者為小伶官，供州藩奏樂之用；尤精者為大伶官，供天子奏樂之用。小伶官不入流，大伶官不過九品，不得他遷，禁男女渫哇之戲，嚴邪聲導淫之誅，令歌正音、扮雅事可也［詳具禮樂條后］，而何得去？隸為官行刑，卒伺候于官及士大夫，特以其才庸下，故備驅使，而實不可無者。夫既為天地間不可無之人，則皆正人，所為皆正事也。其或為不正，則不教之過，而非隸卒之事即不正也，乃禁其子孫為士，不許與商農工為婚，是以為惡而絕之矣。以為惡而絕之，則當去之矣，而可乎？宜更之：優隸卒之子孫為士農工商，皆從其便。惟官不得與本管隸卒為婚，主不得與本家奴仆為婚耳。外此則無禁。
工在官者，則官食之，不得以半拘。
明有圣諭六條，曰：孝順父母、恭敬長上、和睦鄉里、教訓子孫、各安生理、無作非為，有司每月令鄉約聚眾講解，娓娓多言。呂坤巡撫山西，立法甚詳，摯昆繩常稱之。予亦以為然。后鄭若洲曰：此宋明講學之習，連波而及，非古教法，且擾民。予因而考之：古教民之法，即在教士內，故曰大司徒以鄉三物教萬民而賓興之，至于教民如月令諸書所載，皆教以事，無空諭以言者。況我孔子明曰：民可使由，不可使知。今立一定期講說而索其知，誠古法所無，圣教所禁，不可行也。惟明每月朔望以木鐸老人徇于道路，口宣六條警眾，則古遒人之職也，可行。而官長遇事開導愚民，無定時可耳。
昆繩以為生員書辦不分，善矣，然而鄉官與士亦不可分也［庶人在官者句大誤，古稱庶人在官，乃役于官之胥徒，非鄉官也］。按周禮：五家為比，下士為比長；五比為閭，中士為閭胥；四閭為族，上士為族師；五族為黨，下大夫為黨正；五黨為州，中大夫為州長；五州為鄉，卿為鄉大夫。惟遂五家之鄰，不必用士。以上亦皆士，大夫皆可同升諸公。漢制：五家為伍，伍長主之；二伍為什，什長主之；十什為里，里魁主之；十里為亭，亭長主之；十亭為鄉，鄉有鄉佐。三老有秩，嗇夫游徼各一人。鄉佐有秩，主賦稅；三老主教化，嗇夫主爭訟，游徼主奸非，多以舉士為之，而賢公卿大夫亦時出其中。后世分督鄉者，不用士，不稱官，不由此升進，故明用年**事之民充之，亦不得已而然，而非古也。今擬民之才德出于十家者為甲首，出于百家者為保長，有功，如明呂坤議，授以九品官冠帶，正、畯、巡以中士除之，待有功即授以九品官，或農民有特才堪為正畯巡者，亦間用之。耆老可易曰公正，官以選士上士除之，而俱統于縣令，正分統于縣正縣督，畯分統于縣丞，巡分統于縣尉縣工，公正之事分考于六衙。
城中建屋以居旅客，凡市鎮皆當有屋，即古之市廛也，商至則使居之，而征其稅，如后征稅則無房租。
行旅停三日以上，即當稽。若面生可疑，及系奸人左道者，即察問送官，保甲中人無事外出者，亦稽之。
分田勸農積谷，則流民可無，不必先為修屋。如遇奇災，有流民至者，臨時修可也。
左道亦不可一概，如采生折割傳頭教主之類，則當誅之；燒煉符呪等，則刑而屏之；聚會號佛吃齋之愚民，則當教而化之。如顏先生喚迷途等書，使鄉正講解之，不從，然后刑之。
以權術行仁義等語，非治平之道也。蓋權術之正者，即仁義也，不可曰以權術行仁義也。權術之非者，非仁義也，又不可曰以仁義用權術也。
既以仙佛為惑世誣民，而又令曰仙佛道甚高，道高行修，是亂名也。不許招徒，而又死者補之，六十以上愿為僧者與之牒，是亂命也。官衣食僧道，是亂法也。況焚其書、毀其像、倡尼配僧道，是明滅其教矣。即虛言誑之，渠寧不知若可為變一耳？今擬變異端之道十有二焉：令鄉正隨僧道，與之講喚迷途，官亦不時講化之，一也。量其材，或入于士，或授之田，為農為兵，或使為工為商，二也。配之倡尼。不足，官設法助之婚娶，六十以上返正，愿娶不愿娶者聽，三也。改寺廟以居僧道，不可居者分給之，使賣材別構，惟留正神祠宇，四也。老而不能為士農工商者，責令其親族婣黨養之，如無則收于養濟院，官養之，死葬之，五也。令人獻二氏書，藏匿者責，搜而盡焚之，六也。毀其像，七也。限教之三年盡變，不一旦峻驅之，八也。若三年不變，幼者責而變之，六十以上者僧送之南海普陀山，道士送之東海蓬萊諸山，不許通中國招徒募化祝誦，九也。反正而有小善者，即嘉其悔悟如常人，大善旌賞之，十也。僧道未變前，俱入于保甲，甲首保長鄉巡等時時察之，若有違抗意言及勾通謀逆者，即刻稟官擒而誅之，或誅其首而變其余，十一也。喇嘛僧真者，驅歸外國，中國人從者令為民，十二也。歸倫則正而樂，不歸倫則邪而災，正平書所謂僧道何苦不為民者也，而亦安有變之可虞哉。
**之不從化，固為可惡，然元明以來亦誰有時出一令以化之者哉，而欲驟繩以法，不惟激變，亦且不忍。即驅之塞外，彼安土重遷，亦不能保其不為變也。必先下一令，示中國之禮義，明夷傳之丑惡，未必即其本然而誤，沿以為教，遂資人口柄，不知天理圣教，無分中外，自此正朔居處，冠昏喪祭之禮，一歸王政，非棄本從華，乃去非就是。才者入學為士為官，其余授田為農或為工商，皆如良民，而又寬之法網，不禁其祀祖宗，飲食亦不遽變其習，殺牛羊亦可，但不得比戶為之，而使入仕通婚，衣服禮法，一同中國，復寬以三年之限，自當混一。若有一二必不變者，許三年后自陳歸其本國，而又編入保甲，著為勸化之言，令鄉正勸化之，而甲長鄉巡等不時稽查，有異志謀變者即刻送官誅之，速變者旌之，罪者釋之，或量才即用其一二為官，以申勸勉。此亦何難何傷于彼，而激變乎？或邊境有事，招其健者為兵，因散處之，或招流民開荒，即散布給以田，則更易教。
惲皋聞曰：平書謂除左教易，除釋老難，愚謂除釋老易，除**天主等邪教難。釋老無種，誠欲除，著為令，永不許人出家，不數十年而已絕矣。邪教有妻子，其種蔓延難除也，宜懸令凡邪教者搜其家，不得藏刀仗兵器，使人監之，限一月能歸正者，或士或農或工或商，各授其業，使同齊民，其頑不返正者，別其戶籍，永禁士夫良民，不與通出入，里巷不與人齒，許為良民奴隸，凡縣邑之賤役役之，不許其聚族而居，不許其私寄牛羊，不許私傳其邪教之教，犯者加以嚴刑，散流之遐荒，久之而彼知愧恥，則教可漸除矣。
又曰：邪教之外皆良民也，今西北有樂戶，東南有惰貫，生而不齒于人，此亦不平之一端也，宜悉解其籍，然在其地久，良民終不肯與通，宜聽其自遷遠方，執四口民之業可也。