“狂者進取，狷者有所不為。”一個國家民族的中堅有力分子大致不外屬于這兩等的人物。智慧德性充分高明的圣賢固不易得，反之，若一例都庸愚無用，凡莫是已有文化的社會自然不至如此低劣。古今所謂“不拘一格”的人才總可列入非狂則狷兩大類型之中。最可怕的是聲、色、貨、財、投機、取巧，這類引誘在混水里把稍稍可能磨練造就的人才，積漸化成一灣泥濘，一堆沉淀臟物！當日的狂者阮從“其志嘐嘐然”變為“其容赧赧然”，同流合污，但圖小己的目前享受。把鋼鋒磨成鈍鐵，不但鈍且日漸柔滑，比起原是不狂之士還要庸俗，還要“近人”，還要沒有自我。只會在前后左右的迷霧層中穿來穿去。昔日的進銳，如今的退折，正是極相稱的對比。至于狷者，本屬于“不屑不潔”的范疇；“不屑”是看不起，值不得干，有“為什么同他們混在一起”的心思。“不潔”是佯狂自放；以齊物曠觀的胸懷俯視物事，這兩種態度雖然有點過分，雖然非規矩準繩中的人物所應有，然而他至少尚有“我”在！比那些“和光同塵”，大家混淘一氣的知識分子真有霄壤之別。
其次，又其次，都不易得，即在春秋末年，孔老夫子已經有人才的每況愈下之感。漸漸覺著眼中的狂士日少，有所不為的狷介一流也越被熏染越發流蕩。那股“這不為那不為的傲勁擋不過妻妾之美，宮室之奉，三親六故恭維攀附的貧乏者恨不得‘他’逐步登天，他們也猛附驥尾，往高處掉了”。于是狂者狷者，聞其聲不見其人，反而“鄉愿”之流充滿現代的“人才”市場！“生斯世”就“為斯世”，卻還是套“善斯可矣”的結論。這里的“善”，鄉愿們對付斯世，“為”于斯世——攫金暮夜、教誡白天的騙子手的“為”法，單能會此，無所不可！孟子的好辯口頭不像孔老夫子言語忠厚，偏以反面替他們下一句“善斯可矣”的結論。鄉愿目中的“善斯”標準，還不與強盜說他們會“替天行道”，娼婦說為的“從一而終”的話一樣大是幽默感？
于今真是鄉愿——最多的假鄉愿，鄉愿的附加分子的世界？狂嗎？不怕你進取，高興把你擠到污坑里去，或者把你打入餓鬼地獄。狷嗎？不屑也好，不潔也好，橫豎在種種組織嚴密自由有限的社會中，還怕你逃出掌心？否則你盡可化為木石，甘作鹿豕，倒也罷了。
因為鄉愿要有生斯世，“為”斯世的口頭刀架，不是似忠信，似廉潔嗎？好一個“似”！天下可斷送在這個“似”字里的何可勝數。可是，這也是程度上的差異，如何“似”，如何“相似”，如何“比似”，又如何“不似”；別瞧“差不多”，不多中的一毫厘也許是千里，也許有幾千億萬里。
“似”不是“差不多”嗎？你想，孟子的話多有文趣，多有真正幽默。“差不多的忠信”，“差不多的廉潔”，于是鄉愿，假鄉愿，鄉愿的附加分子，風發泉涌、爭先恐后的投……取……掠……據……反自以為是他們的良心上還是“差不多”以下的澹影存在——他們頗有魄力的認為是有為而為。
有人以為把現在這種人稱以“鄉愿”，像是抬得過高，因為至少，古時的“鄉愿”還有那點“非之無舉也刺之無刺也”的掩飾手段與裝扮面目，如今的他們，要“非”，要“刺”，真是書不勝書，指不勝指！光天化日之下，他們簡直等于直承不諱，投……取……掠……據……連“差不得”的形似也不顧及。若以這個特別稱謂贈予他們，豈不使之受寵若驚？
答復或人質問只有把“古鄉愿”以后的假鄉愿，鄉愿的附加分子舉出。證明我們這個古老腐臭的社會所產生的，不但狂者狷者漸被淘汰難以適于生存，就是古之鄉愿于今也成罕物。只有冒充鄉愿卻不貌似的假鄉愿，以及粘連著，偶爾突出在鄉愿影子旁邊的附加分子，他們簡直將“差不得”的虛偽成分索性完全抹掉，赤裸的公開干些不忠不信，貪狠狼戾的勾當，直道而行更何必偷偷摸摸多加裝點。
本屬具文的“法守”拘板無聊的“道揆”難道還在他們的心目之中？
倘使古之鄉愿復生今日，當然會附會進化論的學說。
“適者生存，愈演愈扯去面具，后生可畏，可惜咱們早投生于幾十年前，只好說聲慚愧。”