本講上次講到相應門——即與前六識相應的心所，以課文過長，未能講完，現在繼續上一講再往下講解。
四、 煩惱心所：六位心所的第四位，計有貪、嗔、癡、慢、疑、惡見六種。此又稱六種根本煩惱，由此能生起隨之而來的隨煩惱。 <識論> 曰： [煩惱心所，其相云何，頌曰： 煩惱謂貪嗔，癡慢疑惡見。論曰： 此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。’何謂煩惱，煩者煩悶、煩擾，惱者惱亂、惱熱， <大智度論> 七曰：[煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。’ 茲分述如下：
1、貪心所：貪即貪欲， <識論> 曰： [云何為貪，于有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。’ 有即三有或三界，有具是生起三有之因，也就是惑與業。貪以染著為性，著即執著，執著于我及我所，對于財色杖位固持不釋，障蔽無貪之心，起惑造業，墮于三有，承受苦報。
2、嗔心所：嗔者嗔恚，與無嗔反。<識論> 曰：‘云何為嗔，于苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安隱性，惡行所依為業。]
苦即三苦——苦苦、壞苦、行苦，苦具是造成三苦之因。嗔是對三苦及造成三苦之因生恚恨心，能令身心惱熱，對家人眷屬，一切眾生，輕則詬罵，重則損害他命，甚至于伐城伐國，喋血千里，莫不由嗔心而起。
3、癡心所：癡是愚昧不明，事理顛倒，因果迷亂，義理全乖，是無癡之反。 <識論> 曰 ： [云何為癡，于諸理事，迷□為性，能障無癡，一切雜染所依為業。]
癡即十二緣起之首的無明，無明即是迷昧不覺，對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即‘一切雜染所依為業’。
4、慢心所：慢者傲慢，自以為處處優于他人。 <識論> 曰： [云何為慢，恃已于他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。]
慢者自尊自大，輕舉喬揚，不知謙卑，輕蔑他人。 <俱舍論> 把慢區分為七或九種，唯識宗繼承了‘七慢’之說條。
A、慢： 對于不如我的，我輕慢他，這叫 ‘于劣計己勝’； 對于和我相等者，我輕慢他，這叫‘于等計己等’。
B、過慢： 對方和我相等，我以為勝過他，這叫 ‘于等計己勝’； 對方勝過我，我不承認，反說我勝過他，這叫‘于勝計己勝’。
C、過過慢： 對方勝過我，我不承認，反說我勝過他甚多，這叫做 ‘于勝計己勝]。
D、我慢： 執著于五蘊和合的身心，為我與我所，因而驕傲自大，叫做我慢。
E、增上慢： 修行者 ‘未得言得，未證言證。’叫做增上慢。
F、卑劣慢： 自甘卑劣的人，對于勝過他的人，以為 ：‘勝過我又該如何？ ’別人學佛修道，他以為： [我不信佛，還不是照樣過日子？ ’此為自甘卑劣之慢。
G、邪慢： 于慢上起邪見，自己無德，反說： [佛菩薩也不過如此’。甚至于不信因果，毀謗三寶，這叫邪慢。
5、疑心所：對真理懷疑不定，曰疑。 <識論> 曰： [云何為疑，于諸諦理，猶豫為性，能障不疑善品為業。’ 所謂諦理，即苦、集、滅、道四圣諦而言。對諦理猶豫不信，故障蔽不疑的善品，此即其業用。
6、惡見心所：惡見又稱不正見，亦即是邪見。 <識論> 曰： [云何惡見，于諸諦理，顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業。’ 惡見心所是依慧心所所假立的，故云以為性。而慧通于善、惡、無記三性，此慧是染分之慧，非善性所攝，染慧能障善見，招感苦果，故稱招苦為業。惡見可開為五種，即：
A、薩伽耶見： 譯曰身見，這是一種外道的見解，認為五蘊實有，執此為我，而生種種謬誤的見解。 <識論> 曰： [薩伽耶見，謂于五取蘊執我我所，一切見趣所依為業。]
B、邊見： 有了我見，即計度我為死后常住不滅者，或計度我為死斷滅者，此即佛教所反對的常見或斷見。
C、邪見： 認為世間無生果之因，亦無可招之果，故為惡不足懼，為善不足法，此種見解，乃見之最邪者，故名邪見。
D、見取見： 于前種見上隨執一端，以為最勝，即固執其所見，一切斗爭依之而起，故以一切斗爭所依為業。
E、戒禁取見： 印度古代苦行外道，認為受持牛、狗、雞等戒，可以得涅槃之果。這種非因計因，非道計道之見，是為戒禁取見。
五、 隨煩惱心所：六位心所的第五位，此又名隨惑，是隨根本煩惱所生起的煩惱。隨有三義，一者自類俱起，二者遍不善性，三者遍諸染心。隨煩惱心所二十個，分為小隨、中隨、大隨三種。小隨煩惱十個、中隨煩惱二十個、大隨煩惱八個。小、中、大的分別，以三義俱備者名大隨，兼具二義者稱中隨 (自類俱起、遍不善性) 。于不善心中各別而起者稱小隨。現分述如下：
小隨煩惱心所，隨根本煩惱生起之煩惱，計有十種，曰忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、喬。其發生作用面最小，而行相粗猛，于不善心中，各別生起。
中隨煩惱，隨根本煩惱生起之煩惱，有二種，曰無慚、無愧，其發生之作用范圍較小隨煩惱為寬，俱自類俱起，遍不善心二義，故曰中隨。此二者，對自己所犯的過惡不感到羞恥，是其共同點； 而慚者‘輕拒賢善’，愧者‘崇重暴惡’，是其相異點。大隨煩惱，隨根本煩惱生起之煩惱，有八種，曰掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，其發生作用范圍最廣，俱自類俱起，遍不善性，遍諸染心三義，故曰大隨煩惱。現分述二十種隨煩惱如下：
1、忿心所：對于違逆之境生起的忿怒，產生粗暴的身語表業。 <識論> 曰： [云何為忿，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不憤，執杖為業。]
2、恨心所：恨者怨恨，懷惡不舍，引起極度煩惱。 <識論> 曰： [云何為恨，由忿為先，懷惡不舍，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。]
3、覆心所：覆是覆蓋，犯了過惡，怕喪失名利，故把過惡隱藏起來。 <識論> 曰：[云何為覆，于自罪惡，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。]
4、惱心所：惱者惱怒，于忿恨之后，遇違逆事，因而爆怒，兇狠暴戾，有如蝎子螫人。 <識論> 曰： [云何為惱，忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱，蛆螫為業。]
5、嫉心所：嫉者妒忌，他人榮盛，我懷憂戚，如妾婦之固寵，政敵之傾軋。 <識論> 曰 ： [云何為嫉，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂戚為業。]
6、慳心所：慳者慳吝，財物不肯施舍，法理秘不告人，鄙惡地蓄積財法。 <識論>曰：‘云何為慳，耽著財法，不能惠施，秘吝為性，能障不慳，鄙蓄為業。]
7、誑心所：誑是欲謀取名譽或利益，自己無德而詐稱有德的一種欺騙行為。 <識論> 曰 ： [云何為誑，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。]
8、諂心所：諂者諂曲，為了取得別人歡心而阿諛諂媚，以達到自己謀求的目的。 <識論 > 曰：‘云何為諂，為岡他故，矯設導儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業。]
9、害心所：害者損害，心無悲愍，損害有情，是不害之反。 <識論> 曰： [云何為害，于諸有情，心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。]
10、 喬心所：喬者驕傲，由于得到世間名利而驕慢自大。 <識論> 曰： [云何為喬，于自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不喬，染依為業。]
11、 無慚心所：無慚是慚之反，即沒有羞惡之心，不顧本身人格尊嚴，拒絕賢人的教誨，不接受世間出世間善法。 <識論> 曰： [云何無慚，不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。]
12、 無愧心所：無愧是愧之反，沒有廉恥之心，不顧世間清議，不畏社會輿論。 <識論>曰： [云何無愧，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。]
13、 掉舉心所：掉舉是心不安靜，妄動浮燥，障礙禪定。 <識論> 曰： [云何掉舉，令心于境不寂靜為性，能障行舍奢摩他為業。’ 奢摩他為‘止’，即是禪定。
14、 昏沉心所：昏沉是昏懵沉醉，迷□不明，障礙輕安和智慧。 <識論> 曰：‘云何昏沉，令心于境無堪任為性，能障輕安毗缽舍那為業。’ 毗缽舍那是‘觀]，與奢摩他合稱‘止觀’。此又稱定慧、寂照。
15、 不信心所：不信者心存污穢，不信三相，即一者實有，即諸法實相； 二者德，即佛、法、僧三寶； 三者有能，有能力成就世出世間善法。 <識論> 曰： [云何不信，于實、德、能不忍樂欲，心穢為性，能障凈信，墮依為業，謂不信者多懈怠故。]
16、 懈怠心所：懈怠與精進相反，既不修善，亦不斷惡，甚而對惡業勤奮。 <識論> 曰： [云何懈怠，于善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。]
17、 放逸心所：放逸者，放蕩縱逸，于染法不能防，于凈法不肯修。 <識論> 曰：[云何放逸，于染凈品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。]
18、 失念心所：失念即是遺忘，心意散亂，對于所修善法不能明記。 <識論> 曰：[云何失念，于諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。]
19、 散亂心所：散亂即不專心，令心流蕩，，障礙正定，阻止善慧，增長惡慧。 <識論>曰： [云何散亂，于諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。]
20、 不正知心所：不正知即是邪知，誤解世間法及出世間法，破壞佛教真理。 <識論> 曰 ： [云何不正知，于所觀境，謬解為性，能障正知，毀犯為業。]
六、 不定心所：六位心所的第六位，有四種，曰悔、眠、尋、伺。稱不定者，意謂于識、性 (善、惡、無記。) 界 (欲、色、無色三界。) 都不確定。無法記別。
1、悔心所：又名惡作，對于先所作事生起悔心。 <識論> 曰： [悔謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。’ 即對已作惡事追悔，就是善性； 對已作善事追悔，就是惡性。悔能令心悵怏不安，故有障礙止 (觀) 作用。
2、眠心所：眠即睡眠，昏迷而不自在，能障智慧。 <識論> 曰： [眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。’ 睡眠之時，心極阇劣，身無力用，故有障礙 (止) 觀的作用。故適度睡眠是為善法，過度睡眠是為惡法。
3、尋心所：尋者尋求，對事理粗略具思考。 <識論> 曰： [尋謂尋求，令心傯遽，于意言境，粗轉為性。]
4、伺心所：伺者伺察，對事理細密的思考。 <識論> 曰： [何謂伺察，令心傯遽，于意言境，細轉為性。’ 尋與伺，是依思心所與慧心所分位假立，本身沒有實體。
五、 所依門——依止根本識
第三能變識，是集合前五識與第六識所合成，此六識之生起，皆以第八識為依止，故頌文首句指出：‘依止根本識’。識論解釋此句曰：‘根本識者，阿陀那識，染凈諸識生根本故。依止者，謂前六轉識，以根本識為共親依。
心、心所的生起，要有三種依，即因緣依，增上緣依，等無間緣依。而前六識之生起，以種子賴耶為親因緣，得有前六識之現行。再者，前五識以五根為不共依，而五根由現行第八識執受得有，故前五識亦可說是以現行第八識為所依，這是根本共依。再者，第六識以第七識為所依，而第七識以現行第八識為不共依，所以第六識可以說是以第八識為根本共依。簡單的說，‘依止根本識’者，即是前六識以現行賴耶為共依——增上緣依，而以種子賴耶為親因緣依。
增上緣依非現行賴耶一種，而是有四種，若缺任何一種，五識即不生起，此四種依為：
一、 同境依： 前五識依于眼耳鼻舌身五色根，此五根與五識共取現境，曰同境依。
二、 分別依： 謂依于第六識，前五識任何一識生起，意識與之同時生起，與前五識同緣色聲等境，而起了解分別，曰分別依。
三、 染凈依： 謂依于第七識，第七識與‘四煩惱常俱’，是染污識，前五識亦由此識染污而成有漏，故此第七識是前五識的染凈依。
四、 根本依： 謂依于第八識，第八識是根本識，前五識依第八識而得生起，故以第八識為根本依。
六、 俱不俱轉門——五識隨緣現 或俱或不俱 如濤波依水
頌文 ‘五識隨緣’句，指前五識生起，必須眾緣俱備，而五識俱緣各不相同，如眼識所緣的物件是色境，生起時需要九緣；而耳識需八緣，鼻舌身三識需七緣，茲分述如下：
一、 眼識九緣：
1、空緣： 空即空間，眼識取境，須保持適當距離，無空間不能取境。
2、明緣： 明即光明，眼識取境，需要光明，無光明不能取境。
3、根緣： 眼識依于眼根而生起。
4、境緣： 眼根觸對色境而生眼識，境為識之所緣緣。
5、作意緣： 作意即是注意，不注意則 ‘視而不見’。
6、分別依緣： 分別指第六識，依第六識以分別外境。
7、染凈依緣： 此指第七識，對怨親順違之境生起的染凈心。
8、根本依緣： 此指第八識，第八識為前七識之根本。
9、種子依： 種子為生起識之親因緣。
二、 耳識八緣： 耳識生起，不需光明，故僅需八緣。
三、 鼻、舌、身三識，是‘合中取境’，不需光明和距離，故只需七緣。
或俱或不俱者，五識可同時生起，亦可或一、或二、或三四生起，視緣而定。如波濤依水句，喻藏識如大海，余識如波濤，外境如風，風起而波濤現。 <八識規矩頌> 謂：‘浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。’即指此而言。
七、 起滅分位門——意識常現起，除生無想天，及無心二定，睡眠與悶絕。
在上節俱不俱轉門中，雖然統指第三能變識而言，實際上講的只是前五識。此門則唯就第六識的起滅予以說明。前五識生起，須俱或九或八或七緣，俱緣較多，緣不俱足則有中斷。第六識生起，只俱根緣、境緣、作意緣、根本依緣、種子依緣五種，緣少較易俱，故常時現起。但有五種情形則不生起，此稱為[五位無心’。此五種情形是：
一、 生于無想天： 外道修行生于無想天，壽命五百大劫，在此期間意識不起現行。
二、 入無想定： 外道修行，入無想定，意識不起現行。
三、 滅盡定： 修此定者，前六識不起現行，第七識染心所亦不起現行。
四、 睡眠； 深度熟睡而無夢者，意識不起現行。
五、 悶絕： 俗稱昏迷，醫學上謂‘無意識狀態’，這是由于大驚布、大剌激，或劇痛昏暈的情況下，前六識不起現行。但第七、八識仍恒時相續，故悶絕者并非死亡，而是第六識不起現行。