翰林院檢討毛奇齡撰。
齊【八條】
營
詩傳：齊俗習于田，賦營詩。說同。按詩本作還。漢書地理志云：臨淄名營丘，故齊詩曰：子之營兮，遭我虖嶩之間兮。顔師古謂毛詩作還，齊詩作營，故此亦以還為營。但子貢說詩不知所主，申培魯詩宗又襲齊詩，何也？或曰：營既是地，則下章子之昌、子之茂又作何解？后見賈逵齊、魯、韓、毛氏異同及崔靈恩集注，有云：昌、茂亦齊地。后好事者直云：營丘故城即濰之昌樂，茂即泰山之牟。牟、茂通。
豐
詩傳：公子小白適營，齊人慕之，賦豐詩。說亦然。此鄭詩也。入此者，必以詩中子之昌兮與前還詩語同，俟我于堂又與后著詩語同故耳。如王風采葛篇有一日不見，如三月兮語，鄭風子衿篇亦有是二語，遂以子衿為王風，其譎秘皆此類。
南山
詩傳：襄公留姜氏于齊，魯桓公不能制，齊人刺之，賦南山。詩說：南山襄公久留文姜，齊人刺之。按春秋公與夫人如齊，公即薨于齊，無久留而公不能制之事。若焦氏易林云：襄送季女至于蕩道，齊子旦夕留連久處。則指文姜初歸魯時，故曰襄送季女，如春秋齊侯送姜氏于讙是也。苐讙非蕩道，送姜氏者是齊僖，不是齊襄，焦氏故誤耳。
載敺
詩傳：襄公伐衞，姜氏防之于師，賦載敺。詩說：載敺，齊襄納衞朔，抗王人，魯人從之。文姜歸齊以犒師，齊人刺之。按春秋莊五年春，夫人姜氏如齊師。冬，公防，齊人伐衞。則伐衞冬時事，夫人如齊師在春，非伐衞時。或齊更有師，則不可必耳。若胡氏傳引此詩證如師事，曰：彭彭，多貌。儦儦，眾貌。亦引詩數姜往事如此，非謂此詩即如師時作也。至于伐衞為納朔，公羊傳曰：伐衞，納朔也。乃一事而彼此分見。詩傳曰伐衞，詩說曰納朔，作偽之故，為賣弄乃爾。
猗嗟！
詩傳：魯莊公防，齊大夫，狩于禚。齊人譏之，賦猗嗟。詩說：猗嗟，魯莊公朝于齊，遂及齊大夫狩禚。齊人刺之，賦也。按：莊公無朝齊事，唯狩禚有之。然是齊侯，非齊大夫。春秋莊四年：公及齊人狩于禚。公羊傳云：公曷乎與防者？狩齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讐狩也。谷梁傳亦云：齊人者，齊侯也。其曰人，何也？卑公之敵，所以卑公也。則狩禚為齊侯，非齊大夫矣。若其以此詩為狩禚詩者，徒以詩中有射則臧兮，終日射侯諸語耳。然曰射侯，曰不出正，則明是樹侯以射，非狩也。按：射禮：大射以皮，賔射以正，燕射以獸。此曰正，正是賓射，與兩君相見禮合。則以此詩為狩，亦非是。
風雨
詩傳：齊桓公相管仲以匡天下，齊人美之，賦風雨。詩說同。按左傳昭十六年，鄭六卿餞韓宣子于郊，宣子曰：二三君子請皆賦，起亦以知鄭志。子游賦風雨，宣子喜曰：賦不出鄭志。則明是鄭詩，而乃移入齊，作偽之不審量如此。
雞鳴
詩傳：桓公好內，衞姬箴之，賦雞鳴。詩說：雞鳴，衞姬勸桓公以勤政，故作此詩。按：劉向列女傳云：桓公好淫樂，衞姬為之不聽鄭、衞之音。桓公乃立衞姬為夫人，號管仲為仲父。曰：夫人治內，管仲治外。張華女史箴亦曰：衞女矯桓耳，志和音。是也。但劉向是說有未可信者。按：左傳：齊侯好內，多內寵。內嬖如夫人六人，長衞姬，生武孟；少衞姬，生惠公。則二衞姬亦皆在所嬖之數，未聞有特稱賢者。及鄭姬生孝公，公與管仲屬孝公子宋襄公以為太子。雍巫有寵于共姬，因寺人貂以薦羞于公，公許之立武孟。管仲卒，易牙入，與寺人貂因內寵以殺羣吏，而立公子無虧。孝公奔宋。按：雍巫即易牙，共姬即衞姬，公子無虧即武孟，則長衞姬之不賢有明徴矣。浸假少衞姬賢，與管仲同治內外，則安得有私寵鄭姬，陰與管仲屬太子于宋之事？所謂衞姬治內，管仲治外者安在？故曰：劉向之言亦不無可疑者。然作偽如此節，則猶屬有據者也。
甫田
詩傳：景公欲求諸侯，大夫風之，賦甫田。詩說：甫田，齊景公急于圖伯，大夫諷之。按小序云：大夫刺襄公不修德而求諸侯。則求諸侯本襲小序，特以景公易襄公耳。若景公圖伯，無據。按左傳昭十一年，晉侯與齊侯投壺，齊侯祝辭有曰：與君代興士文伯。謂齊侯欲代晉興伯，則所云圖伯，意或有之。然作偽者定見不及此。
魏【二條】
十畆之間
詩說：十畆之間，政亂國危，賢者不樂仕于其朝，而思與友歸于農畆，賦也。此全是朱傳文，豈申公讀朱氏傳耶？抑朱傳引魯詩陰竊之，不告所自耶？觀者思之。
碩防
詩說：碩防大夫貪戾，魏人怨之而作是詩。按詩文但刺貪耳。其鑿指大夫者，緣小序云刺其重斂，而朱子辨說云此亦托于碩防以刺其有司之詞，未必直以碩防比其君也。故此舎刺君而曰刺大夫耳。舊以寗戚扣角歌碩防，按古詩最多，或別有碩防，非此詩。
唐【三條】
山有樞
詩説：山有樞，唐人憂國之詩。按魯詩石經殘碑作山有蓲，申公魯詩何以非蓲字耶？
茮聊【詩傳】菽聊【詩說】
詩本作椒，惟說文以椒為茮。若作菽，是采菽之菽，大豆也。以叔作尗，遂以茮作菽，誤矣。
野有蔓草
詩傳：臼季遇郤缺于冀野，薦于文公，【缺一字。】人美之，賦野有蔓草。詩說同。按此是鄭風，以臼季遇郤缺事相似，遂移置此耳。考左傳鄭子齹賦野有蔓草，韓宣子曰：賦不出鄭志。則明系鄭風之有左證者，而移為唐風，何鹵莽也！
曺【一條】
尸鳩
按：詩本作鸤鳩，惟漢書、說苑作尸鳩，尸、鸤同。
鄶【二條】
按：左傳季札觀樂曰自鄶以下，故陸德明釋文亦云：檜本又作鄶。若諸家皆作檜，非鄶也。此從鄶者，必防時讀觀樂一篇耳。
大路
詩傳：鄶人夫婦相棄，【缺四字。】賦大路。詩說同。此鄭風也。按宋玉登徒子好色賦有曰：鄭衞溱洧之間，羣女出桑，臣觀其麗者，因稱詩曰：遵大路兮攬子袪，贈以芳華辭甚妙。則以此詩本鄭詩，故曰溱洧之間此入鄶，妄矣。又遵大路去一遵字，亦不可解。
鄭【四條】
緇衣
詩傳：鄭武公養賢而賦緇衣。子曰：于緇衣，見好賢之至也。按：武公時世襲小序，于緇衣句見孔叢子，說見?柏舟篇。
扶胥
詩傳：鄭靈公棄其世臣而任狂狡，子良憂之，作扶胥。【狂，氏；狡，名。】詩說亦然。按詩本作扶蘇，唯毛傳作扶胥。胥、蘇通字。其曰任嬖人狂狡者，按左傳宣二年：鄭公子歸生受命于楚伐宋，宋師敗績。狂狡輅鄭人，鄭人入于井，倒防而出之，?狂狡。則狂狡本宋人而見?于鄭者。其后任狂狡則無所據。且?狂狡者，亦鄭穆公，非靈公也。此以狂狡二字偶同，故實之耳。
麥秀
詩傳子良諫用狂狡靈公不聽將去其國賦麥秀詩說麥秀靈公不聽子良之諫將逐之故作是詩以責狂狡一章興也二章賦也按詩無麥秀篇唯史記箕子有麥秀歌中有彼狡童兮二句與此狡童詩句相合即以狡童為麥秀觀狡童詩止二章而詩說有三章其云一章興者必即以麥秀歌四句移冠此章如論語唐棣之華四句移冠東門之墠詩其詐同也若子良將去國靈公逐子良則尤不然按左傳鄭公子歸生弒靈公鄭人立子良子良辭乃立襄公襄公將去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存則固愿也若將亡則亦皆亡乃舎之皆為大夫則是襄公將去穆氏而獨留子良此謂子良欲去國又云靈公欲逐子良皆依俙附會不可信者且春秋宣三年冬鄭穆公卒四年春靈公始立夏六月鄭公子歸生弒其君夷是靈公立祗半載而即已被弒即嬖狂狡亦不久子良安得數數進諫且至去國后褰裳詩傳竟云子良去國詩說則又鑿鑿云子良如晉此皆誕妄不經之已甚者
羔求
詩傳：子皮為政，忠直文、武，子產美之，賦羔求。詩說：羔求，鄭子皮卒，子產思之，追頌焉，賦也。按左傳，鄭六卿餞韓宣子，子產賦羔裘，則此詩先子產有之，故子產取以為賦，非子產所作明矣。朱子小序辨說有云：當時鄭之大夫如子皮、子產之徒，豈無可以當此詩者！故此即以子產美子皮實之。其欲竊附朱子而遂忘前此之有左傳，亦可嘆也！求字見前。
陳【一條】
墓門
詩說墓門，泄冶諌靈公，孔寧、儀行父譖而囚之，冶作是詩。按左傳，陳靈公與孔寧、儀行父通于夏姬，皆衷其衵服，以戱于朝。泄冶諫公曰：吾能改矣。公告二子，二子請殺之，公弗禁，遂殺泄冶。無譖泄冶事。若詩云國人知之，則與谷梁傳泄冶入諫曰：使國人聞之則猶可，使仁人聞之則不可，語亦相類。
秦【六條】
詩終秦風，豈亦尚書終秦誓之意耶？
車鄰
詩傳：襄公伐戎，初命為秦伯；國人榮之，賦車鄰。詩說亦然。按車鄰，朱傳作車?，不知何據。此從毛傳，是也。但襄公時世不可考。據小序云：車鄰，美秦仲也。而安成劉氏謂秦仲但為宣王大夫，未必得備寺人之官。此詩疑作于平王命襄公為侯之后。此皆宋儒臆見，而子貢、申培已先得我心，眞可一笑！
終南
詩傳：襄公克戎，始取周地；秦人矜之，賦終南。詩説同。此襲小序。然歐陽子曰：周雖以岐、豐賜秦，使自攻取，然襄公止以一兵至岐，至文公始逐戎而取岐、豐之地。此詩及終南則非襄公時可知也。終南，岐地，山名，在今陜西西安府。
駟驖
詩傳：襄公始有田囿之事，秦人喜之，賦駟驖。按小序曰始有田狩之事，園囿之樂，此即竊摘其二字以櫽括之，其作偽有如此者。
渭陽
詩傳：晉重耳入于晉，秦穆公送之，賦渭陽詩。說同。按左傳，秦穆姬為晉獻公太子申生之同母姊，為重耳異母姊。穆姬生太子瑩，是為康公。則康公為重耳甥，故稱舅氏。若秦穆與重耳，特妻之弟耳，未聞妻兄弟稱舅氏者。作偽之不典如此。
黃鳥
詩傳：康公塟穆公，以子車氏三子殉。秦人哀之，賦黃鳥。詩說：黃鳥，秦穆公卒，世子防以三良殉之。秦人傷之，而作是詩。按：子車之殉，歸咎康公。此即魏顆、陳干昔子從治命，不從亂命之說。然考左傳文六年，秦伯任好卒，以奄息、仲行、鍼虎為殉。君子曰：秦穆之不為盟主也，宜哉！死而棄民。玩左氏文，則當時皆歸罪穆公，不及康公，以康公不得主之故也。故應劭云：秦穆公與羣臣飲，酒酣，言曰：生共此樂，死共此哀。于是奄息、仲行、鍼虎許諾。及公薨，皆從死。則當時秦穆令從已死，而三子輕生，爭自為殉，固非嗣主意，即嗣主亦不得禁止之。故鄭箋云：從死，自殺以從死。孔氏正義云：不刺康公而刺穆公者，是穆公命從已死，此臣自殺從之，非后主之過。則是子車之殉，其必責穆公而不責康公者，已早有成論。而作偽鹵莽，凡前人所顯然論列無庸翻復者，必盲犯瞎觸以墮其說，則猥陋甚矣。至若李德裕云：三良者，所謂殉榮樂也，非所謂殉仁義也。可與梁丘據、安陵君同譏矣，安得謂之百夫特哉？則文饒之意，并將罪三良以薄穆公之過，況康公乎？或曰：三子輕死，記載有之，然與詩文臨穴惴惴之意似于不合。天下無輕生而尚股栗者，則又不然。臨穴者，秦人也。惴惴其栗者，秦人之傷之也。故鄭箋云：秦人哀傷之，皆臨穴而為之悼栗。則惴惴者在秦人不在三良，又甚明者。若秦本紀云：穆公塟于雍，從死者百七十人。此雖不可信，然亦秦俗如是。如是則又何必惴？何必臨穴？且亦何必論其孰有罪孰無罪？若者宜原，若者宜坐，而必出穆公而入康公，亦多事矣。