馀論六
孔子生日
何惑乎？儒學之衰乎。皆儒者之不自尊，其道之所致也。夫圣人之禮法行乎？天地之間萬物賴之，而相生養者也。一日：或息則日月為之孛蝕，隂陽為之錯繆，山川企走咸失。其所豈止臣賊，其君子賊，其父而已哉。顧佛何為？而且與之分曹而抗衡邪。今夫峩進賢，曵珩玉，享太牢。而踞屋者，其貴大亦極矣。孰非先圣人之賜哉。奈何乗高驤道，廟闕則枵然不之。顧覩籩豆仆溝□，則恝然不之省，而崇佛教奉緇侶，則至于麋捐跼蹐。日虔禱，月施給。猶以未愜是何耶？惟其學識不至，衷無所見，而將以圖荒唐之妄福也。夫釋氏果能以福人邪。則王公大人，今日貴大，不由佛教，而顧以進其身、潤其家者，一本先圣人而取之，亦不知義命矣。異時有假，守古上饒欵。孔廟者目老桑門，舞肘而過，執而訪之曰：吾由佛剎，未始不肅，而得無狀。則對曰：儒自敬我教，而不自知其所以敬我。有佛書未始漫泄，方其暇時珍藏什襲，皈之，敬之。及其出也。又非盛服焚禮，則弗敢以誦。而今橫舎，經籍取具，汚毀狼籍。靡所不至，齋閣為聚訟之宮，庭廡乃博塞之閾。何由興起守聞而忸之，從而謝焉？以今都邑橫舎，實為無統。所謂養士，一皆無賴。莫適者，竊食其間。而所藉生徒，則皆先進之徒，多方占寄，以為他日罹憲免責計成才。
烏乎！出哉。嘗試語喪，釋氏有所謂四月八日，固非其實。而走天下之人，沉道虔輩累世奉事，至推宅以為寺，四月八日廣設圓像，舉室慟哭，流風如此。而孔氏有一初度之辰，曽無記者。非惟無記正，亦自不之知夫孔子之道。固不俟此，以輕重逢掖之徒。亦豈以斯而較彼。然道尊在于師嚴，而禮義存乎？愛敬誠使天下橫，舎能因夫子初度之辰，畧為之識。庸何傷？（四月八日，亦非實定之日詳《發揮》恒星説）予曩繹《齊書》見臧榮緒以宣尼庚子日生，每以是日陳五經而拜之。未嘗不仰之也。奈何夫子一誕生之日，史、傳、紀載靡有定恪。《珞琭子》云：宣父畏以元辰。而五行書論孔子。以庚戍年二月二十三日庚子甲申時生。按：庚戍乃魯襄公之二十二年，是嵗周靈王之二十一年，而長歴其年二月二十三日，實為庚子，以哀公之十六年，壬戍嵗四月己丑卒。乃敬王之四十三年享七十有三齡。然《公羊傳》乃于襄公二十一年書十一月庚子，孔子生榖梁。《傳》則繫于十月之后，葢十二月二十二日之庚子也。是嵗閏申，以元術論節過在子，可以庚戍語，然或以為十月庚子，則是今之八月乃襄公之二十一年，而靈王之二十年也。然嵗在己酉則為年七十有四，不得為之庚戍。故《劉外紀》謂：孔子年七十四。雖然《公羊子》言：十一月是月固無庚子。以孔氏家譜及祖庭記等，所以俱云：二十二年十月庚子乃二十有七日，故林開以為庚子之月節雖已過，不知周正乃今之八月，亦非得云二月矣。今定著八月二十七日為先圣人孔子生日
鮮卑烏丸
鮮卑者，東胡也。漢初敗于匃奴，退保鮮卑烏丸之山。曰：鮮卑亦曰烏丸。（隋圖經云卑在桞州東南二百里又棘城東塞外及遼西北百里亦有鮮卑山）露宿莽飲，桓靈之際，盡并北匃奴地，光和中亂。檀石槐種為小種，鮮卑破之。魏初，莫??部入遼西從討公孫淵，封國于大棘城之北。曰：步搖。子本延，為左賢王。孫徒河涉歸。漸華風進，拜單于二子。長曰：吐谷渾以馬致國，甘松之南，孫葉延為吐渾氏官，俗頗同中國。及卒，兄弟繼立，至夸呂。號可汗，百馀年還為慕容氏。（慕容鍾都督録尚書事奔姚興興拜始平太守歸義侯自永嘉建國為吐谷渾隨有伏允死順為可汗順子諾曷鉢立封青海國王死子忠立忠死子宣超立襲可汗號生曦皓卒子非嗣龍朔三年土番并其地散徙朔方河東境俗謂退渾凡三百五十年國絶）次若莫瘣遷徒河之青山以大棘城。帝顓頊之虗徙焉。（元康四年）教農桑，修政令，徴儒生，撫華裔，四逺歸之。乃立四郡統焉。子皝遂王燕。前燕、后燕、南燕皆其別也。唐國望都。（尭山）唐，今中山之唐縣也。按：《輿地廣記》尭為唐侯，于此漢屬中山國。今中山之新樂，皆故漢之唐也。有尭山。唐水南有望都城。望都里東北有中山故城，一曰廣唐城。張曜《中山記》之中人城也。望都城東有尭故城。俗呼為尭姑城。《世紀》以為慶都山在望都南，張晏、皇父謐，皆謂以升尭山南，望都山，因曰：望都。相去為五十里，今在唐縣東北五十四里俗呼孤山。一曰：豆山。而十三州志，唐故城在盧奴北七十五。盧奴今之唐也。酈元云：城去望都城八十，去中山城七十。推騐宜為唐城北，去尭山五里，與七十五里之説合。然城南無山，以擬都山，于是欲以唐城為望都城。而北又無城，以應唐城，乃以唐城東南十五，髙昌城為望都城，葢不知道里之誤也。雖然唐之為名，在在有之。而平陽、安邑，亦皆曰：唐平陽。即晉之臨汾正。乃《詩》之唐國，有姑射山。按：《九域志》唐水之上地正名。翼一曰：絳。而總曰：平陽成王滅之，以封叔虞。后更曰：唐安邑。今解故絳之翼城，城西二十有唐城。又并之平。晉北二里有故唐城。《寰宇記》為唐尭所筑，夫平陽乃丹朱之封也。徐才《國都城記》及《元和郡縣志》皆云：翼城，唐國。帝尭裔子所封，而晉陽縣北二里，亦有故唐城。云：尭所筑。即爕父之所徙，而河北縣南百二十八又有故尭城。《九域志》威勝軍之臨漳城。《風土記》亦云：尭筑。而邢之尭山縣，漢之柏人西十二有南蠻古城。今相有古柏人城。《九域記》引《世紀》為尭都縣東北二十二有柏鄉城。故與趙都柏鄉縣東西中分城。《冡記》言：尭所置有尭廟。謂尭登此，覽洪水，訪賢人者。又河東之南二十八，亦有尭山。上有尭城。《水經》以為唐尭所理，而雷首亦謂之尭山，有尭祠。唐之尭山，亦有尭祠。張朏《齊地記》以為巡狩所登，而河清西南八十五，瑕丘東南七里，洙西與滑之靈祠，皆有尭祠。上黨長子亦有尭水、尭祠。《集古録記》：尭祠碑二，皆在濟隂。《九域志》濟隂乃今有尭溝，而《九州志》曹為尭廟，尭之所開而名。若《寰宇》所記：尭跡尤多，尭舜之祠，天下不勝多矣。張朏皆以為巡狩之所記，有所不得。盡有如東海縣西北三里謝祿山上尭廟。乃太始七年刺史劉崇之所立，自以為尭后為之。此類尤多，今荊湖南北、江西兩浙，桂陽、永明二水以來祠場不可勝紀。《廣記》皆不能録。
克明峻徳（至） 時雝
圣人之徳固無待，而自明尭帝峻徳。所以克明者，徳性之明足以勝己之私而已。《大學說》曰：克明峻徳自明也。不明爾。徳時無倍、無側爾。徳不明以無倍、無卿，此所以為幽也。惟峻徳之克明，故于是可以親九族。惟九族之既睦，故于是可以平章乎。百姓九族，王之親族，而百姓者，百官之族姓也。圣人之治必自近，以及逺。由親而之踈，是故治國者必先家。齊家者必先身，此平章百姓之所以必先于親九族。親九族者，所以必自于明峻徳，而萬邦之恊和，黎民之于變。又有待于百姓之昭明也。（九族惟患其不睦故必使之既睦百姓惟患其不明故必使之昭明親親以睦友賢不棄使既睦也以其昭昭使人昭昭使昭明也） 《春秋》、《傳》曰：克明峻徳自修也，以親九族。親，親也。平章百姓體羣臣也。恊和萬邦，懐諸侯也。黎民于變時，雍子庶民也。天下歸之，此明徳之效也。大抵天下之不治，常由逺人之不安。逺人之不安，常由諸侯之不度，不能修身。九族何自而親，不能親親。百官何自而辨，故必正身，而后內外。順必親親。而后職任當，方晉季世，宗賢摧落，姦佞在朝，悼子父子，既非親賢國寳之徒。又皆讒佞。是故一時岳牧，如囗泰輩，曽無畏忌。而晉陽之甲興。其為不睦也。
甚矣。跡其禍兆。豈不由于峻徳之不明乎？此于變黎民所以必俟，諸侯之恊和。而恊和萬邦，所以必俟。百姓之昭明也。典于親九族言以而下不言，以于睦九族言既而下不言。既?上辭也。程子以百姓為庶民，孔氏以峻徳為賢士。未諳。
九族（三族非異姓）
親親治之始也。《禮?小記》曰：親親者以三為五，以五為九。上殺、下殺、旁殺，而親畢矣。是所謂九族者。夫人生則有父，壯則有子，父子與已此小宗伯三族之別也。父者子之祖，因上推之，以及于己之祖。子者父之孫，因下推之，以及于己之孫。此禮傳之以三為五也。己之祖自己子視之則為曽祖王父，自己孫視之則為髙祖王父。己之孫自己父視之則為曽孫，自己祖視之則為玄孫。故又上推以及己之曽髙，下推以及己之曽玄，是所謂以五為九也。五衰之等，惟父與長子三年，族莫重也。以三為五，則祖與嫡孫，皆期以五為九。則髙曽，曽玄為三月矣，所謂三月殺也。昆弟為期而從父之昆九月，從祖之昆五月。族昆三月，所謂旁殺也。（詳禮書六十）其不曰：五為七者服數盡于五也。雖然髙為三月，則曽宜小功，祖為期，則曽宜大功。以祖期言之，則曽大功矣。而為齊三月，不以旁服加乎。尊也。禮齊三月而章，以為曽祖是曽，亦齊三月矣。重其衰麻尊之也。減其時日恩殺也。此之謂上殺髙曽，曽玄同為三月，所以報也。然曽服同齊，而曽玄緦卑也。此之謂下殺，是以五為九也。《記》曰：閨門有禮則三族和矣。《詩書》言九族而小宗伯，《士昏禮》、《仲尼燕居》惟言三族，葢五衰之所止。以上下言之則九，而以等衰言之，則衰以袒免所及，自旁言之，則又謂之六親，一也。三族親之本九族親之，盡舉三則九見矣。孔安國云：上至髙祖下至玄孫，小記之言亦昭明矣。而或者謂髙。非己之所逮，事#非己之所及見，且出一族，則其所睦為不廣，于是執為異姓之説。此何琦所以謂：若但內宗，有不足以贊帝尭之美。徒亦不知所謂上下及者，非及髙#之身，其同出乎。髙祖旁殺服屬之內者，皆是也。夫亦豈知世之難。睦者，惟在內族，曽髙外屬，世曠事希簡薄，有甚于外人者，然竊疑之。桓公六年，《傳》以外祖父母，子及妻之父母，姑之子姊妹之子女，子之子。若己之同族為九族，而《禮》、《傳》遂謂：緦以上，恩所及。妻之父與舅有服，明在族也。女適人而係姓為不異族，故禮之戴書之歐陽夏侯。《白虎通議》：如淳之徒，皆以為父母、妻之族合。則為三別，則為九。父之族別而四，（父五屬之內父之女昆弟適人者子己女昆弟適人者子己女之子適人者子）母之族別而三，（母之父母母之女昆弟母之女昆弟與其子）妻之族別而二，（妻之父姓妻之母姓）至引《伐木》。諸父、諸舅，角弓之兄弟婚姻，與《頍弁》之父弟、甥舅以為實，謂諸父兄弟者，父之族。諸舅諸甥者，母之族。而婚姻者，妻之族也。是不然，《伐木》詩言：親親以睦，非九族也。《角弓》父兄刺幽之詩。《頍弁》諸公刺幽之詩。《傳》者以為不親九族，非本指也。《葛藟》王族刺平之詩，而以為棄其九族，《行葦》美周忠厚之詩，而以為能睦九族。豈其然乎？終逺兄弟，謂他人父，謂他人昆。此譬逺，棄親族，而謂他人為父母，昆弟爾。戚戚兄弟莫逺具爾。非他人也。恊比其隣，豈其隣在族哉？況在爾。《雅?內宗》曰族，母妻之族曰黨。父可以為黨，而妻與母不得謂之族也。《白虎議》云：族者，湊也。聚也。上湊髙祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚合。生相愛死相哀。故謂九族。斯亦悉其由矣。
嗟乎！罪人以族，此虐王之末政也。尭親舜敘，惟病施之不博，然亦有畔止矣。是故桀紂雖苛族，止一宗。秦襄以來，立三族法。張晏之徒，猶以為父母兄弟妻子。若《莊子》之言五紀，袁紹之言五宗。匡衡、#成所言五屬，不過父祖已與子孫。《莊子》言六位。老氏、《班志》、賈誼言六親。不韋言六戚，亦不過父母、兄弟、夫婦。故貫髙曰：人豈不容愛其父母妻子哉？今吾三族，皆以論死。則非異姓?可識矣。奈何刻者，濫誅無藝，一人犯罪，禁至三屬。此章帝之所為惜，而如淳者，猶以為父母妻之族。亦大妄矣。漢誅黥布不及蚡也。#之駁之，亦可謂明也矣。異姓之服不過于緦，緦不廢昏。而《士昏禮》言，惟是三族之不虞，恐其廢昏，則亦父己子之昆弟而已。大功。惟不嫁娶妻黨，豈妨于婚送哉？
七廟
天子七廟，三昭、三穆與太祖之廟而七。七廟之中必有功者為太祖。有徳者為太宗，此百世不遷者也。后繼之君，昭穆序位至其親盡，則以祧去。祧去之宗，為毀廟之主。四時祭之。至祫而后得，合食于太祖之廟。祧廟無數，若周家。惟后稷為始祖，文武二主有功徳于民者，為不遷之宗。此一祖二宗也。漢儒滋蔓，遂以謂：逺廟為祧，有二桃焉。享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠。墠壇，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。葢以壇墠二祧，足其為七，斯亦罔矣。夫宗廟之制，雖親盡之主，猶當蔵之于祧，何以壇墠，為是暴之也。此葢因于金縢周公為三壇同墠，為禱之文，而以為祧廟，皆當然爾。或曰：周之文武，為不祧之廟。自是以下皆迭毀降去之。此亦非也。廟者，親事之主也。祧者，親盡別蔵之主也。入廟者為祔，于出廟者為祧，有祔者必有祧，言祧則非廟，言廟則非祧矣。今乃以二祧足之為七，豈理哉？且既曰不毀。又豈可名之曰祧廟邪。
尭水不禱
宋大水鼓用牲于社，湯大旱禱桑林，大水用牲。是水有禳事矣。水有禱禳，尭胡為而不禳。大旱致禱，是旱有禱賽矣。旱有禱水，胡為而不禱曰：水之有潦，猶人之有水。蠱也。嵗之有旱，猶人之有癉疾也。癉疾水蠱，人之奇疹，潦災旱熯，亦天地之大疹也。癉疾水蠱，非善誦之可蠲，非禳禱之可免大水、大旱。豈善誦善禱之可移哉？尭舜神圣委其然也。是故不易政，不致禱。惟命伯禹益稷治之而已。是蠱之必用醫，癉之必以藥也。伯禹、益稷從而治之。百川順流，此亦天地之蠱癉，而獲夫良工之起之也。然則湯之致禱。豈知不足于圣人歟？亦示教也。身有疾，有不可不為善，親有疾，有不可不盡誠。赤子冐疾，藥之弗至，抑坐視而弗軫乎？抑將走羣祀，而幸其功之一見乎。然則湯之禱，宋之鼓，亦所以盡其誠而已矣？故湯宋之致禱，以示教也。尭舜之不禱，而命禹以任正也。榮社伐鼓，其亦果能益乎？桑林者，社也。社為隂鼓，用聲也。聲為陽，伐鼓于社，以陽而起隂，有是言也。雖然桑林之舉，將七年而后禱乎，禱七年而后應乎？七年而后，禱民事不已緩乎？禱七年而后應，其報不亦晚乎。吾固曰：湯宋之禱，以示教也。尭任正也。由智者觀之，思過半矣。
星次説
費直書十二篇，以易卦配地域。蔡邕《月令》章句以節氣當國分及。《皇甫謐》作帝王紀，復以月律配入。辰次言之，而事益支矣。按：蔡邕之説。豕韋之次，立春、驚蟄，居之衛之分野。以至元枵，小寒、大寒，居之為齊之分。若謐之説，星紀之次，于辰為申，謂之赤奮。若于律黃鍾，斗建在子。呉越分野，以至析木。于辰為寅，謂之攝提，格于律應。鍾斗建在，亥燕之分野，此班、鄭之說也。鄭氏律說：黃鍾，子之氣。十一月建。而辰在星紀。應鍾，亥之氣，十月所建。而辰在析木。《班固歴志》：娵訾之初危十六度，為立春。中營室十四度，為驚蟄。元枵之初婺女八度，小寒。中而危初為大寒。二子葢原乎。此夫星紀東北，而呉越實東南，降婁娵訾，戍亥之位。而魯位實在東北。齊表東海，而星且北。秦處西垂而次乃南。故或以古受封之日，嵗星所在為説。武王克商，嵗在鶉火。伶州鳩云。嵗之所在，我周之分野。則周屬鶉火，故自栁九度，至張十二度。鶉火之次，為周之分。晉文即位，嵗受實沉。董因所云：實沉之虛，晉人是君，則晉屬實沉，故自畢十二度，至井十五度。實沉之次當晉之分。自張十七，至軫十一，鶉尾楚分。故魯襄二十八年，嵗淫元枵。禆灶知楚子之死。謂嵗棄其次，以害鳥帑，周楚惡之。則鳥尾為楚矣。自氐五，至虛九，大火。宋分。故魯昭十七年，星見火辰，楊慎知宋。鄭之火謂宋。大辰之虛，皆火房也。則大火為宋矣。然春秋戰國，地每遷變，三晉未分，晉果何分。秦?西河，魏當何屬？周既東西，何都？而直鶉火，陳滅于楚，何自而入韓分。前封后據，又豈得如康成之所謂同時，而當星次哉。況乃中邦，幾何三千，以去夷蠻戎狄，外更綿邈。詳觀諸書，葢亦支離而未嘗究也。按：《甄曜》書次三十度。度三千里以古九州。方三千里果如所説，九州纔當天分一度之廣。九夷、八蠻、五戎、六狄。豈日星不臨哉？古之國邑不過百里，何常而得專。次況古萬國，周千八百，又豈皆無受封之日。而獨此十二國得當之乎？七國之初，天下雌燕雄魏。韓、魏、趙地動，亙數郡。厥后魏徙大梁，則西河合于東井。秦?宜陽，而上黨入于輿鬼，豈趙魏之地歸秦，而遂屬秦之星乎？秦乃周也。不曰周而以東洛為周，唐都京兆二郡既入畿內。而説者尚謂秦分，則是國易，而地不易也。呉楚齊晉，春秋之末，廣土所至，一時配入。而不知疆域雜亂之不可要也。夫《風俗》之所以異，以廣谷大川之異制也。州郡雖改，山川不移。閩浙五嶺本自両越。荊、#、徐、梁正爾。三楚亦何得以是制哉？此一行所以惟取七宿之中。（唐僧一行認山河脈絡于兩界識云漢升沉于四維）分四象之中位。自上元之首，以度為紀，據山河以分其野。然亦未之盡也。茍以封日：則有絶而復續者，或以姬而繼子。封日：既異前人。又非，而前星且不變邪？禹貢無言，保章之説。惟不得而執也。雖然豕韋禍，蔡大梁兇，楚元枵見飢乎。宋鄭星紀，定占于呉越永嘉，中嵗白熒惑聚牛女間，時謂：呉越當有興。王未幾，是嵗元帝登極。故史臣謂：星斗是祥，苻堅?謀南冦。石越對以嵗鎮斗牛，福徳所在而苻融。亦以呉越為不可伐。葢有不可。誣者，嵗之。所在為福，所衝為災。故師、曠、梓、慎，禆灶有得，而言天道。在西北而晉不害，在越而呉不利，皆以嵗言之也。龍宋，鄭之星，宋大辰之次。陳太昊之虛，鄭祝融之虛，皆火屬也。然衛顓頊之居，則水屬矣。呉越同分，而史墨以為越得嵗，呉不應伐。是又不可曉者，昭公七年四月。日食説者，以為魯衛之惡，春分之日，在魯衛也。十年，嵗在顓頊之虛，姜氏、任氏實守其地，則齊薛之分矣。前哲之言，葢亦自有所見要，不必牽乎？此馀如未，然要以九州之分為正。
唐書《月令》
敬授人時，此帝尭之急政。圣人以之首書民事之為重，可知矣。禮有《月令》，世皆以為出于管子、不韋之書。故傅子云：《月令》取《呂氏春秋》。至杜君卿乃以為出于管子、不韋編之。以為十二紀之首，漢世戴圣始取以入《禮記》。葢以管子有?官四時之篇。然亦不知周公已有時訓，而時令解見之周書。此蔡氏所以謂為周公之作。孟冬祈來牟，則建用子矣。是周正也。正嵗合諸侯，若諸侯之所大常迎氣，而《月令》車服并依時色，況乃太尉秦有，則非出于周代。是亦不知劉安時，則之訓本之《月令》，而亦時有増損。顧得謂漢時乎。常切考之，特亦本之《夏小正》爾。《小正》之書，顧亦本之前代炎黃顓嚳一代之治。斯有一代之時，惟其來者甚逺。是故歴代傳寶以為大訓。故雖有變易，而其大者，猶不得而易也。頃見郭京《易舉正》序言，我唐御注《孝經》，刪定《月令》，以知唐室嘗改古之《月令》矣。中見斗南于世家獲唐板五經，首帙為貺。其本既《禮記》以為先，而以《月令》冠篇《曲禮》次之。《月令》之篇，則于每月分節，與中氣而異言之。謂：《呂氏》定以孟春，日在營室。無適變通，不知氣逐閏移，節隨斗建。洎乎月朔差異，中星見殊，乃令雩祀愆期。水旱作沴，事資革弊，于是定以杓建，凖攝提，而刪之。命集賢殿學士，尚書左僕射兼右相。吏部尚書李林甫門下侍郎陳希烈等為之注此，即《唐志》。御定《禮記?月令》一卷者。爰表出之，以見唐世，猶以民事為重。云：淳熈新元，四之日：墨莊藏書。沉璧書《中侯握河紀》云：尭即政十七年仲月甲日至于稷，沉璧于河，青云起，囘風搖落。龍馬銜甲，赤文緑色，自河而出，臨壇而止，吐甲迴遰。甲似龜，廣九尺，有文，言虞、夏、商、周、秦、漢之事，帝乃冩其文藏之東序。而《世紀》言：尭與羣臣沉璧于河，乃為《握河紀》，今中#是也。王元長云：握河沉璧。孫氏瑞圖云：帝尭即位，坐河渚，神龍赤色，負圖而至，備載山澤。河海之形，國土之分域。（云篇云龍飛何婉婉鳯翔何噦噦昔在唐與虞時 見青云際此也） 帝舜祗徳，欽象有光。（云象天也治象位者也）至于稷興，榮光迭至，黃龍負圖，卷舒至水畔，置舜前，舜與三公、大司空禹等三十人集，發圖周公，踐阼理政。與天合志。萬序咸得，休氣充塞。（見孝經援神契）藩侯陪位羣公，皆就立如舜，周公差應。（差應邪錯在后圣當受神位故近之）至于日昃，榮光汨河，青云浮至，青龍仰甲，臨壇止。濟止圖滯（青龍靈仰之 使?甲所以裹圖）周公視，王公視（圣人精明故先視）其文言：周世之事，五百之戒，與秦漢事。（中摘洛戒云若稽古周公旦欽惟皇天順踐阼即欇七年鸞鳯見蓂莢生青龍銜甲龜龍背書以上野王符瑞圗）故中#。又云：周成王舉尭舜之禮，沉璧于河，白云起，而青云浮，乃有蒼龍負圖臨河。然據考之亦黃帝之事爾。以按野。王符《瑞圖》云：黃帝、軒轅氏東巡，省河過洛。又沉握視將加沉璧。（沉握沉珪）集歴并臻，皆臨諸壇，河龍負圖出，赤文象文，以授命。（象字象時代出握河記）《龍魚河圖》云：天授帝號，黃龍負圖，鱗甲光耀，從河出。黃帝命侍臣冩，以示天下。河圖又言黃帝云：予夢兩龍授圖，乃齋徃河洛求之。有大魚泝流而至，泛白圖，帝跪受之。而《河圖挺輔佐》曰：黃帝持齋七日七夜，天老偕從。以?河洛之書。至翠媯之泉，大鱸泝流而至，問五圣莫見，獨與天老迎之。蘭葉朱文，五色畢見，沉白圖以授帝。（見兔園策）又云：黃帝?于河洛之間，至澤鴻之泉，鱸魚負圖以授帝。蘭葉朱文，名曰：《録圖》。前河圖亦云：黃帝?洛水，有鯉長三丈，身青無鱗赤文成字。故《世紀》言：黃帝時大震三日，帝?洛水上，見大魚、三牲醮之，天甚雨七日，河流而得圖書，則非止握河之説也。