性 命
1.德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中又以精明平易為第一。大段收斂沉著人怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。
【譯文】德性中以收斂沉著最為重要，收斂沉著中又以精明平易最為重要。一般說來，收斂沉著的人怕的是含含糊糊，怕的是高深陰險。淺薄輕浮的人看上去雖然光明磊落、明了通達，但不是能夠修養高尚道德的人。
2.真機、真味要含蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以圣人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓[1]，無一些咀嚼處矣。
【注釋】[1]離披澆漓：往裂縫里澆水。披，裂縫。
【譯文】真機、真味要含蓄一些，不要輕易點破。這樣，其中的奧妙就會無窮無盡，難以用言語表達。所以圣人從不夸夸其談。真機、真味一旦點破，說一年都說不完，就像往裂縫里澆水一樣支離破碎，沒有任何耐人尋味的地方了。
3.性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天[1]，曰入神[2]，曰致廣大、極高明。情欲不可使贏馀，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節飲食、寡嗜欲。
【注釋】[1]達天：達到上蒼所賦予的最高境界。[2]入神：人的道德修養達到最高境界。
【譯文】人的天賦本性不能有欠缺，因此它表現形式也是多種多樣的，這就是“窮理”、“盡性”、“達天”、“入神”、“致廣大、極高明”。人的情欲不能過分地擴大，它表現出來應該有一定的限度，因而要“謹言”、“慎行”、“約己”、“清心”、“節飲食、寡嗜欲”。
4.深沉厚重是第一等資質，磊落英雄是第二等資質，聰明才辨是第三等資質。
【譯文】深斂沉著、敦厚持重是第一等資質，光明磊落、豪邁雄健是第二等資質，聰明機智、多才明辨是第三等資質。
5.凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，是冬之氣。暴怒是震雷之氣；狂肆是疾風之氣；昏惑是霾霧之氣；隱恨留連，是積陰之氣；從容溫潤，是和風甘雨之氣；聰明洞達，是青天朗月之氣。有所鐘者，必有所似。
【譯文】一個人的氣質光明博大、深厚含蓄，這是稟受了天地之氣；溫厚煦暖、心平氣和，這是稟受了陽春之氣；寬恕縱容、放任外物是稟受了夏天之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，這是稟受了秋天之氣；深藏厚斂、頑固慳吝，這是稟受了嚴冬之氣。兇暴橫怒，是稟受了震雷之氣；狂妄放肆，是稟受了疾風之氣；昏弱迷惑，是稟受了霾霧之氣；隱恨留連，是稟受了積陰之氣；從容溫潤，是稟受了和風甘雨之氣；聰明洞達，是稟受了青天朗月之氣。一個人稟受了什么氣，必然表現出相似的氣質。
6.先天之氣發泄處不過毫厘，后天之氣擴充之必極分量。其實，分量極處原是毫厘中有底，若毫厘中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。
【譯文】每個人先天的氣質，可以發揚的地方只不過是一點點而已，然而，通過后天養成的氣質必然能夠達到至高無上的境界。其實，修養能夠達到至高無上的境界也還是靠原來那點兒先天氣質做底子，如果一點先天的氣質都沒有，那就絲毫也不會增多。世間萬物的形、色、才、情，各個方面都能驗證這個道理。
7.人之念頭，與氣血同為消長。四十以前是個進心，識見未定而敢于有為；四十以后是個定心，識見既定而事有酌量；六十以后是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年為任事，以念頭灰冷之衰夫為老成，則誤矣。鄧禹[1]沉毅，馬援[2]矍鑠，古誠有之，豈多得哉！
【注釋】[1]鄧禹：人名，東漢光武帝時人。少時游學長安，與光武帝友誼深厚。[2]馬援：人名，東漢名將。他在八十四歲高齡的時候，仍舊能夠率軍出征。
【譯文】人的思想是隨著身體氣血的變化而變化的。四十歲之前具有奮發進取之心，這時雖然見識不多，但是敢于闖蕩一番；到四十歲以后，人的心就逐漸穩定下來了，這時已經是見多識廣，而且遇到事情都會斟酌一下；六十歲之后，人的思想就開始消極保守了，這時雖然見識廣博，但是精力不夠。雖然這種情況不一定適用于每個人，但大體上都是如此。古代人們四十歲做官，六七十歲告老還鄉，大概是因為這個原因。當然，人們中間也有年紀輕輕卻思想消極，無所事事的，無精打采的就像一個垂死之人；也有一些年老之人，性情狂躁，喜歡多事，但這些都不合乎常理。如果把那些遇事風風火火的少年人當做是社會棟梁，而把那些意志消沉的衰老之人當做老成持重的話，那也是錯誤的。像鄧禹年少時就深沉、堅毅，馬援雖年老卻精神矍鑠的人，古代確實有過，但畢竟不是多數！
8.命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也；小人以欲犯命，不可得命而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。
【譯文】人的命運本來是上天注定的。君子的命運掌握在自己手中，小人的命運也掌握在自己手中。君子用道義來對待命運，不做違反道義的事，自己的命運好壞不放在心上；小人因為自己的貪欲而去抗拒上天注定的命運，沒有那樣的命運卻想得到它，命運不肯授予他。只是這里所說的君子的命運掌握在自己手中，是因為他順從了上天的安排；而所說的小人的命運掌握在自己手中，只不過是他希望上天能夠偶然改變他原定的命運。這就是君子的內心常常能夠保持平靜泰然，而小人的內心卻是勞累的原因。
9.氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻[1]而笑低髽，長裾[2]而譏短袂[3]，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃[4]者病人矣。哀哉！茲誰任之？
【注釋】[1]髻：梳在頭頂上的發結。[2]裾：衣服的大襟，衣的前后均稱裾。[3]袂：衣袖。[4]狃：習慣，拘泥于。
【譯文】氣質與習見，這是做學問的人想要進步的兩大障礙。仁與義這兩者互相抵觸，禮與信這兩者互相違背，這都是氣質所形成的障礙。梳高發髻的人譏笑梳兩個低發髻的人，穿長衫的人諷刺穿短衫的人，這都是習見造成的障礙。大道光明興隆，整個天下的氣質都會歸向大道，即使不歸順它，也不能用自己偏好的東西來指責他。王者的制度一旦統一，天下就會歸向他并與他一致，即使不能一致，也不能用自己習慣的制度去指責別人。悲哀啊！使大道光明興隆、王制統一這樣的重任由誰來擔當呢？
10.父母全而生之，子全而歸之，發膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。
【譯文】父母將子女完好地生出來，臨終時子女也應該再將自己完好地還給父母，頭發身體應該和降生時一樣沒有損傷，這才算是父母的孝子；上天使人完整無缺地生出來，命終時人也應該將自己完好無缺地歸還給上天，心性也和上天降生自己的時候一樣，沒有絲毫的欠缺，這才算是上天的孝子。
存 心
1.心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙，物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！
【譯文】人心要猶如一臺天平。天平在稱量物體的時候，物體被搬運個不停，而秤桿卻安然自在，物體搬開后，仍然空懸在空中。人心如果能像天平那樣處在靜虛中正的狀態，該有多么的自由自在啊！
2.學者只事事留心，一毫不肯茍且，德業之進也，如流水矣。
【譯文】做學問的人，只要事事留心認真、一絲不茍，德行、學業的進步就會像涓涓流水一樣不會終止。
3.常使精神在心目間，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進。
譬之夢食，豈能飽哉？
【譯文】常常使精神處在清醒狀態，這樣就可以有主見，而不被外界事物所迷惑。只要神志稍微不清，便會隨意應付。難道沒有偶然巧合的？然而這種情形不是出自內心，最終不會長久。就好像夢里吃東西，難道真的能吃飽嗎？
4 .防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。
【譯文】防御欲念好比牽挽逆水而行之船，剛一歇息，船就要向下游漂流；努力向善好比攀爬沒有樹枝的大樹，剛一歇腳，身體就要下滑。因此，君子的內心無時無刻不是處在警惕之中。
5.一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤[1]也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳[2]然，終身無主人住矣。
【注釋】[1]囤：捕鳥時用來誘捕其他鳥的活鳥。這里是指原因。[2]驛傳：古時傳送公文以及來往官員中途住宿或換馬的地方。
【譯文】一個好的念頭一旦產生，如果能在它沒有擴充之前好好地保持住，這就是孕育其他善良念頭的開端。如果任憑好的念頭任意來去，更不用心保持，就會像古代驛站那樣，永遠沒有長期居住的主人了，也就是心里永遠不會長期擁有美好善良的念頭了。
6.千日集義，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。
【譯文】即使千日養氣集義，也抵擋不住片刻之間產生的私欲。因此，君子每時每刻都要進行修養，在道義上一刻也不放松。君子防止不義的行為，如同富有之家防盜賊一樣不能松懈，因為怕丟失了，日后受窮挨餓。
7.君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠。”不誠，何以修辭？
【譯文】君子嘴里沒有口頭語，這是存心的緣故。所以說：“修飾言辭來表達誠心。”不誠心怎么能修辭呢？
8.一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。
【譯文】收斂一個出自私心的念頭，各種善行就都會來；放縱一個出自私心的念頭，各種邪惡就會乘虛而入。
9.得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更沒處存身。只我底心便放不過我。是故君子畏理甚于畏法。
【譯文】觸犯法律而犯罪，也許還可以逃脫；違背天理而犯罪，便沒處藏身，就連自己的心也放不過自己。這就是君子畏懼天理比畏懼法律更厲害的原因。
10.“靜”之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，做個夢兒也胡亂。
【譯文】“靜”這個字，十二個時辰都不能丟開，只要丟開一刻便會亂套。門整天不停地開合，但門上的轉軸永遠是靜的；美麗的和丑陋的人整天來來往往照鏡子，但鏡子永遠是靜的；人整天應酬，而心是靜的。只有做到心靜，遇事才能有主張，才能以靜制動，如果心隨事動，必然遇到事情不能恰當地處理。就是睡覺的時候心不靜的話，那做個夢也一定是胡亂荒誕的。
倫 理
1.親母之愛子也，無心于用愛，亦不知其為用愛，若渴飲、饑食然，何嘗勉強？子之得愛于親母也，若謂應得，習于自然，如夏葛冬裘然，何嘗歸功？至于繼母之慈，則有德色、有矜語矣。前子之得慈于繼母，則有感心、有頌聲矣。
【譯文】親生母親疼愛自己的孩子，不會意識到自己是用心去愛，也不知道自己所做的一切都是出于對孩子的愛。這愛就像是渴了要喝水，餓了要吃飯一樣自然，哪里會是勉強能做出來的呢？孩子從親生母親那里得到愛，就好像是理所應當得到的，就好像是習慣成自然一樣，就好像夏天要穿麻布做的衣服，冬天要穿裘皮做的衣服一樣，怎么會想到要歸功于母親呢？至于繼母的慈愛，則會表現出有德行的樣子，或對別人夸耀自己的功勞。如果丈夫和前妻所生的孩子得到了繼母的慈愛，就自然會懷有一顆感恩的心，會不由自主地說出贊美繼母的話了。
2.一家之中，要看得尊長尊，則家治。若看得尊長不尊，如何齊他？得其要在尊長自修。
【譯文】如果在一個家庭之中，家長很有尊嚴那么這個家就會治理得很好。如果連長輩都沒有尊嚴，那這個家還怎么能治理好呢？治理好家庭最重要的地方就是家長要加強自身的修養。
3.人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。
【譯文】兒子侍奉父母，最重要的是體諒他們的心，其次是照料好他們的身體；再次一點的是只照料飲食而不體諒他們的心；最差的是只說空話而連他們的身體都不照料。
4.進食于親，侑而不勸；進言于親，論而不諫；進侍于親，和而不莊。親有疾，憂而不悲；身有疾，形而不聲。
【譯文】在侍奉父母吃飯時，只陪伴在身邊使他們吃得高興，而不要勸他們多吃；向父母提意見時，只講道理，不要規諫；服侍父母起居時，態度和藹而不要嚴肅呆板。父母有病時，心中憂傷但不要悲泣；自己有病時，順其自然但不要聲張。
5.待疾，憂而不食，不如努力而加餐。使此身不能待疾，不孝之大者也；居喪，羸而廢禮，不如節哀而慎終。此身不能襄事，不孝之大者也。
【譯文】侍奉生病的父母憂愁得吃不下飯，不如盡力進餐。如果因不吃飯自己也生了病而不能侍奉父母，這是最大的不孝。為父母居喪時，悲傷得瘦弱不堪，不能依喪禮行事，不如節制自己的悲哀情緒而謹慎地依禮辦好父母的喪事。不能親身辦理喪事，這也是最大的不孝。
6.雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。
【譯文】雨水過多，是萬物的災難；恩寵超過禮制，是臣子和妻妾的災禍；恩愛超越了義，是子孫后代的災禍。
7.人心喜則志意暢達，飲食多進而不傷，血氣沖和而不郁，自然無病而體充身健，安得不壽？故孝子之于親也，終日干干，惟恐有一毫不快事到父母心頭。自家既不惹起，外觸又極防閑，無論貧富、貴賤、常變、順逆，只是以悅親為主。蓋“悅”之一字，乃事親第一傳心口訣也。即不幸而親有過，亦須在悅字上用工夫。幾諫積誠、耐煩留意、委曲方略，自有回天妙用。若直諍以甚其過，暴棄以增其怒，不悅莫大焉。故曰：不順乎親，不可以為子。
【譯文】如果一個人內心高興，他的情緒自然就會舒暢通達，食欲增加而不會傷害身體，氣血通暢而不會憂郁，自然就沒有毛病而且身強體壯，怎么會不長壽呢？所以孝子對自己的父母整天都會特別小心，恐怕有絲毫的不高興的事讓父母煩心。自己不能惹父母不高興，又要盡力防范外界的干擾，不管自己富貴、貧賤、坎坷、順境還是逆境，讓父母高興最重要。也許“悅”這個字就是子女侍奉父母的第一秘訣。即使父母有什么過失，也應該在讓他們高興上多下功夫。規勸應該誠心誠意，耐著性子，不厭其煩，婉轉柔和，自然會起到很好的效果。如果直言不諱地指責父母的過失，或是對他們不理不睬來增加他們的憤怒，那樣會使父母很不高興。因此說：不孝順父母，就不能為人子女。
8.長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有咨詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。
【譯文】長輩在談話時，要恭敬而順從地去聽，不要提出質問；有所詢問時，要慢慢地耐心回答，不要匆匆忙忙地一下就說完了。這是地位低的、年紀小的對待地位高的、年長者的態度。
9.古稱君門，遠于萬里，謂情隔也。豈惟君門？父子殊心，一堂遠于萬里；兄弟離情，一門遠于萬里；夫妻反目，一榻遠于萬里。茍情聯志通，則萬里之外，猶同堂共門，而比肩一榻也。以此推之，同時不相知，而神交于千百世之上下亦然。是知離合在心期，不專在躬逢。躬逢而心期，則天下至遇也：君臣之堯舜，父子之文周，師弟之孔顏。
【譯文】古人說君門遠于萬里，這是指感情的距離太遠。豈只君門如此？如果父子不同心，就是同處一堂也遠于萬里；兄弟離情，就是同在一門也遠于萬里；夫妻反目，就算同在一榻也遠于萬里。假如情相連志相通，相距萬里之外也如同堂共門、比肩一榻。以此類推，有的生在同一時代而互不了解，有的相距千百世而神交心通也，是同樣的道理。以此可知離合是指兩心是否相期許，而不專指親身相遇。親身相遇加上兩心相許，這是天下的至遇：如君臣中的堯、舜，父子中的周文王、周公，老師**中的孔子、顏淵，就是至遇的典型。
10.“隔”之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫婦、朋友、上下之交，務去隔。此字不去而不怨叛者，未之有也。
【譯文】隔閡是人情交往的大阻礙。所以，在君臣、父子、夫婦、朋友、上下的交往中，務必要去掉隔閡。不去掉隔閡而又不出現怨恨、背叛的事，還不曾有過。
談 道
1.有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非識道者不能知也。不擒二毛，不以仁稱，而血流漂杵，不害其為仁；二子乘舟不以義稱，而管、霍被戮，不害其為義。由此推之，不可勝數也。嗟夫！世無有識者，每泥于常而不通其變；世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難濟也。噫！非精義擇中之君子，其誰能用之？其誰能識之？
【譯文】有處于正常環境的仁義禮智信，有處于權變之際的仁義禮智信。處常之仁義禮智信是常行的義理，人所共知；處變之仁義禮智信是權變之法，不識事理的人是不能理解的。春秋時宋國與楚國開戰，宋襄公主張不俘虜年紀大的敵人，但后世并不認為他是“仁”；而周武王伐紂時血流漂杵，但仍認為周武王是“仁”。衛宣公的兩個兒子為了不拂逆父志而爭死，并不能稱為“義”；而周公殺管叔放蔡叔，不能不稱為“義”。以此類推，這類事情不可勝數。唉！世上那些沒有看清事物本質的人，每每拘泥于常態而不懂變化；世上那些不能理解有識之士的人，每每要求他們按常理辦事而不理解他們的權變之法。這兩種人都會損害道，所以事情也就難以成功。唉！不是精于義理而又能擇其中道而行的君子，有誰能把常和變遠用好？又有誰能識別何時用常何時用變呢？
2.廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。
【譯文】廟堂里的音樂，最為清淡，清淡就沒有欲望，沒有欲望才能與神明相通；最為樸素，樸素就沒有什么文采，沒有文采的妙處在于它與本色相通。
3.真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也；不侑而飽食，非饕也，所謂真也。惟待讓而入，而后有讓亦不入者矣；惟待侑而飽，而后有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可為禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚焉。
【譯文】真正的器物不需修飾，修飾以后就成了偽物了。真情也不需粉飾，粉飾就是偽交了。家人、父子之間，進屋時不必謙讓，這不是簡慢；吃飯時不必勸而吃飽，這不是貪吃，這就是“真”。只有等謙讓后才進來，以后就會有謙讓也不進來的人了；只有等勸吃后才吃飽，以后就會有勸吃也吃不飽的人了，這是雙方都在文飾的緣故。廢棄了應有的禮節就不合禮儀，過分了又會掩蓋真情，這都是危害禮的東西，君子不崇尚這些。
4.百姓得所，是人君太平；君民安業，是人臣太平；五谷豐登，是百姓太平；大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。
【譯文】老百姓能各得其所，君主就會安寧無事；君主和民眾能安居樂業，朝廷官員就會安寧無事；五谷豐收，老百姓就太平無事；老少和睦，一家人就會安寧無事；父母沒有疾病，做子女的就能安寧無事；心中無牽無掛，心境平靜，內心就會安寧無事。
5.除了個中字，更定道統不得。傍流之至圣，不如正路之賢人。故道統寧中絕，不以傍流繼嗣，何者？氣脈不同也。予嘗曰：“寧為道統家奴婢，不為傍流家宗子。”
【譯文】除了這個“中”字，就沒有辦法確定道系了。旁流之中的最高圣人，也不如正統之中的一個賢人。所以，道統寧可半途斷絕，也不會讓旁流的人來繼承，這是為什么呢？是因為氣血經脈不同。我曾經說過：“寧可做道統家的奴隸，也絕不做旁流家的世子。”
6.自然者，發之不可遏，禁之不能止，才說是當然，便沒氣力。然反之之圣，都在當然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底，知之成功，雖一分數境界，到那難題試驗處，終是微有不同，此難以形跡語也。
【譯文】所謂“自然”，就是事物生成以后不能抑制，禁止時也不能停止，才說是“當然”，就沒有這么大的力量了。然而經過后天修養而達到至善之性的圣人，都是在“當然”上做工夫。所以說他們是盡力而為，盡力做到底，修養成為圣人，雖然和天生的圣人達到了同一境界，但遇到艱難困苦檢驗時，最終還會微有不同。這一點難以從形跡上講清楚。
7.愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。后世無識之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標的。世間有了賢智，便看得中道尋常，無以過人，不起名譽，遂薄中道而不為。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪亦不小矣。《中庸》為賢智而作也，中足矣，又下個庸字，旨深哉！此難與曲局之士道。
【譯文】愚蠢和才能平庸的人，不能擔負起道的大任，也不能損害道。損害道的人，都是一些才智超群的人。后世無知的人，沒有明察道的本來面目，就向世人宣布至大至中至正的準則，只是以賢明睿智的人的意見為標準。世界上有了賢明睿智的人，便把中道看得很平常，認為沒有什么超越常人的，也不能增加人的聲譽，于是就看輕中道而不去實現。道的敗壞，不只是賢明睿智的人的罪過，推崇他們的人罪過也不小。《中庸》是針對賢明睿智的人提出的，“中”本來已經足夠了，又加了一個“庸”字，含意是很深的。這番道理很難向見識淺陋的人說清楚。
8.道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，圣人不私道。而儒者每私之，曰“圣人之道”。言必循經，事必稽古，曰“衛道”。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非圣人之言所能限；事有時勢，非圣人之制所能盡。后世茍有明者出，發圣人所未發，而默契圣人欲言之心；為圣人所不為，而吻合圣人為之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼！此可與通者道，漢唐以來鮮若人矣。
【譯文】道，是普天之下、從古至今共同的規律，每個人都有份。道本身不自私，圣人也不把道據為私有。而儒者每次把道據為己有時，會說這叫“圣人之道”。說話必然引經據典，行事必定征引古代，并把它稱作“衛道”。唉！這是從古到今的最大的防范啊，誰敢不遵守呢？然而道是無邊無際的，不是圣人的幾句話所能概括的；事情有時間和形勢的變化，也不是圣人所能控制的。后世如果能出現一個圣明之人，能夠說出圣人想說而沒有說出的話，并互相默契，能夠做出圣人想做而沒有做的事業，并互相吻合，這固然是圣人的大幸，但也會讓拘泥經典的儒生很害怕。唉！這個道理可以和學識淵博、通情達理的人說，然而漢、唐以來像這樣的人太少了。
9.在舉世塵俗中，另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，才是真趣。守此便是至寶。
【譯文】在塵世間能發現另一種趣味，卻又不輕易給很少能品嘗出這種味道的人品嘗，這才是真正的趣味。能夠把握住它，便是獲得了最寶貴的財富。
10.道在天地間，不限于取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求。茍皆為盜跖，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。
【譯文】道存在于天地之間，不限制人們得到多少，心性勤奮的人得到的就多，心性懶惰的人得到的就少，而頭腦昏暗、愚昧的人會一無所得。假如天下的人都是圣人，道也足夠這些人的需求；如果都是盜跖，道的本體也是自然存在的，并不會有絲毫的損傷。畢竟世間有了圣人，道才有了主人；道只有依附于圣人，才能夠起到它應有的作用。
11.或問：“中之道，堯、舜傳心，必有至玄至妙之理？”余嘆曰：“只就我兩人眼前說，這飲酒，不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話不緘默，不狂誕，這就是說話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底堯、舜。推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全底堯、舜。”
【譯文】有人問：“中之道，堯舜等圣人代代相傳，必然有至玄至妙之理吧？”我感嘆地說：“就說我們二人眼前飲酒這件事，不限制酒量，也不至喝醉，這就是飲酒之中。我們現在說話，不緘默，不狂誕，這就是說話之中。這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一件事做得中，就是這件事的堯舜，推之萬事皆然。如果到那無所要求而安然行事的程度，便是十全的堯舜。”
12.理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖。理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。
【譯文】天理之路直截，人欲之路多崎嶇；天理之路光明正大，人欲之路幽隱黑暗。天理之路讓人清爽舒暢，人欲之路使人懊惱煩躁；天理之路讓人安逸快樂，人欲之路使人憂慮勞神。