一、天理者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是人欲。
今譯
天理，是天然的自身就有的道理。才想著要做一些人為的安排，就是人的欲望的造作了。
實踐要點
心齋先生說：“凡涉人為，皆是作偽，故偽字從人從為。”我們做事情要不摻雜人為的計較安排，一旦摻雜人為，這里面就有虛偽的成份，就不純粹是由天然自有之理所發。這便是“安排”。在公司里，我看到地上有個垃圾袋，我當下有個要撿起來的沖動。這個沖動足夠強烈，我就撿起來了。這個行為便全是由天理所發。如果我當時遲疑了，不知道要不要撿，我要為大家保持環境整潔的這個愛人之心，和我的懶惰之心在較量。這時候，我感覺附近有同事，甚至領導，我就再沒有遲疑，彎腰去撿了。這個再沒有遲疑彎腰去撿的行為，就是由我們的“人欲”安排出來的行為，就不合于天然自有之理。這里有個問題，大部分人的生活是屬于第二種情況的。遇到第二種情況，我們應該怎么處理？
1. 即便里面摻雜了私欲，我們還是要把垃圾袋撿起來。不因為里面摻雜了私欲，我們就把心中那點天理都泯滅掉。
2. 我們當下意識到這個行為有人為的安排，我們便知道這個行為是摻雜人欲的，我們即便做了這件好事也不為之高興，而是感到修身的路任重道遠，自己還要多加努力。
3. 我們應反思上次有類似情境時，我“安排”的意味是不是更為濃厚一些。如果是這樣，這便是我的進步。這里有修身的快樂。
二、只心有所向便是欲，有所見便是妄。既無所向又無所見，便是“無極而太極”①。良知一點，分分明明，停停當當，不用安排思索，圣神所以經綸變化而位育參贊者②，皆本諸此也。
今譯
只是心里有一點傾向就已經是欲望了，只要心里有一些成見就已經是迷妄了。既沒有傾向，又沒有成見，就是“無極而太極”。就這么一個良知，它在世界上發揮作用時清清楚楚，穩穩當當，不用人為去安排、去思索。圣人之所以能夠經綸宇宙的變化，能夠使得天地各安其位、萬物得以化育，都是本自這個良知。
簡注
①無極而太極：無極：無所向無所見；太極：無所向無所見之心。語出周濂溪先生《通書》：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。”
②經綸變化而位育參贊：這句是心齋先生對《中庸》數章的化用。
經綸：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育。”
變化：“其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。著則明。明則動。動則變。變則化。唯天下至誠為能化。”
參贊化育：“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
實踐要點
“只”，這個字是只是，只要。我們對自己的生活實踐要非常精明地考察，不能得過且過。只要有一點人欲妄見，就抓住它。所謂“如貓捕鼠”，有貓要撲向鼠前那種敏銳專注的感覺；所謂“如雞覆卵”，有雞孵蛋的時候那種專注凝一。倘若我們沒有了人欲和妄見，那么我們生命的主宰就是良知。應當如何便是如何，非常清楚穩當。這時候，我們便有君子坦蕩蕩之感。
“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子杜絕四件事，意、必、固、我。意，就是心中有些微的一點意向，而必則是非得如此不可，這是“心有所向”到極致；固，就是心中有一些固有的成見，而我則是意見非常頑固以至于整個人表現得非常自我，這是“心有所見”到極致。而杜絕了意必固我，那么本心呈露出來了，人內在的力量呈露出來了，天地的精神通過人心發揮出來了。這個精神，用孟子的話，便是“擴而充之，足以保四海”。圣人“經綸變化”、“位育參贊”只是憑借這個良知而已。
三、良知之體與鳶飛魚躍①同一活潑潑地。當思則思，思通則已。如周公思兼三王，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，何嘗纏繞？②要之自然天則，不著人力安排。
今譯
良知呈現出來的模樣和天地間鳶飛魚躍的景象是一樣的，都是活潑潑的。良知在應當思索的時候就思索，思索明白了，這事情就過去了，不會再糾纏。比如周公，會想著夏商周三代君王會怎么做，只要自己的做法和禹、湯、文王、武王不相合，便夜以繼日地思索，一旦想通了，那就坐等天亮，沒有一點點纏繞。關鍵之處就是周公不是刻意去廢寢忘食，而是完全本自自然天則，沒有一點人為的安排。
簡注
①鳶飛魚躍：鳶鳥在天上飛，魚兒在深淵中騰躍。語出《詩經·大雅·早麓》：“鳶飛戾天，魚躍于淵。”
②語出《孟子》：“周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。”
實踐要點
良知是自然天則，我們依照良知而生活，見父自然知孝，見兄自然知悌。這樣做事非常直接，不假思索。可是我們生活中是不是有需要思索的時候呢？這個“思索”看起來不那么直接，而是有些曲折。這個“思”和“良知”是不是有矛盾呢？心齋先生告訴我們，思和良知并不矛盾。哪怕最深入的思，如周公“仰而思之，夜以繼日”，也是由他的良知所發的。周公處理重大的事務時，背后是千萬人的生活所系，所以不得不思兼三王，找一個最穩妥的處理方案。周公“思”的動力不是人欲，而是一顆仁心，是不摻雜任何私欲的良知。所以周公思索廢寢忘食，但是我們一點也不覺得他把自己鉆進牛角尖里，反而覺得他的生命如同鳶飛魚躍一般寬廣。周公的這個“思”是不假思索的，他不用去計較個人的得失榮辱，只是出于一顆仁愛心，廢寢忘食去思。這個“思”就不是人為的“思”，而是本自自然天則、不著人力安排的“思”。
四、問莊敬持養功夫。
曰：“道一而已矣。‘中’也，‘良知’也，‘性’也，一也。識得此理，則現現成成，自自在在。即此不失，便是莊敬。即此常存，便是持養。①真不須防檢②。不識此理，莊敬未免著意。才著意便是私心。”
今譯
學生問心齋“莊敬持養”的功夫。
心齋先生說：“道只是一個。‘中’‘良知’‘性’這些概念都是在說道，都是一回事。體會到這一點，道就是現成的、自在的。把生命安頓在這個現成的道上，不失去這個狀態，這就是莊敬了；常保存這個狀態，這就是持養了。這么做功夫真實不需要提心吊膽地防范。體會不到這個道理，去莊敬，未免增添了人為的意思。才增添了人為的意思，就有私心攙和在里面了。”
簡注
①莊敬持養：時時刻刻保持一個莊重有敬意的狀態，以此蓄養心性。
②不須防檢：語出程明道先生《識仁篇》：“學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？”
實踐要點
心齋是從人的生命出發來體會道、來認識莊敬持養的。人所天然具有的“中”“良知”“性”都是道，能體之，則當下即道，不必在當下生命外，另尋一個道來。人應該就著自己的生命來莊敬、持養，而非以莊敬、持養來定義、來刻畫生命。心齋先生這段話非常精微，對我們平時做功夫有很大的提示。許多時候，我們覺得自身德行不夠，時常表現出一副小人的樣子。我們就厭惡自己，不能接受自己。非常著急地要尋一個出路，趕緊改變自己。這時候，我們去做一些功夫，比如時時刻刻保持莊重有敬意的樣子。比如遇到事情強忍著不動氣。我們想想自己那副模樣，實在是利欲熏心——這時，成為一個君子的急切的欲求，讓自己進入一種自欺欺人的荒唐的狀態。須知，我們一切修身的行為，若真能改變自己，絕對不是由欲望出發去修身，必定是由向善的秉性出發去修身的。我們做功夫，那是“我們”在努力，是個尚有很多缺陷、但是本性是善的自己在努力。在我們意識到自己常有小人之心的時候，我們要接受自己。在我們“接受”了一個有缺陷的自己的同時，我們也“肯認”了一個好善惡惡、希望變得更好的自己的本心。發現這個本心，肯定這個內在的力量，相信它，讓它主宰自己的生命。這樣做功夫便不會有差錯。一旦我們生出個怯懦的心，逃避尚有缺陷的自己，趕緊去做功夫，把一個有缺陷的自己掩蓋起來。這是因藥發病。
五、一友持功太嚴，先生覺之曰：“是學為子累矣。”因指斫木者示之曰：“彼卻不曾用功，然亦何嘗廢事？”
今譯
一位學友做功夫過于嚴苛。心齋先生啟發他說：“這學問成了您的牽絆了。”于是心齋先生指著旁邊砍木頭的人說：“他倒沒有做功夫，然而何嘗荒廢了做事呢？”
實踐要點
1. “持功太嚴”的問題，在過去是非常普遍的問題。因為過去的人從小學習傳統文化，知道要修身，對自己的要求常常過高。這往往是因為學生躐等而學，老師陵節而施。也就是脫離了自身的修為去要求自己。比如，一個十分邋遢粗鄙的，起居之處一片狼藉的人，他要求自己與人相處時，言語行動都溫文爾雅。一旦自己出現粗鄙的言行，都自責不已。這么做功夫超過了自身的能力，是對自己刻意的安排。這么做，不但對修身幫助不大，而且還會產生焦慮，會有“心火”。古人因此生病的人不少。所以，修身需要有一個次第，循序漸進，不可急于見到效果。
2. 循序漸進，不可躐等而學，那么如何把握其中的分寸呢？這個分寸，是無法有一個外在的標準去限定的，只能靠我們內在的感受——得心應手的感受。老樵夫砍樹，一斧頭一斧頭地砍下去，我們能看到他很善于運用腰身的扭力，他有一種游刃有余的自得。如果我們修身既不太松，又不太嚴，也會有這種游刃有余的感覺。《莊子》中庖丁解牛的故事，牛的骨肉之間的縫隙已經非常細微了，但是在庖丁看來，這個縫隙是綽綽有余的。我們初下手做功夫也是綽綽有余的，功夫做得很嚴密也一樣是綽綽有余的。綽綽有余，便有一種和樂的感受，這種感受，是儒家功夫的特征。《大學》中，誠意慎獨功夫非常嚴密，“十目所視，十手所指，其嚴乎”（仿佛無數人眼睛看著我，手指著我，何其嚴格），然而又形容誠意慎獨功夫“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意”（仿佛財富滋潤房屋，德行滋潤身體，心胸寬廣，體態安閑，所以君子必做誠意的功夫）。亦可以見得，儒家的功夫，從初學到圣人，都是一個綽綽有余的狀態。如果不是這個狀態，那么功夫可能出了差錯。
3. 功夫是人努力去做的，但是功夫又是自然本有的。冬天，萬物藏養，這便是萬物的功夫。樵夫砍柴時得心應手之感，這就是樵夫的功夫。孔子講：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。”（探索隱暗、做怪異之事的人，后世的人對他們有記述，而我不那么做。）我們修身時，與其去追求玄妙的境界，不如在家庭工作之中，把我們與生俱來的良知發揮出來。這看似很尋常，實則是下學上達、徹上徹下的功夫。
六、“戒慎恐懼”①，莫離卻“不睹不聞”，不然便入于“有所戒慎、有所恐懼”②矣。故曰：“人性上不可添一物。”③
今譯
我們在做“戒慎恐懼”的功夫時，不要偏離“不睹不聞”。如果我們離開了不睹不聞，那么我們就成了“有所戒慎、有所恐懼”了。所以朱子說：“在本性之上不可添加任何東西。”
簡注
①戒慎恐懼：出自《禮記·中庸》：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
②有所恐懼：出自《禮記·大學》：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”
③人性上不可添一物：朱子《孟子序說》：“人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。”人做功夫只是發揮本有的天性，在本性上不可添加一物。
實踐要點
心齋先提出戒慎恐懼和不睹不聞的關系。不睹不聞，這里指看不見、聽不見的東西，也就是我們的良知。我們對這個良知要非常小心謹慎，時時刻刻把自己安頓在這個良知上，不偏離。這個“時時刻刻的小心謹慎”就是戒慎恐懼。
接著，心齋給我們指示出兩種“恐懼”，一種是真正意義上的戒慎恐懼，即在自己身上用功，只看自己言行是否完全對得起自己的良心。對此保持一種小心翼翼的態度，像呵護一只剛出殼的雛鳥一般呵護自己的良心。另一種，則是在具體事情上嚴格地要求自己。舉手投足，都留意其是否合于一些外在的標準。這就是《大學》所批評的“有所恐懼”。
戒慎恐懼，其動機是良知的自覺，是由內而發的。有所恐懼，其力量是由外而來的。由內而發，即是由自己內在的良知而發，所謂“不勉而中”，自然而然就合于中道。由外而來，則不全是由良知所發，難免有不正之處。所以《大學》說“有所恐懼，則不得其正”。
朱子說：“人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。”人的本性上不可以增加一點東西。堯舜之所以能夠為萬世所效法，也只是發揮人的本性而已。我們修身時，身心但凡有一點真實的變化，必然是內在的人性（良知）在發揮作用。如果我們靠外在的“有所恐懼”來改變自己，這個改變不會長久，還會有副作用。
七、顏子①“有不善未嘗不知”，常知故也。“知之未嘗復行”，常行故也。②
今譯
顏子“有不善之處沒有覺知不到的”，因為顏子總是保持在覺知的狀態中。“覺知到不善之處就不會再行此不善”，因為顏子總是處在合于道的行動之中。
簡注
①顏子：即顏回（公元前 521 年—公元前 481 年），字子淵，春秋末期魯國人。十四歲拜孔子為師。
②語出《周易·系辭下》：“子曰：‘顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：“不遠復，無祗悔，元吉。”’”
實踐要點
1. 孔子說：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”顏回可以做到，三個月，心都不違背仁。三個月，是一個季節。現在人，季節變換對生活的影響不大，而古代很大。三月不違仁，那就基本上把自己的人生安頓在仁上了。而孔門一般的**，只是偶爾能夠做到仁。顏回和諸位**的差別在于功夫是否間斷。功夫不間斷，有時比功夫本身更為重要。
2. 我們對自身的覺知有這么一個特征：我越是發揮良知的自知自覺，我的良知越是敏感。很多人覺得自己知道自己的問題，只是沒有在意自己的覺知，只是茍且地放自己過去。不過只要自己一下決心，就能夠立刻改變。比如，想戒煙的人，決定自己再過兩年，到五十歲就戒煙。他非常自信，覺得自己五十歲時肯定可以戒掉。而到五十歲，基本上是更加難以戒掉了。
人覺知的能力，就像一把刀，使刀鋒時時暴露在空氣中，又不去用它，時間一長刀就銹了。如果時時運用覺知，使自己始終處于覺知的狀態中，那么良知就是活潑潑的，越用越敏銳。覺知能力，不去用它，它便會越來越遲鈍。
所以，想戒煙的，現在抽煙時，心中不免有警覺，而到了五十歲，那個警覺就很弱了。另一方面，現在每每有警覺，便茍且、敷衍自己的覺知，到了五十歲，由覺知到行動的這個能力也弱了。
3. 常知常行，是很高的境界。孔門**尚且很少有人能達到。我們剛剛開始修身，不求常知常行，至少減少一些茍且，不把自己的良知給埋沒了，使它生銹了。
八、有心于輕功名富貴者，其流弊至于無父無君；有心于重功名富貴者，其流弊至于弒父與君。
今譯
有意去輕視功名富貴的人，他們的流弊到極致就是目無尊長；有意去重視功名富貴的人，他們的流弊到極致就是殺父殺君。
實踐要點
我們做事情，只考慮合不合乎道義，是否對得起自己的良心，不去考慮名利。不管是看重名利，還是看輕名利，終究是在計較名利。地位高的人，他有可敬之處就應當尊敬，如果不值得尊敬，我們就努力使他能自尊自重。這是一個構建秩序的過程。在家中，父親不能擔當，母親不夠關心家庭，我們就通過自身的努力讓他們做得更好。通過自修，使得君臣父子夫婦各安其位。能這樣，不是因為看輕功名富貴，而是知道功名富貴關系重大，不能紊亂。此事任重道遠，需要終身努力踐行，不是“看輕”二字這么容易。
看重功名富貴，到極點就是為了功名富貴殺父殺君。這樣的事情，看似不會發生在我身上，我絕不可能到為了錢財殺父的地步。其實我們離殺父并沒有那么遠。孟子說，殺人以梃、以刃、以政，沒有根本差別（用棍子殺人、用刀子殺人、用政務殺人只是手段不同）。很多農村的老人，孤獨、寂寞，孩子未嘗不給生活費，然而老人抑郁而終。其原由，是為了種種名利而不把父母看得很重。凡事把名利放在前面，父母放在后面。還有一種自我欺騙：沒有錢怎么贍養父母。這便是有心于重功名富貴而弒父了。
這段的關鍵是，我們對待功名富貴，由我們的自然天性出發就好了，該如何應對就如何應對，全由良知做主。而一旦有人為的安排，或是有心看重，或是有心看輕，都會有嚴重的后果。