石鼓沙門釋智云撰
依疏上是釋品題竟，下是次釋品文，于中有二：初案文重示科門，就跡門下正科釋。初復有二：初示單復兩科，今且逐近結示去就。初示單中文進取者，此以經含兩意，舊來南北所取不同，亦并不違經意，將兩存之，故此云也。具如后釋。前所以此兩示者，為前科文有此兩重，從此以下并當第二正說，故此示也。示去就中且從跡門，故云逐近；遠非永置，故云且也。必從此者，經之正要，一家之所宗，消文之要便故也。前結要云今從前三，輒以十義辨非，此其一也。必從前三段，其如此文何？全云近從跡者，各為三段，于理親細故也。若此從后則為親細，前云從前三段，豈不粗疏？隨文迷要，于經于疏并不通會，不可不思。跡門、正說分此二者，何不直為三周，而更曲開此二？于下二周，及以本門，并不相應，又失妙說之宗旨，故不可即為彼三，正須為此二也。復有故此雖不即為三周，而亦大科為三，謂初略開三顯一，動執生疑；二執動疑生，申疑致請；三廣開三顯一，斷疑生信。如此科判，雖未會要，猶勝于前。今謂此文勢數通論，可有其三，謂若即文起盡，應便為四：初稱嘆佛智，次略為開顯，三大眾疑請，四廣為開顯斷疑。若隨人者，則可為三，如向所述他之三也。初后屬佛，中一屬眾，故是從人，可為三也。若即以顯經宗要者，必須為二，謂略廣二開顯也。此則合經要義，會經要文，若跡若本，若文若義，呼石便易，盡于是矣。故今專從于此，不為其余，良有已矣，必須深得此意(云云)。
文云：初略開三顯一，次云動執生疑。此何以取異？以初文是佛，此文屬眾，今立此二名，則義并屬佛，何開于眾？則初是體，次是意，亦是功能。前則無意，次則無體，理豈然耶？此文固當含于具互二義，具義可知。若欲簡文而互顯者，次文應云執動疑生，此即屬眾，爾乃可會。不爾，縱強申釋，要非道理，當由后傳謬誤，本必不爾。言略開三顯一，有長行、偈頌者，此文更不可會。然此一科義，乃經之絕要，名且未彰，意又不顯，將求宗旨，絕不可得。如其本爾，當有深以流傳脫誤，固以無因，不能感致。不然，豈于絕要之境，故徴其文，略其旨哉？信不應爾。但先并不言，深為嘆惜，仰之不已，輒試言之。何者？文正應云：初略開顯，有二：初嘆諸佛二智，后略開三顯一。初又有二：謂長行、偈頌。以最后三行半頌，及是化起，非頌長行，故以為后，正略開顯。故前直云長行、偈頌，他人皆爾。此義易知，不繁迂曲。若不爾者，次忽便言寄絕，稱嘆二智，殊無詮次。又次既明寄絕之意，前總最要，周合言之，文亦無者，其故亦如前也。今亦輒謂初嘆諸佛二智者，此是一切諸佛之功德也。諸佛功德，無量無邊，而直嘆二智者，此即嘆無量也。何者？功德雖則無邊，而無出自他致體之物，此者都由于智，故以嘆也。此中應引丹丘所釋類顯(云云)。智雖無量，二即具四，即攝于一切，一如前所明，故直嘆二，即攝一切諸佛，是妙極之人，故約此妙極之人，以嘆所得之妙法也。然此既是真實妙物，而并不知，文云諸余眾生類，無有能得解，今將為令其知與之，故先稱嘆。又其宿曾薰習下斯妙種，今可發生，為作發生因緣故。又今嘆此一真妙物，令稟方便化者，知昔所得，非為真要，深生鄙恥故。又此妙物，即一切本來同有，今將開示，令其悟入，以是故稱嘆也。然此是最初之弘誓，出世之本懷，昔談之旨歸，前端之所表，都在于此，故建首而便稱嘆，有此諸意，故先稱嘆于此，如此之意，豈非要絕？若不先標此，若何以致彰此意，而并不釋，雖嘆亦何為哉？此上六字，三別八意，不可不知，思之思之。言寄言者，即寄托嘆美之言，以稱嘆也。言絕言者，有二是都絕無言，即如凈名杜口是也。二是絕言之言，即如文殊也。今言絕言，似同文殊以絕言也。然彼論自行，此論化他，對機以彰法之妙也。下是釋二意也。厝，置也。令物知其智深廣也。至理亦絕于深廣，故不能盡，應知二亦無方，不宜便滯。言如前說者，總指出其名體也。即前絕妙三十種也。此其要實，句徒繁也。此中通別，通即諸佛，別即釋尊，今略言之，故云諸也。云云之意爾。略言道同者，釋明諸佛權實之意。此中化主，正是釋尊，何故先嘆諸佛？故釋云爾。為明道同故，令物必信悟故。道謂妙智也。上光等者，舉前序之能，顯成此之所也。因現光見故橫，因引往答故豎，聞橫豎皆表諸佛道同，故云正表。于此會成能所，故定起即名明同也。所以雙嘆釋者，正以舉一收四，橫豎以盡諸佛功德故也。前列四句，約第三釋，又開十雙，正以于此快哉幸矣。
提起之文四句，謂時、主、儀、告，謂嘆時、嘆主、嘆儀、嘆之所對。文中釋三，不釋世尊，義已如前。于中有二：初直消文，次會論釋。初言當爾之時者，記云：五瑞等之時也。今謂前事已畢，后事之始，即答問竟，將稱嘆云時也。次釋第三從也起，即將說之儀也。初問。言常在者，與理冥極，故常在也。徴言：其起之由，故云何故？次答。釋中，初總標有，次約四義釋其所有，三總結示是其所有。初言此有所示者，謂有所表示也。起者，出也。由來無入，何所論出？前既示入，今故示出，即無入出，為物而入出也。既有表示，所示者何？謂下四也。為應化世間，法應爾故；為示事審，可信順故；為治散亂，妄所說故；為示證實，令物同證入故。一一皆對入定以釋。即此一釋四義，即顯入出二四之義。前文釋入，不的明其四意，正以于此。此以經明從定起說，故須此釋。一一皆先明入，后明起說。初舉入兩定者，經只明入一定，含于兩義。今約顯兩序正，故此云耳。此明古今皆先入定，然后出說。文略，但明入也。此是諸佛化世法爾，總談化世法爾，故是世界。次言履歷等者，法謂能破之法，緣即所被之機，正謂履法歷緣，照二俱審入定之功，為此故先入后起，歷生物之信善，故為人也。對治及義，二并易知。并言哀者，慈悲愍物之異名，愍哀群物，令得四妙之益，故入起說，即為大事因緣而入出也。全云：須尋古本哀悉表字，表謂儀表，諸佛如來雖恒在定，為欲顯示四悉之益，故外示現起定之儀表也。后傳寫本多作哀字，故今從表以釋今，謂此帶前入，顯今以起，非直義當，文亦甚便，但作儀表之釋未盡，正應作顯示義可矣，宜善思而會之。后總結之。安等者，兼釋安詳之義，本或作庠序之庠，或作審詳，有云安徐詳審也，義悉依論所釋。古本作祥，釋云：示大人之相，欲說**，先示大人之相也。又云：安祥者，動靜無礙也。今文所釋，正取審詳，即兼大人之義，謂由入定，能于四義決定審諦，然后起說，決定令得四利益，大人之能事也。次釋對告，其于三乘之中最劣，何故告之？釋云：以其小乘中等也。下轉釋，既是至極大乘，何故對小第一？故又釋云：將引等也。正是此經宗要故也。凡十如玄義者，即玄義文第七釋經用中跡本各有十用，謂廢、會、開、覆、破三顯一、住三顯一、住三用一、住一用三、住一顯一、住非三非一顯一。若本中十，但以本替一，以跡替三為異也。今此正約跡門，不論于本，以本門對告者，別不因之也。應知將欲因其四字貫于十也。然對告之義應具四意，即束十以為四，亦如玄義。諸家或釋不對告緣覺、菩薩之意，然中乘諸經罕有其例，后文自有料簡，菩薩蓋是常事，非此宗要皆可以例知，故并不論。或以諸經亦告此人辨同異者，若教若并，時可例知，不俟繁文。然又須知通別之意，別則因其破小顯大，通而言之，亦因破三顯一，破權顯實，破粗顯妙，三一仍別，權寶粗妙，方乃通極。不然，不盡其意，人但知別，罕知其通。又論釋此意，諸家多固亦非此要，故文不用此，乃等有明盡。此對告之句猶屬經家提起，若顯佛言，其下即應更云舍利弗結集，或出經之家避于繁文，故不更也。
上直依義消**竟，下是更會論釋，中間一句，義同諸釋。此文皆云：初別明四意，后通明四義。謂初是世界動不動矣，故以如實下為人，示現下對治，如來下第一義，次下總明四也。諸皆同爾。今恐此釋都未可會，非直于論，今文亦不分明。先引兩解，次會論與今同。初論有二：先引論舉**，示現以下引論釋經之義，各有二句。初中二者，即入、起也。今經但明起，論都經更明入。三昧即無量義，實理即是法華，以是妙定，故云甚深。正念不動，即前身心不動也。下句以如實智觀，文脫以字，觀即前云寂而照也，即向所云履歷法緣也。下二句即論釋上二句經也。或云但通釋前下句，今謂只可次第別對前兩，以自在不動，以無能驚悟，故自起并有理也。文亦脫于示字，悟或為忤，正應作寤，故他所釋，作此寤寤字也。次會論釋與今同者，初總標同，次別將第一義會論第一義，次通將四義會論釋初義。此蓋體用也。顯體宜于出世諦理，故世間不能驚悟；用則事理入出，利物無方，故四悉無?，亦兼安祥義也(云云)。云云之意，略其爾也。此明論釋經兩句，有其兩義，只是體用，與此所釋四意，總別同也。只一四義，猶恐難會，更作三番四義，況經論不分，通別莫辨，于論于疏，將會其可得乎？后學深可哀矣。上是消經已竟，下是會釋入定儀狀，此義正應于前入中釋。前入定中，**有四，謂時、儀、名、相，前但釋其名相，不解其儀，故今以明之也。于此明者，正以論經及釋，并明入出，故向所釋，皆帶入以以明出，今更別釋其入之儀，及正在定之相狀，以顯于出故也。初約四意釋其儀，次兩問答釋其狀。初中入定，通于四儀，何故經論偏明此一？故會釋之，有其四義，先引論釋，后會此意。此文出婆沙論，即毗曇婆沙，非十住也。彼論問云：一切威儀，盡堪彼行，何獨結加？論中答釋，都有五番次第，亦有少異，今正為成四悉之意，及四次第，故合論五為四，及就四悉次第，故數與次有少異也。又其言亦有少異者，蓋以雜舊譯也。文云：能生三種菩提道。記所引云：能發三菩提心。今謂三種即三乘，若直云三菩提心，此即似別，若欲會之，謂發三種菩提心，亦即求三乘道心也。知之總結，會云四者，文顯易知。
上釋以依此義意竟。下是會釋定中相狀，然亦是儀。前是外，此是內；前是身，此是心。故即二儀有所表也。經雖無文，不無其義。論中既釋，故亦會之。如金剛經云：敷座而坐。新本即加系念在前，故知義不無也。記云：此中問答，亦是論文。既是論文，云何言經？經說論釋，今從其本，故云經也。論云：云何系念在前？答云：系在面上故。又無始以來，男女相視，起于欲想，多在面故。又云：眼等五根，能生欲心。論只此一問答，而義有涉于兩。故今從義，開為兩番，擬于二義。記云：初表因緣四意，次以義立四釋，即四教也。初中有背有向，即世界也。觀寂定生，即為人；背生死惡，即對治；寂滅有理，即第一義。全云準后例前，此亦是約四教之解，以四教皆有背有觀故。次托問答，正約教釋，并同記解。今觀兩釋，初約因緣四義，于文稍似難會。次云兩并約教，不言只一，何為兩番？亦所未近。今觀此二文，皆是約所表釋，以定中儀則，并是序中事故。初番是約背向所表釋，次番是約向背所表釋(云云)。初文正是約表四諦義。初背苦集，次觀向滅道，觀即道也。此釋與前序中問四諦欣厭之義，其相當也。言作四解者，謂四教也。所以爾者，以向所表四諦義通。又大小乘入定，皆有此儀。是故須約教解，顯成其義。此句即仍前略標起。后下是正解釋也。既云應作四解，故次便設問答，故即是正作四解之義矣。故文注出四教，正為于此，不然此文信不易會。初問在面者，論以在面釋于在前，今為顯四教修行所尚義便，故仍寄此為問起也。釋中四者，前明背向，謂背生死因，向涅槃因果；此中正約修行趣向涅槃，背破彼生死也。所注四者，即示四教，顯是前四釋也。初舉世間所尚，即表所背也。猗，美適也。此猶通語，下更別明，正表修不凈觀，并前猗樂所治，即是五門之中略舉其二，此是折拙，故即初教。次言表尚空者，尚，崇重也。以能頓破積來滯有之苦，故欣尚也。此彼巧勝，故即次教。次約別中，初即能表，為分別下即所表，正為表顯于此，故系于面。故大經云：分別苦集有無量相也。若能深辨意識，即知七八之義，如此了別，故當別義。次亦能所為表，尚此第一法故，故以在面表之，此固是圓義矣。只一在面之言，有此四種差別，既是別前四諦，即成四種四諦，快哉釋矣。能得此意，于大小乘說此儀狀，無不達其要旨。記云：面唯四根，何得云六？釋云：面具五根，四并存身，若緣現量色等境時，意又居上。故俱舍云：身根有九事，十事有余根。言九事者，即能造四大地水火風，及所造色香味觸，并身根一，故云九事。言十事者，余眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根，故成十也。眼等覺觸，即身根性。然雖此四獨，猶是通釋，若于今者，仍須判開唯一實相無作意矣。
言嘆權實者，此具能所，即二智也。**及釋，并自分明。初中，先釋其所，次釋其嘆。所中有三：初通示其文，次別釋其義，后示其體。初言通者，總于人法，對下別釋二義故也。次是別釋二義：初為簡非，故寄妙人；次正顯是，故約妙法。佛是妙極，圓人形彼三教行人所得之法，并非真實，故言諸佛，顯是自行。對前化他云實，即指次圓權也。體中言三者，即一切智等，如后所釋。一心者，即大論三智一心中得。今意即佛凈妙心中，具三照用，簡異其余，次第得也。此攝前文，后五雙半，義盡無遺矣。幸勿更有去取下，釋稱嘆，即深廣也。德雖無外，不逾高廣，故約以嘆，有法譬例。言如理者，只真如實相，妙極理也。豎即窮極高下，無高下也。橫即旁通邊畔，無邊畔也。更言無量甚深者，總彰橫豎之要妙也。經甚深無量，今明一句，即具即四句，故更言無量甚深。既舉其二，余二自可知矣。此明相即雙非，尚是無方，故即圓妙義矣。次舉譬以顯，二義俱譬深廣，以深故廣，以廣故深，亦有四句妙意。全云初譬深，次譬廣，今所未詳。次例顯者，二智皆有深廣，權中雖有其義，而文不彰，故承此釋之，便例以明之云云，是意略爾。次釋嘆權，先略消**，次廣釋門義。初中先釋所嘆之義，次釋稱嘆之文。初中舉文標示，次出體義。初三字，指前實也。門之一字，正當權也。此是何物，蓋是自等出其體也。大要而言，即自行證會妙道圓極之前妙能，是其物也。會其品題，故云方便。通即圓因始終，別則真因之位。前實智既指極果，故此為因，義固須爾。應知前之四雙半義，都在此一門字收盡，不得謬為去取。其物各是何名為門，故下釋之，以進趣通入之義故也。仍對果實以彰因權，故云從門等也。道中即正證會妙理圓滿之義也。
次釋嘆中文，初直嘆，次對人嘆釋。初文中，亦先舉文標示，次正釋其所以。不謀二句，即釋難解難入。初即十住妙解，次即十地妙用。了即解也。不謀，妙也。其猶明鏡，無方妙也。大用，自他入也。又了證中，體也。入是雙照，用也。或初即豎深，次即橫廣，互舉也。此二句，就法當體嘆也。七種等者，簡人以顯法也。初舉七種方便不知，亦明深廣，故不能測度。次約四種真實之人，方乃能知，亦顯深廣，并如后文所釋。所以其門難解入者，正以此也。若準論經，此中仍有五句，謂難見、難覺、難知、難解、難入。他釋以對前證，五種甚深次第，亦并如前，但有能所詮為異耳。此則但得當文之義，不與上下文會，故今文不用。今欲橫豎會通一切文義，故直依后文以釋。記以初三為真位之前方便，擬于三慧，亦有其義，今且依疏文。
而別以下，即釋對人以顯法也。于中初略釋別舉二人意，次歷五時廣顯三乘不知狀。初中此之妙門準下頌文，除圓以外一切皆不能知。向已通攬釋竟，今更對向通義以消別文，故云而別舉也。釋云執重者，即根鈍障重也。次下廣歷中間今日五時，顯成不知之義。初約二乘，后顯菩薩。初亦信解品之意也。初之一節，初自證以后乃至華嚴以前，常以此妙門而擬之也。元者始也，謂初始之時即以擬也。此仍通于一切。無機等者，即別言二乘也。即退大后乃至現見，作是念已疾走而去也。聾聵者，生后異(云云)。上約現無自他二利，下就往無見聞二之種也。猶懷疑惑，即三周之初是也。次約菩薩復有二類，并如前后所明。亦不知者，深廣妙故。
以下廣解門者，此是自行圓妙入實之要方，前雖略標體義，而權實是非之義未明，又為辨舊之非，故特更釋。于中初引他釋，次明與奪，三正廣釋，四述論解。初述他出此門法，謂二乘方便，即七方便，是以二乘因為此門，亦即二乘門為此門。次明與奪中，先標次釋。言與奪者，以其所解，大且二過，謂狹以淺。但言二乘當其狹，總語其因果，且猶不得，況直取其因，況非固體自行，故是其淺。此初與奪，且略破其淺。次正破中，初破其局，后雙破其淺局。初中，奪其非實與其淺能。初中，經云其門，此是佛自入門，豈可佛果而用二乘之門為因？此過莫大，故全奪云。次言與者，有可開會之，故且與之。于諸門中，二乘極劣，加以方便，故云最淺之能。所即佛果之智，彼都不聞，何論淺此與？仍即奪之云云之意，略如向也，廣如次釋。次正釋中，通談其文，大為四句：初約權門以入實，次約權門以入權，三約實門以入實，四約實門以入權。初二約三教，有別有通。次二約圓教，因及果用。若于今文，正當第三句義。初義中，初別約別教，次通約三教，三結以明光宅之義局狹。初中先標，次約經釋中道佛慧。初地以上，此其義也。次通明三四入中者，若別入中如前，余二何有？中道義立，亦不無也。即如后文一切諸法皆悉空寂，無生無滅，無大無小等，即當分中道之義。名同體別，相從言之，亦可取意以說。言其因于當分，后被開會，皆得入實中道，并是因權而得入實之義也。言一觀者，入空通于體拆，只得折假入空也。以其不明小四，故只得一，皆云只是有之。一門謂有門，有門有七方便故。今謂空有皆有方便。何以知其空？言其七。其當齊梁之時，盛弘成實，又例前一空觀，故即當一空門。要在論其狹少，只得其一，何須定有？有意略爾，故注(云云)。次即三教當分因果，可知。次第三句，初標，次下會通四義。言圓四門一者，記中不釋，全云圓有四門，謂教、智、行、理。此是其門，智之門也。此義所未聞也。今謂如前權實等四句，即是四門，即有十重四門。今若橫即當權門，豎論即當因門，故云其一(云云)。
次第四句，即道后妙用，亦如下文，能通方便，故名門也。此即前果上之用，若今言門，正當第三句也。下總結。貴其淺局者，如此釋者，總指前四句也。豐富明深，開闊明廣，深破其淺，廣破其局，故是雙破淺局也。區區，屈曲不自在之貌。一種之義，如前觀其所釋，于今四句，不得其一，故淺局云極，故是雙破其二義矣。下述論釋，先述，次會開拓，三令準知。論言總略，故須開拓，以顯于今諸教，即四種也。言準觀者，觀即行也。向之四句，既并約智，即當約觀，行義既明諸教，觀智即是明諸教諸門，四一十六門，今經即當妙四門也。論無此意，義須爾略，有此意故，注(云云)。
次雙釋中，先且述異，今次正別消文。言文意者，一以雙嘆之后徴釋分明故，二者次文方云吾從成等，亦嘆徴釋自分明故，故知釋諸佛非嘆釋迦明矣。次正別釋，若依諸釋，皆以初徴別為科目，謂先徴起今意，并非難要，故皆略不。言此徴意者，謂徴嘆二之所以也。謂二智有何所以如是深廣，又二智所以如此深廣者何耶？即徴求其深廣之由也。今依第二義也。
下是別釋。初釋實中舉文總示。別釋二文，結會深廣。嘆有深廣，既釋其由，故還有二。其由然者，此也。次釋權中亦先舉文總示，兼等前嘆之文。良由以下，正釋其文，仍有二番：初直消文，次會深廣，后釋成前。亦并易知。權中嘆釋雖無的有二文，而皆含于二義，正以可例實義，而知不在繁文故也。注(云云)者，意略爾也。下雙結者，謂以是之故，二智如是甚深廣也。**四句：初二結實，次二結權。有二番解釋：初直依文，次更約自他解，以經含有其義故也。初是自證妙極，次是化他普遍。故初是深，次是廣，亦互舉也。又各有二義：初是自體深，次是化用廣。亦并互舉。可以思云隨情等者，重釋難解。又舉易以顯難，引證于二義。若深觀此文意，經是舉昔以顯今，疏釋約今以顯昔。何者？于昔是隨宜不可，故難解；顯今是如理了義，故易知。疏釋故是將今以顯昔。引論了、不了者，然論頌是無著菩薩作，論是天親、天性各作。論釋其頌，并非正釋此經，故其義猶通。若將以顯此中之意，應須更如大經有余、無余之說，方會此意。論開兩方便門，顯兩真實相，則二門、三分最后極談，說最實事，顯了之義盡在于此。故一切法盡同一妙，不得于此更謂不然，即絕待無余真了義矣。次更約自、他以釋。言有時者，記云：非其聽次別咨決時，亦可直明，非專一向。如前或時復更作此一釋，以文仍有此義故也。此與前為異者，前自、他，自但實，化但權；此則自、他各有權、實二也。若相對說，自、權皆實，以自行故；他、實并權，以化他故。即自、他權、實，即具四句，如前所明。以現文但有其二，故略不言云云之意，有略爾耳。
次釋嘆，釋尊二智即當化主，前明諸佛道同，此明同諸佛也。于中有四句：初重標示，次述舊解，三辨舊非，四正科釋。初意略如向釋。次舊中有三：初述其標異，謂吾從下次出其異狀，舊料簡下述其釋異之意。初言各各者，不同前二合嘆合釋，故云各，以各故是其異。次先出其異相狀者，從初即是嘆權釋權，第二舍利弗下即是嘆實釋實，第三舍利弗下即是雙結嘆釋權實，本文多脫權字。此其異之狀也。次是述其釋異之意，于中有標、釋、結。標者，前謂諸佛，后謂釋迦，此二不同意凡有三，雖有三意只釋二異，二異二謂開合先后也。二異之狀已如前，初一釋開合，次二釋先后，故三只是釋二。初中皆先牒，次釋其所以，以有此意故開合也。次二釋先后者，初明為本跡，次為自他，為此二意故有二異。次總結者，意明文雖開合前后互出，體常圓等不可偏也。次責破者，初責其不直而曲，次責其言行相違。言不爾者，不應作是科釋也。文次第者，如今所科是依文次第也。于義易解者，前后理例相通會也。不須曲辨者，如其科釋是迂曲也。迂曲則失文次第，義不明也。言道同者，全云指向體圓之言也。若未此者，皆指其所釋之中自有此言故也。又舉類顯即言行相違，故不應爾云云之意略爾。
下，是科釋也。直科三章，一與前同。既無二三之異，意復勞相曲釋。釋初實中，初標示；若實下，釋。初舉不圓；不成下，明。今既云成，則知一切圓滿，故是實也。言一切成者，謂極果地一切智慧功德無有不具足也，即前嘆一心三智是矣。然既云稱嘆實智，如前則有人法嘆，此中但有人法所嘆，而以何為稱嘆？如其無者，從何以立此名？諸并不言何謂解釋。今謂經及疏釋，文雖不彰，義固皆有。何者？即此成佛之言是所，又即嘆也。成佛即實智圓滿，既實智極成，無德不論，故又即是嘆。又實智成即豎深，一切成即橫廣。文云一成一切成，即兼釋此嘆義明矣。前經及疏并已委悉，此可例知，故皆略也。祥以此句為用權之時節也。今謂此嘆實文，又即起于次嘆權智，故文帶從及已來之言也。次嘆權者，此文雖標能所，而但有其嘆，亦以能即兼其所也。向嘆實智，但舉所而即兼能，今舉能即以兼所，亦互顯也。前明因智以嘆權，故云門；此就果用次嘆權，故云種種等也。前即是因果，此則是體用。因果是自行，體用是化他。雖有十雙，此二攝盡。雖但此二，要具十雙。故皆盡其用要，而成于一致。所以必次第者，正以于此文五句，初四嘆權用，后一明利益，亦是權用之意也。文中，初總標示。四十以下，次第釋其句。初即通感而應也。四十余年，無量經言也。三種逗會釋。因緣即感應也。小即初也。大即通指后三教也。論即此經論。應言本論，而言諸者，恐誤。然諸訓于，固亦無妨。記云：論略言漸中初后，故舉此二味。全云小，相待有余，未全了矣。則不可強為絕義。今謂亦可舉此喻，雖虛而有體故。然小乘之譬有五：二如疏，三如電，四如水泡，五空中。云大乘以此為喻者，雖實無故。然大乘有十：三如疏中，四如炎，五如響，六如夢，七如影，八如化，九如虛空，十如水月。委如大品睿師有十喻論(云云)。全云離涅槃著，謂通別出假菩薩(云云)。離順愛，別家登地以去也。今謂克通漸頓，不應唯七方便(云云)。眾生者，即六趣七方便之機也。離見思，即兼兩教三乘也。既通涅槃，即別出假法。離法愛，義通別圓(云云)。既言成佛以來，即通頓漸開合，并是權智之用，故云說佛法也。此中義兼四五，橫豎深廣之義，總在其中。
次雙釋者，釋向二智高廣之所以也。前釋因果深廣之所以，此釋體用深廣之由然。初言半句者，準此釋意，**應有三句，初除微已下之四字為一句，知見等為一句，皆己等為一句，故即三也。初一句別釋二智，次二句合釋也。以初二字釋實，故云半句。初有標、釋、結。初總舉文標示釋者，即智從如道而來，至極之名，理實而遍，智稱此理周極，所以實智高廣故，即是釋成實也。次以方便半句別釋權智，權智所以能如是深廣者，正以方便妙能約佛，皆以是同體妙用故也。此即如前法用義也。下之二句為合釋者，正顯前二并高廣也。亦初舉文標示，次別消知見二字，后別次三字。初者，以此言并通，故是雙舉。次別者，二智皆有此二，故成四義。言悉到者，謂向二四物也。事理邊者，如前事理權實也。前通此別，謂修極也。邊即彼岸也，此乃絕待邊也。記云文脫底字，謂事邊理底，正應爾也。
次釋最后句者，彼岸猶通，更以具足顯其圓極，以此故深廣，故是稱嘆也。文仍破非，以顯是可知。次雙結者，以所釋道理之故，如來體用二智最深廣也。初結實中深廣二義最分明也。他云知見者，真俗二智正體根本名知，后得名見(云云)。如此以下記云釋疑，恐疑釋結實智而置深廣之言，謂為實智言說可及，故今釋云約實體邊，實體非橫豎，斥彼攝法不周故云橫，斥彼照理不極故云豎，究而言之并非橫豎。寄言等者，正破疑也。說有橫豎理必不然，無限故非橫，無極故非豎。如函等者，用不二智稱不二理也。今觀文義亦更似有別，意謂結撮彰其妙也。何者？既嘆此經實智其理無方，何有橫豎也？從前至此數以言云，今言將竟，須結束融會以歸其宗，故有是釋，故是彰其妙也。然此二物體不二，為物寄言故有二，二即不二，不二而二乃至四句，故即難思妙無方也。照無等者，釋成上二，橫遍故無限，豎深故無極，為顯此實之二用，故云橫豎也。又舉喻顯，函喻實境，蓋喻實智相稱，故并云大。應知此喻文似但橫，義即兼豎，既大必深故也。非直實智，權亦宜然，思之思之。
次結權中有三：初總標釋，次斥舊非，三正消文。初中舉文標示，下是釋成。何以是權？是何等權？自行簡前化他，道前簡前道后之用。約諸法門，如次正釋中，明并是因中所作，故是自行道前，以是故知是權是自行也。又舉實無以顯今有，故并是權也。次斥非中，有別有通無若干，以顯其非也，出凈名經。彼既是說，故知今有若干，非是實也。實理如空，故不可有，一尚不有，況以若干？據此文，前云舊解，即光宅也云云之意略爾。次消文中，言佛地者，極果之權故也，下去例知。然此中諸科名義，至后達多品中方始解釋，此但略標而已。既復委悉釋，今亦但標體勢。初四無量，即佛地無緣之四也，此標數也。名者，即慈悲等四是也，亦名四等。
次釋名者，有通有別，有能有所。若合言之，無量是所，等即是能，等彼生數與拔、喜、舍，故云四無量、四等也。若更通分別：一、緣無量境，謂一切有情起此四故；二、起無量解行故；三、感無量果故，謂得大梵福，成佛果故，名為無量。四即數也，初即無嗔，次即不害，三即不嫉，四即平等離著也。此是別物，諸釋共爾。今直通論，唯一妙權智也。但此即足，是文正要，不在繁也。若欲略知其差別者，此各有三：一、有情緣，作有情想；二者、法緣，不見有情，唯作法想；三、于諸法離分別心，作真如想，名為無緣。大經梵行、丹丘別廣，此中不能具也。全云既結道前之智，而云佛地者，是佛自行之權法，故舉果收因，于義無爽。今謂此果差別，正由因修，即舉因顯果，不同前嘆。
次四辨者，舊名也。新云四無礙解。辨謂明了，無礙謂于四事明了無掛礙也。于此亦應總標、別列、釋名、出體、差別。名謂法、義、辭、樂說。新云第四名辨才。法謂能詮名、句、文、聲，義謂所詮真、俗、諦、理，詞謂方、類、言、音，辨才謂七種辨才也。緣此四智無所物礙，名四無礙解。總以無漏后得智為體，今總以妙權智為體。辨差別諸教不同，非此中意，故略不論。今文中云能于以下，略釋無礙之義，但舉其三，仍略其法，非直不足，亦似不次，次第如前可知。旋轉不窮，即無礙之義，仍舉余因對挍。大經？迦葉品，佛舉喻已，合云：舍人身，得人身，如爪上土；得三惡身，如大地土。華嚴云：十地智比于佛智，如爪土比大地土。此中正應用華嚴喻，即當別義。宗中先輩所釋，并用大經，而云斷章取義，此都非類，不應爾也。然經中通論，不獨于權，今當況顯圓自。既云深信堅固，故不論也。或通舉彼兩教二智，以挾圓權智也(云云)。然論經中，此初二科，名為無障無礙。嘉祥嫌此而用論經，齊此以為嘆實智也。謂初標智見，下以四義嘆云：謂廣大深遠，無障無礙。初二嘆智，下二嘆斷，即累無不盡也。以下諸科，具嘆一切諸德深廣，不獨于智也。今直依此，不用論經。經云：植眾德本，所謂智也。舉本攝末，無德非智，何更別有諸德可嘆？故并屬結權智，不與彼也。
十力者，釋此且略。言云標數、列名、釋義、體相。文直略標名者：一、處非處智力；二、業報智力，亦自業智力；三、靜慮智力，新更加解脫、等持、等至智力；四、根勝劣智力；五、種種勝解智力；六、種種界智力；七、遍趣行智力；八、宿住念智力；九、死生智力；十、漏盡智力。十是其數。此十能摧怨歒，不可屈伏，是其義也。既皆云智力，只一妙權智慧，有此十能，故名十力。體及通義略在，其別義繁廣，非此中要。又有近譯十力經一小卷了，其中問答，專釋十義，宜應述會(云云)。
四無畏者，文直但通標名數。列其名者，一切智、說障道、出苦道、漏盡四也。復有說名仍有少異，次第亦少不同。且名異者，新云正等覺即此一切智，漏盡居第二，余同。通名義者，于此四處都無畏懼，故名四無畏。四處即四難也。前二言行相違難，次二語義乖反難，都是一妙權智體也。應知十力約內照，無畏約外說。又十降魔無畏，伏外道也。論經更有十八不共，簡異二乘，此經略無也。并是舉因以顯果矣。
禪。云同體等者，通言一切禪，故云盡也。并同體之禪，故云實相。大集有第一義禪，楞伽有如來禪，今總一切并是自行，皆絕待妙，故云盡也。應知禪定三昧并同一實相體，故約此名以釋禪定。別者，通別之異，如前已辨。言王三昧者，定與三昧東西語異，有何所以？上以此對楞嚴，下以彼言對于王定。經既兩出，故為兩釋。兩出兩釋，理同不妨。但何以知？當于此二，古今并皆不然故也。他人云：禪即四禪，定即四定，脫即八解，三昧即三三昧。故云：此云四門，即是次第。初得四禪，次得四空，具足八禪，次得八解，以定故能證入三空門也。如此釋者，于文甚易，但不能知如何簡于凡小。今謂皆于一實同體以釋，亦何不可？若直爾釋，都無甄別，與彼毗曇、婆沙亦何以異？今為即名以簡于別，故以盡相而釋初通，以二定而釋兩別，則一切禪、一切定皆為實相妙定，故作是釋。通名云次，便言定者，以別門中健相最居其首，故以為釋。王定有通有別，是諸定之中一名，如大品說。通則有二十五三昧，能破二十五有，通名為王，如大經及彼疏釋。今文雖似別，而意在通。何者？禪總一切，定能攝諸，意正通指諸定，其用自在，一切皆歸往也。以能破于二十五有子果之縛，即是解脫之義，故文不釋解脫，正以此也。然亦更有一義釋之，方盡文意。何者？仍恐本文正云三昧即三昧，即三三昧，是用此門為釋。三之與王，其字易濫，以后傳寫，遂變三為王。何以知者？此三空門亦名為三解脫，但釋三空，即釋解脫，故文不更釋解脫者，正以于此。又此以三空是入道最初之要門，論經具明三十七品行道之法，正明行是道已，將入涅槃，有此三門。止觀正爾，道品之后明三空門，義正當故。又如余經嘆佛果地功德云：大空、無相、無愿以為其門。并是約因顯于果德。如此兩釋會文義，并得不釋解脫之意，可以思之。然則解脫義既已彰，不俟更論。必欲更別言者，若約八解，義勢同禪；若別會下文一切解脫者，非無此義，但于**稍似不相承攝。但如向者，通別三義亦已盡矣。若即三三昧者，余文亦名三諦三昧，亦名三空三昧，皆即不思議因，亦即是王之義。此義最當，可以思之。通論此中疏文參差意者，最初二科云佛地者，以二科名通，正為簡顯妙道之后權用，故加云爾。次二名義即別，故不復論。次二名最通濫，故以二別簡顯。后二既即圓妙三解脫門，又即三諦三昧，不俟更別論也。然上之八科，含義無限，非此可備，廣如法界次第中明，故此略且爾也。
下總結。橫豎者，既無底際，故是深。既云一切是廣，即權智之深廣也。然亦應結束彰其圓妙，非真理，非橫豎，事亦固爾，以是妙事故也。非二不能彰不二，故寄言以明橫豎，而即無二而無不二，如是無方權之妙矣。又前約權實各論其妙，又應須和合論二妙，謂權實即非，乃至四句不可思議，爾乃盡其妙實，思之思之。
次釋絕嘆，于中初對舊標章，次正科釋。初先述舊，即前所述釋迦章中有三，謂初嘆釋權，次嘆釋實，三從此下結成前嘆釋權實也。祥于釋迦章中為三，初嘆權，次嘆實，今是第三重嘆權也。此又多前不同，仍猶不如前也。次正標章，此文義雖已具，文猶隱略，應言此文有二，謂由與正。由中有二，如文所科。次釋由中二科之意，以此二中皆舉權實也。鄭亦重也。漢書云：皇天所以鄭重者，頻降命也。故是再重義也。前寄言中二章各三，并論二智，今將絕言，又更兩重舉其二者，此是甚繁重也。重在何之下之四字，釋其意也。既是妙極之法，諸佛所師，己所證得，欲一切人皆同師證，故此殷勤以表之也。初明由中**有兩，文中具解脫，既言說諸，故是權也。經云種種而云善者，謂能種種故也。此并權智之能也。釋次句舉實，有標徴釋結。徴者但言悅可眾心，何知是實，故徴云爾。下引上下二文，釋成此之二文皆是妙義，故皆是實。此總明佛二智極為深廣，言不能及，故為絕之由也。
次下，對前辨釋異意。初舉異徴，次釋其意。此約寄絕對辨，故次第意須爾，不同古人于寄言中強生其異。然諸釋言辭柔軟，謂得五種美妙音聲。大智論云：五種音聲從佛口出：一、甚深如雷；二、清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無厭。能辨有漏無漏等義，彼論猶通，今此唯論妙實智也。
次絕境者，前約言說明二智，此約所知顯二智，故名為境也。經有四句，疏于經前三句之中，自為兩釋：初以最初一句為實；次以次之一句為權，要極莫過于實，故次對要實，故為權也；次以初句為總，總于二也，創初也，字有二體，不同俱得；以次二句，別對二境，即廣大深遠，故為權實。經一法字，收上二也，此之二釋，并有其理；次重為勝；次第四句，總結于前，正起于后，修道得故，釋上成就，正以修得深廣成就，故不可說；次上及釋，并因此句，故為由也。若單等者，約文破單，以顯雙也，時人所釋，多以為權，故此破也。
次下正絕言嘆文，亦有直釋而不科判，或嫌不備亦略出之。于中初正絕嘆，次釋其意，亦得云初正止嘆，次釋止嘆之意。前寄言中有嘆釋結，今亦應爾，何故無結？固當合有，但是略耳，廣本應有。祥云下是第二寄止言加嘆二智也。意謂于前寄言更加此止絕之嘆故也。初云止者，止是休息其言，故云不須復說，不說故也。初云止者，止是休息其言，故云不須復說，不述舊兩家。初師意者，為擊令眾生疑，邀令其清故也。次師只是擊疑，猶闕請義，雖未全致亦少分義，故存而不破。
次正釋中二者，記云：今但二義：初嘆，次止。此取義便。若從文便，應先釋正，次釋嘆。所以從義便者，以初釋嘆，言兼二字，指止為嘆，故云止嘆。次釋一向，以釋止意，雖云恐傷善根，正以止由欽慕，故不解者，指后五千，預分兩端，知佛言音，妙赴眾心，應于二義，離為三意：一、以此理妙，叵說故止；二、欲說妙理，止而嘆之；三、將護物機，似止未說。以初一文，離二故也。今觀疏文二者：一、為顯法妙絕；二、為發起機緣。初即是法不可示，言辭相寂滅。言語道斷，釋上寂也；體不可說，釋上深也。為彰法體妙絕若此，故以止絕而嘆之也。次者，即諸余眾生，無有能得解也，正欲方便為說。但既妙絕，若是方便為說，必不能生信解惑，生疑謗墮苦。應須先作是狀，而發起之，令其極生疑請，然后為說，方能信解。故論釋此文，名為相成就，謂為有法器眾生，心已滿足。故祥釋此意云：明大乘利根菩薩，聞上所說，已得了悟，不須更說，故止于言。依此意略說一周，正為菩薩利根聞略，即便領解。慈恩釋云：法器有二：一真，二假。真即舍利弗等，假謂增上慢者。為真法器，眾生心樂妙法，唱止觀相，人邀其請，謂佛今所以唱止，不須說何等法耶？為假法器，眾生心不樂法，在座未去，唱止觀相，令其起去，諸法解脫，我已得訖，更有何法止不須說耶？今為真者，令其間取一乘，故名為相。今謂此兩，同釋論之一意，而前非后是。論意正名止嘆為相成就，作此相貌，而能表顯兩事，故名相成就，即與今文第二意同。故絕嘆意，要唯有二：為法，為機。法即如次所釋智境是也。機者，廣如須中所說者。是則法之與機，各有其二。法二即次釋中兩章是也。機亦有二：一為發起當機，令其極生疑請，然后為說；二密遣非器之流，令其必須離廗。總此故上嘆矣。必須此二，方盡其意。而前兩釋師及論，并直約機緣一義以釋。今文約二，各含二意，適盡其要。
次釋止嘆之意，唱此言者，必有其意，亦名所以，必有由故。初總徴者，所以不可說者何耶？又止不說，有何所以？其意有二，如文所標，即約意以科文，亦依文以顯意，故云意有兩也。故此二即是不可說之由也。初約妙人以顯智，次約妙境以顯智，既是妙極之人，修得妙極之智，此智高廣，又是修得，故不可說。次者智不可說，正由此境既是天然，本有廣高，無方妙道，那可由說？此即修性智境，于向二意之中，并初法也。此即前文三種二智，及三種二諦是也。法雖無邊，不出此二意，即以嘆此妙，便是發起機緣，若不為緣，無此稱嘆，于此嘆外，無別發起之方，故對此人而嘆此法，即表為物，意斯盡矣。就初更二，即高廣也。既言成就，即具足一切，故是橫。既言唯佛，究竟窮盡，故是豎。二文并言上人者，佛也，緣文中皆有佛字故也，即十號中無上士也。此中言橫豎者，若通約圓人以論，即對七方便論橫豎也。若直就圓果以論，則但以因果相望，于次釋中自顯，可以思之。初橫四句，初一是能是總，次三是所是別。初句總言佛成就者，即前由中最后佛悉成就句也。前輒釋云結前起后，正以于此故，正由深廣修得，故止而嘆。今釋其意，故復牒起。次之三句，即所成就之差別，即前無量無邊未曾有法也。此是對因明果，明因橫猶未周，顯于極果能周遍也。圓因尚未周遍，況在余教？故應不俟更約教文中略。初后中二，可以例知，故云乃至。總有二義：初橫修德，修性無方，故不可說；次約豎中，亦對因明，豎猶未極，顯果豎極。初舉因明未極，有法有譬；次顯果明極，亦有法譬。豎既有分，橫亦應爾。前略不言，又以后例知也。初謂初住，中謂二住，至于等覺。次果即妙覺也。既終而極，修性冥會，妙絕無方，余且居方，故不可說也。次釋境中有五：初舉文重示章門，次述舊解，三總辨非，四述會釋，五正科解。初中，初是舉文，即是以下，是重示也。其深是稱嘆也。境界即妙二諦，是前二智之所依也。二智所以甚深，正此境故也。非直甚深，亦乃甚廣；非直甚深，廣亦乃甚。非深非廣而論深廣，以是妙境，豈言慮所及？故為不可思議。以是妙不思議，故不可說。應知此一，即前成就等五所成所盡之物。前約能智，此是所境，一切盡于此也。又應知此是十功德業之大宗，一切眾生之本體。諸佛已修極，群生猶未覺，將今盡覺而同歸，故此絕言以稱嘆。大略且爾，未及委悉。
次述舊中，凡有四家。初究光宅師具述其科及釋，準其體勢，大以此文為三：初一句雙標，次九句雙釋，后二句雙結。初中有標有釋。云二智者，對智以明境，約境以顯智故也。下便釋上所標之二。初釋權中，自復有標、釋、結。釋云三三者，此釋以諸為標之所以。何者是權？何故名諸？釋云：權謂三乘三法，以三三非一，故即為諸；以非四一之實，故為權也。三者，人、教、因也。昔無果義，故但各三，此并權智所照用之境也。三法已下，次更釋成三乘為諸可然。何知是教等三？故此釋之。言教最顯者，所釋中如是相也。釋既言相故是教，教所被故有人，亦應更云人必修行，即因結云故是三，三是權智境。次釋標實，亦標、釋、結。釋云：一理非虛故言實，實理無相故言實。相理是本者，舉本以攝末，標一知余三也。次下雙釋前二，于中有二：初舉文雙標，次隨標別釋。于中又二：初總舉文標示，次隨文別釋。即有五別，初中三乘言教是相法，覽而可別是相義，性義亦爾。次釋體中，初通次別，即諦緣度，即初教三乘略舉其一，故注(云云)。雖此通別，但體而不釋。其義力中有法有義，作中亦具二義，可知。次釋實中不牒章者，例前釋權，即牒章云所謂諸法。此中釋實，亦應牒云所謂實相。文中無者，但是略也。此最人情無道理見實境等者，釋會其意，實智所照之境有其四一，故此以因等四廣前略標之一理，一理即實相，四一并名為實相故也。次正釋中，依境能生真實之解，正用此解親故為因，萬善望果釋因義，即以無漏真智導之故也。緣中正用境為緣，能發真智是緣義，謂助也。次二文并略，其物與義皆可以智。后二雙結，既有本末，故是結權。次結實中，意以語其始終，故以結其因執。如此釋者，巧則巧矣，曲而非直，去道遠矣。欲其速久，不亦權乎？
次北地不知其名，直爾通指三乘之法，皆有其十，而不判其權實，諸并不釋。準其必無四乘，只于三乘之中，以大十為實，二乘之十為權。或其由來，不言權實，述之何為？且知其通有十，猶勝光宅別曲。
次瑤師有三：初是總標宗要，次別釋十文，后總釋如是。初謂要而言之，此一章文，只是明佛智慧照用，謂內照而外用也。亦直通談，不言權實，以驗北地，義亦如之。下是別釋，亦直約三乘，通有十也。萌者，百卉生之始也，謂三乘機生之初，有可識知，故為相也。性者，生也，謂有可生之理，必定可發生也。正用三業初發之心，以為體義，力是堪能為義，亦三乘也。三各起修為作，即行業，業必招果，故為因，助因為緣，佐其正也。遂是克成之義，即因緣之所成得也。前致于后為果，后復于前為報，相之與報，是其始終，故為本末。始因釋究竟，一致是釋等，終始皆同一理，故云究竟等也。下是總釋如是其事，謂其一事決定皆爾，二無差二也。或可其意，以十事差別是權，皆同如是無差，是實境也(云云)。
次述第四暢師，即前文玄暢法師也。初標其宗，次述其狀。對前三家，皆通三乘，又簡去因，唯約極果為解，故云但約等也。故此是標其宗旨者，以文正明佛智照用，其要在此十種故也。次正述其所釋之相狀中，初一句總，次九句別。初句總者，向已標其宗旨，謂此十是佛果地十力之義，故此初句是總語其十力之相貌也。次以性會性力，即第六新云種種界力。又此中云從根各有所習，即兼第四根力，故文中無別釋根力也。根性不同，于中悉正了知，名根名性智力。欲即第五新云種種勝解力也。對定者，體用異也，即是第三新云靜慮解脫智力也。作是業用，即是第二新云業報力也。因對至處道力，即是第七新云遍趣行智力。緣即第八新云宿住隨念智力。果為天眼，即是第九新云死生智力，謂了知一切眾生死此生彼也。漏盡即第十，新舊名同。處非處者，善惡因得善惡果，是處善因惡果，惡因善果則無是處，故名處非處智力，新舊名同。次第即第一也。于此十境悉妙智而了知之，無不妙達，故名十智力。將十力義會釋此十句文，故與經論正說十力名及次第有不同也。此師亦直通明佛智照用之境，不別論其權實，且在會得其數，未能當其道理。十力義廣，既非正要，不俟多述。
上是述舊四家義竟。下是第三、總辨其非，有標、釋、結。標中將全奪之，仍且微與，故云非一途。然此四家若望今釋，初家于權實中各得少分，次二家但得權中少分，后一家只得實中少分，故云一途，并無圓妙不思議義。故下全奪之。下全奪者，以乖違文義故也。允，信也。未全是此中意。允，當也。平去二呼俱得，謂于道理不通會，于**不相當也。此總指前四家。下次是釋，都有四番：初釋文義，別破光宅；次有三番，兼破余三家也。初不允中，經言諸法，此中文也。何法不收，此明又意遍也。豈止三乘，責其所釋意局，故是于文不允當也。次釋理中，經云實相，此舉經說理也。俱是文義互言之也。何所不在，此明實相之理無相如空，遍于一切處也。而但等者，責其所釋短局，是于至理不通會也。而言體者，以其意謂四法同以一理而為體也。
上是文義別責釋竟。此下兩番，是約權實道理通破前四家也。若實獨在于佛，牒其釋也。前諸釋義皆同如此，故總牒之。佛則無權，彰其過也，以佛不可無權智故。權得三乘，牒其釋也。三乘無實，那云示真實相？彰其過之甚也。向但通破其權實義，下更破其約定數故也。若三但五，牒其釋也。則權以下，彰其兩過，若開若顯，但未了也。若四在佛，牒其釋也。佛全無明下，亦二過，自行、化他俱未足故。義不以下，第四、一番總彰其失。初句權文，次句實理下，是總結不用。如向四重過失之甚，不可釋此要妙，故皆不用。光宅則權實杭行，句數各定。次二家權實不分，若望光宅但權無實，后家但實無權。今文正破光宅，而即兼破余三，故云皆不用矣。
下是第四舉論略會釋者，此有二意，顯成前非，起后正釋。此與前釋品題將釋，先引經論二意同也。于中有二：初舉論說，次明他會。初中先論總標其數，次烈兼釋。初舉論標一，一法即言一切法也。于此經即諸法十如，于今釋即十界十如也。只此一標，即形前諸釋，深淺局狹固是不當顯，今于經界如之釋無所不會，故即成前之非，起后正說明矣。次列中列出其九，釋會其二，余同而易，故略不繁文也。體謂體質，即是體也。法即用也，體上之能亦作用也。文中略以類顯可知。有力是有所堪能，亦略以顯也。性者體通性別，就其本分不改，故為性也。限礙即當分各不同也。開通方便是始終也。下明他人將彼論說之九，會此**之十也。于中有三：初總標，次正會異，后示略同。初即雜心論主之名，即婆沙中法救羅漢是也。蓋是齊梁間弘此論師而作此釋，非彼論主當時自為此會，以論主是羅漢，非弘法華，故是此方弘論之師，從其所弘以名其人也。次正會中果是習果，報是報果，新云異熟，異世而熟，酬前因故，雖現當異而同是果，故舉果即攝其二，由此一攝二，故九即會十也。開通方便義當始終，故即本末等也。下總結，明會其異，略其同也。即會四五，余五名同，故略之也。此會甚要，故引用之。
上已辨非。次標可據下，是第五、正科釋也。于中大科為二，謂略標、廣釋。初之一句，標二章門，故云略也。此一標二，即具于四。前列四句，釋于第三，并由于此。上下多釋，此不更論，故云如文。
次廣釋中，初總標示，次正廣釋。十對前一故是廣，對前直標故是釋也。釋前所標之二，故云權實。此**極略難會，將盡體要令易會者，**應更有三：謂先徴起，次正釋，然后結示。初謂云何為諸法實相，徴也。所謂等，釋也。最后應云是為諸法實相，是結示也。例如后釋大事中有徴、釋、結，今此乃大事之本，釋之應亦爾。而文但有中一，無徴、結二，蓋是略本，廣應具也。又應知標略而別，釋廣而總，十中一一皆含權實義故。疏文有四：初標解釋方數，次列其名，三引釋其所以，四正依名消文。今作等者，謂用四番方法解釋上所標十句廣釋之文也。此是一部妙說之宗體，故須多方以釋之。何者是四下，列出之。此四名義自顯于后，此四一一皆消十句文，故皆云釋也。何故必用此釋下，引釋其所以。非十無以顯法，故以為釋。然諸乃非十，何以數而釋諸？然十是諸之要，實舉其要，一切盡矣。次者亦非佛，無以顯經之意故也。不約離合無方，何能顯其要致？故須以也。若不約位，亦不能會經之此意，故須用也。橫豎性修盡極，于此四釋不過減也。應知總別，初都科是總，此四是別。以總貫別，以別收總，一一皆應有其四義。于中有二：初釋四義，后釋不可思議下，次第依方正消文也。初約十界消經，十句記釋。此文為十：先標列；法雖以下，次界如攝法如；地獄下，三、示相；故毗曇下，以少例大；當知以下，五、以理準例，知有界如；若照以下，六、判；若照六下，七、兼破；光宅所以以下，八、結位；唯獨以下，九、引證結位；上玄義下，十、指廣。具如玄文境界妙文末，舒之則充滿法界等，及釋法中廣釋十界十如(云云)。全云：初文為四：初標章，謂六以下是；次正釋；凡夫以下，三、顯絕嘆之由；上玄義下，是四、結略。于次釋之中又二：初正釋；若照自下，辨出不思議意。今謂如此科固將會宗要，終不可得。
今且依傍流文宗旨，不敢別異于此。初大有三別：初正消文；一中以下，次會絕嘆之意；上玄義下，三、示廣略。初中自復有五：初釋諸法；一一界下，次釋十如；如地獄下，三、合釋；二、故毗曇下，四、泛例顯；若照以下，五、明權實。初即標列其十法也。四圣之言泛從便，即四乘也。若克實意，即四教之圣方盡其旨。法雖等者，釋疑彰要，既言諸法而釋以十，故此釋云數類之要不出此十故也。次釋十如，十界橫攝諸法，十如豎見收一切，橫豎雖復無量，亦無更出于此，則此二十攝盡于一切也。下是合釋上之下二也。此明一一界皆具十界十如，即百界千如，歷于一切塵念悉爾，則非復數量。下是泛舉小教所明六界互具例況，妙教十界皆互備也。當知等者，以此例況之義，當知妙教所明一切互具決定義，誠可信矣。下是第五、明權實者，此中正明二智所照之境，向且明消文，正須辨之，故此明之爾也。應知十一一界中權實之境皆爾，故言其自位也。
此上五義，是約十界消其文竟。下是明其絕嘆之意，謂甚深境界不思議也。一總四別，總從于別，別會于總，故四從此一總開出，一一皆須會入于總，故于中四。一一皆有二意，但初加一別指，故文有三，余并二也。不得此意，余釋終不允也。于中有三：初明深境不可思議，次明以故不可得說三法，以故絕言嘆也。初言一中等者，前且言一一界具百界千如，若具百千，即具一切，故此中云具無量。此中亦具四句，如后所明。此是諸佛二智所照之境，故云甚深境界。其所以者，正以法體妙無方，既爾，不可為方思說，故名爾也。不思議義已爾，復以何義云不可說？下足釋之。于中先舉如他所解，則是可然，非不可也。次明經意理妙難思，唯獨了說，余人不堪聞解，故不可說。三明以此之故，絕言嘆矣。言凡夫者，謂六道也。于理絕分，都不覺知，故言絕理。唯情是任，故曰情迷。二乘即兼兩教，三乘且從**，語其偏重，故云爾也。不能即道為得，故舍離也。菩薩即別，雖初心智有，而解或隔別，故不了了。不了之言，出于大經，義通圓人，今且證別。此前總明九界不能圓知，下明唯佛獨能，故不可說。注云云者，令知具在于彼。
次約佛界釋者，即約此義以釋十句文也。此文正嘆佛智，故約此釋。前通此別，專約修極釋也。記云：此文為四：初正釋；此是下，稱嘆；例亦下，例釋；如來下，舉果結斥。全云：此中為四：初標章；次正釋；此是下，結嘆如來，顯絕言意。今謂文意同前，大為二別：初正約佛界消文；此是下，次總結釋，會前宗要。此即本末二章義也。初文正釋十句，即有十別。于一一中，皆有三義：一釋其文，次示其實，三引文證。初所以雙非者，彰圓妙也。舉中攝邊，是顯圓也。三諦相即，以彰妙也。一切法相，無非佛相，正顯于三諦圓妙無方，故以為釋。此相不相，遍通一切有無真俗、生死涅槃，一切二邊，不可定一。雖舉一中，意在三諦圓妙，則一一皆具四句，一一皆即法界矣。用此以為相，故名如是相。次指出其實，是此妙物之所感致。此是妙緣，即理而事，萬行斯在。眾寶即萬善，嚴顯于法身也。次性亦爾，以此妙性為性。第一義空，是妙慧所照之境，約能以顯所也。白牛妙慧，照運法也。次即妙體，實相正因，亦無法而不在于果，即法身也。高廣正喻，體遍極也。次即妙力，無所不堪能也，以此妙能而為力也。指其實者，是此妙物之所致也。文云其上者，道體之上，起自為他之心也。作是絕為運用，即以此妙運用而為作也。直任妙道，不疾而速，不行而至，亦此妙物之所致也。如風之喻，正表于此。因即妙位，而為其因。何物是者，故指四十一位真妙福慧為其實也。四方即四十位，一義在其中矣。緣即妙助，為其緣也。指助道者，即妙權智，以此之所致也。果即妙智，以此妙極之智為其果也。妙覺朗然，一切種智悉圓滿也。圓因所克，舉因顯成果義。道場正當，極果地滿，是其物也，亦名報果。以此對前，前直是果，此即果果。又前是智果，此是斷果。前是了因所克，此即酬緣因也。所引文者，下文通因，今取極也。次釋本末，即第十句。于此有三：初別釋本末，次別釋等，后合釋二。初中亦以此妙本末為本末也。次示其實，既指此二，故即妙矣。此文略不引文，若例次文，此亦可云，即標章云諸法是也。仍加法云自行權者，以有本末，對于理非，故是權也。次釋等中，亦以此妙等而為等，謂皆不異也。指實相者，始終極致，皆同一實故也。是自實者，因果始終，皆依一實也。即實以下，合釋二也。以此二故，義則有二，文則速合，故須有離合釋也。從初至此，一一皆具四句之義，皆即三諦義，故注(云云)。
上釋十句，即正約佛界消文竟。下總結釋會彰絕嘆之意，即釋會前本章甚深等之意也。于中有二：初合明甚深不思議；如來以下，次合明故不可說絕言之意。初言此是者，指此前釋之義，是佛自行等也。自行即顯實體之因果，對于實體非因非果也。自行因果既名為權，豈非因果并為方便？特宜思之。其中六句：初總標，次別示，三結嘆，四引證，五例應備，六明略諸。既并即佛二智所照無上之境，豈非甚深境界？橫豎深廣，豈非不可思議？故即合明此二義也。次合明后之二者，先明其義，后結以故止嘆。初亦先明佛能妙達妙說，余不能堪故也。凡夫尚不知一，況二不二？二乘雖能偏知其一，亦不能知二能不二。菩薩地前因教知有，而不能即證正總，由此故不得說正絕嘆耳。言在此者，在此諸佛自證妙極之所以也。彰法妙極，使機可發動也。
次釋離合，謂約權實離合之義以釋文也。記亦為四：初正釋，雖開以下舉境稱嘆，凡夫下斥，為此下結。全云為五：初標章，次正釋，隨他下結嘆，四束成三障，五唯佛下顯絕之意。今亦例前，大為二別：初正明離合，橫豎以下結會宗要。初復有二：先明離合，隨他下明離合義。初中約于三語即有三別，應知此三更無別體，只約前二義也。初即以初十界釋中佛界，及次單約佛界權實并為自行，次即單以前十界中九界權實并為化他，三即各束前二相對以論自他權實，以此之故更不別消文也。次二句釋開合意，所以開合正由于此，此二句即含前三義，二句別，此對可知。若第三句為自他故開合相對，此其意也。亦可從此兩句以下并屬第二結會明絕嘆意，即是甚深境界不可說之意也。于中有四：初明甚深境界；雖開以下，次明不可思議；唯佛以下，三明故不可說之義；為此以下，四結以彰絕嘆之意。初有四句：初二結成前意；如向所明下，二正明甚深義也。十界性具足橫，佛果修德始終是豎，于二遍達故云周照，四句無方故云自在，此是諸佛二智照用之道，豈非甚深境界？次下四句圓融無礙微妙無方，非言慮道，故是不思議義。次明不可說之所以，亦先明佛妙極能說，次明余人未然不堪故不可說，凡夫體備全迷不解故不知，二乘性偏故不受，菩薩雖不同前二而猶未了，塵杭塵細二境并疑，疑塵為蟲、疑杭為人，喻地前于理不了有深淺也(云云)。以是之故，于此離合妙道不可得言，故止絕也云云之意，略爾示
次明約位釋，謂約階位釋此十句文也。以有文義，如先所明。先約佛界，即別約修德真極之位。此通性修始終以釋，故不同也。又初是通釋，次是別釋，三是亦通亦別釋。此約非通非別而論通別釋，以于中為二：初正約位通釋十句之文，后重別解(云云)，最后究竟等句。初中有二：初正約位消文；初位以下，次會絕嘆之意。初正約位者，然位通諸教，今此何明？即圓妙位。于妙位中，或五十二，或明六即，或修性二。今此文為消現文大明二位，謂性以修而即攝一切位。何者？性則理即，修則攝余五即故。二則攝六位。然五十二位雖多，總修位攝，并約修以明故。今此明位，文雖至少，而義乃攝一切。于中有三：初以初三明性，即是理即之位；次以六明修，則余五即五十二位；三以最后一句通結前之修性，即是通結一切諸位。初三即是性中三德。知是性者，以次六句既明因果，故即是修；修依于理，故知是性；最后既云本末，故是結性修也。知三德者，以三文義正相當故。文雖單三，疏釋一一皆即，具有三義。且初相者，相有二義，謂形狀也，表識也。謂有形狀，表顯前事，令可識也。一切眾生，即十界也，即諸法實相也。實相即真如，無一切相而為相也。本自有之，既真實相，無始無終也。如來藏，即不空藏，性中妙有萬善之功德也，故云相貌。此即性地解脫德中之三，亦名三解脫也，亦即三諦也。性亦二義，自分不改，能發生也。真空無性，能生妙慧最勝無相之物。此即性中般若德中之三，亦即三般若三諦義也。性得作此得者，全云性自得之，非關習學。今謂正應作此德字，謂本有諸功德也。第一義空者，大經釋云：不見空與不空，即無二邊之性相也，亦即是空。如來藏，體主質義，亦依聚義。中道平等普遍，非偏于空有也。一切功德之所依，一切所為之極致也。此則性地法身之三，亦即法身三諦義也。此則三三無方，名為秘密藏也。大經疏中，釋三各三，意同于此。不然，不攝一切，非秘密藏。雖是一三，而具三三。雖復三三，只是一三。故復名秘密藏。是為以下，是總結示三德橫通于十，豎亙位六也。所以知通十界者，以通有三道，故通有也。十既通有，六不俟言。
上是談其本，下次明修，即是聞教而復本也。若無此本，何所論修？修即務其本，妙德可生也。下信解中所明背向，直約修論，今此即約性修以論迷復。此文六句，仍更為三：初二約似位，次二約真位，后二約極位。何以知者？據文以義，固其爾也。初謂研者，磨瑩之名，修治之義，謂之為研。若聞此妙理，信解修理，謂之為研。聞生信解，即名字位研。修習之，即觀行相似位研。能修伏為力，即五品觀行。更能勝進鄰真亞圣，故名為作。作，起也。能入于似，發起于真故，即相似故。此即全三義，文略，總言十信應知。若研此三德五字，貫于下三，以并是修故也。四十一地，正示其位，即分真也。言因緣者，真妙德慧二莊嚴也。至究竟位，名為果報，即妙覺也。果報義已如前。此前九句，攝一切位，義盡無余矣。
此下釋第十句，是總結前性修一切位也。經有三義，謂本、末、究竟等。文具釋此三也。初釋本，次釋末，后合二義釋究竟等。究竟，窮極也。雖本末異，究極論之，莫非三德，故云爾也。記云：初謂相等因中三法，后即報中果地三法。故知三德即是三諦，故云初后至究竟等。全云：初謂地獄界三德，后謂佛地之三德(云云)。今謂如此釋者，位義未能彰顯。然此四釋，正明諸佛二智之境。前三一一皆判權實，此一獨不言者，何耶？此特為要，從來說釋，并不言之。非直未見說釋，亦乃未聞疑議。惜哉！惜哉！后學者已矣。今謂此之一釋，乃權實義之要會。前釋品題雖廣，不得此文之意，未顯領前文之要。何者？權實雖廣，不逾修性。故今直點性修二義，及釋本末之文，則權實之義，如指諸掌，何俟費詞？故不言矣。雖甚簡易，要并不言。未審知而不言，不知不言。如其知者，不應于四偏屈一句，以為方便。請觀此文，可以省克，可以慶幸。前釋方玄秘者，即此初文性中三德秘藏也。便為妙達，即此次明研三德也。故知方便兩字，只是性修二字之異名矣。則初事理四句，談本性也。次九四句，是談修也。此猶從別。若通言之，一一皆具修性。故此文云本末等也。故知方便之義，有通有別。別即以二對二，通則二皆具二。已如前釋。若爾，一切諸法，雖廣無量，并為方之一字所收。五即五十二位，雖高無極，并為便之一字所攝。方便二字既爾，性修二字固然如次。此明位謂不思議妙位，豈同世人定有定無，乃思議之粗物矣。非真無益，亦更甚損。固當審思，無宜造次。
上正約位以消文竟。下會絕嘆之意，即謂位甚深等也。于中有二：初明其義，后結會要。初復有二：初明性德隨緣，次明隨而不變。初有四雙八只，攝十界也。全云初即地獄位之性，三也，固不爾矣。惡即三也，四善即三二，賢圣即三乘，小大即通別，始終即圓，如前之五位也。經論所釋，真如不守自性，而隨因緣，即此義也。下明雖復隨緣，而常不變。前明不二而二，后明二而不二，正由非二非不二，故能二不二也。具此四句，文略二也。言新故者，丹丘大經玄義云：至道玄寂，無始無終，非新非故。今此二義，具攝彼也。故者，謂陳舊也，并相待義。既無新，亦何有故？余義例知。以此無方，絕于言思，故是不可思議。無此妙機，故不可得說。以上二義，故止絕。言所以四章皆明此義者，本是釋此義故。何以別者，初約十界妙故，次明佛法妙故，三合論二妙故，四非前三而通論其始終妙故。別約此上，共釋止嘆之意，故皆此釋。不然，則乖宗旨。思之。
上是約位釋十句竟，以下是次重釋最后究竟等之一句也。于中有三：初舉其文，次正解釋，三總結示。前已頻釋，所以更牒釋者，此句特異于常，合有多意，前雖頻釋，有由來盡，將更釋之，故重牒起。而言三德者，總舉初性之三，且正約此釋也。次正釋中，文自有三：初約或解中二：初總略解，次別廣釋。初中，先明境差不等，次明以究竟平等。大慧觀之，皆同一妙，從此而言，故云究竟等也。十界、十如、權實，總指三釋，謂九界、佛界及約位也。開合，別指離合。差別若干，總指前四，是差別不平等也。下正明其德為平等之所以也。
是下，別廣釋也。先明三種差別，皆名有其由。然令迷其事，不知緣生之理，故經云：凡人行世間，不知世間相也。尚不知世間，況能知于中道？故有六界、十如。解是知其緣性，亦不知其中道，故有二界、十如。此攝兩教。達謂體達，亦圓通也。能了緣生，具三諦道，故有別、圓二界、十如。別、圓皆十界，但于初心有即、不即之異，今從通說，故合言之。如向二乘亦含兩教，此前即具十界，故超日經明六道、四圣皆從緣生，即其義也。此是談昔相待不等義也。若以以下，是約今明開破絕待之意，以含非即故也。此慧即前平等妙慧，達俗非俗，達真非真，非解非迷，雙牒上二，以顯中道。上明體，下明二用。言雙照等者，文似誤以不次。何者？前等俗非迷，俗即真；等真非解，達真即俗；雙非迷、解，是非真非俗，顯于中道。今明雙照，謂能真能俗，此即四句、三諦、三智足是。今點實權實，復言相即，更明中道。文繁，理無所從，故流傳錯誤。若別有意，則所未詳，宜善思之。意者，非究竟慧照則不等，究竟慧照皆等，正明此義，故云究竟等。而言或解等者，或非妙解，故不等；解是妙達，故即等。若會文者，初總標解或等，次明或不等，后明解等也。要而言之，即前妙達，于方即真，秘義盡矣。
次約人者，正明妙人，以妙慧能等于妙境也。于中初舉偏非，次明圓是。文既舉方便人，但取圓實之人，名為究竟，非必取其極果。次約教，即明究竟之說，即皆平等，故云究竟等。說即是教，故云約教。于中有三：初明今教所說，次明昔教不說等，后明今既說之，即是究竟妙說，方乃為等，故云爾也。次是故結示前三義之方，即約此三，以顯究竟等義故也。說此等者，推師說廣，兼己不述，要亦不逾于前三也。本論釋于此文，亦有四番，今數既與論同，何故都不引用？然但疑兩釋數同，而不疑兩經數別，疑問不了，況釋豈不難哉？何者？論**唯五句，今**則有十，論經雖其有五，要非此經十中之五。雖相體二名同，次第又異，且論經五者，謂何等法，云何法，何似法，何相法，何體法，論經者只此五句也。論于此五，而作四番解釋，雖有四番，而無料同。后之釋者，斟酌其義，以立其名，謂初依舍權就實乘解，次依展轉訓釋法，三但解后三句，四依說法法用說(云云)。然今**，恐人不解，翻譯之家，遂依第二展轉訓釋法而譯，然少不次，以義正之，不違圣教。若別義釋，便是人情，非為圣教。如是相，如是性，合是第一。何等法體，是第五。何體法力作，合是第三。何似法因緣果報，合是第二。云何法本末，是第四。何相法究竟等，是重解理本法性究竟也。今謂彼經論既爾，于今經及所釋，豈可強會？是他所宗，故謂彼為當，謂余為情。今非所宗，何須強會？大論既是所宗，故將釋先引以為憑據。如前九句會十，妙合其致，故應依十為其定量，不可強異。然今所釋，大數與論同，而論以四釋五，仍哈于二，但成一十八句。今以四通釋于十，則成四十。況其名義都別，不可會也。然經十句，正顯方便之體，于此上立方便名。今前釋名，開為四句，更為十義，以釋其四。今依十句，四番解釋，則前后名體，二四二十，何以會之？余雖強會，終無所益。然前十義，此中位解，并同豎釋，以明修性。會明十句，豎意盡矣。前四此四，辨經橫義，又已盡矣。況四相即無方，如此四意，義又不可會。然此中有可會者，正宜會之。何者？此中四釋，即是前之四句。但前語單，而此文具。何者？以一切法，不出十界十如故。十界釋，即前初句。次言佛界，即一切實。離合雙明前二，故即兩。亦約位非前三，而通一切，故即雙，非通論也。言單具者，前文雖單，而義要具。一一句中，皆具四義，已如前釋。此文具者，一一文中，皆明權實，故亦有權實，即具四句。況第三離合釋中，自明三種權實，正為融前顯今，具足故也。如是無方，孰不置慕？思而幸之，不易值矣。且略云爾，未遑備悉。此中所以不明四意者，亦可即以四而當之，義甚相當，故不論也。
下是重釋。不思議者，前云深境難思故不可說，雖相四番皆已釋之，但是就其妙理。然妙理難會，特宜托事以顯，故今更依經論附事相，何況顯之，使前妙理益明，故更此釋。于中有四：初釋其名；若就以下，次明其狀；若就事下，三、寄事顯；此是以下，四、結淺況深。初中有標、釋、結。標中絕言思者，即不思議也。今將釋其二義，故先牒起思字，去呼心之異名，平呼正用心也。次引論釋。記云：初釋名；次不能行等，出體之非因果及非能趣。行者，因也。到者，果也。此體不當因果，若其屬能，則不關體。諸釋皆同于此。今謂初三句明其言思之境；不能下，二、結明絕方于言慮。初之三中，初一總，次二別。總明其義為下，二、出之。由定則可思議，不定故不可。一切皆爾，不獨一法。所境既爾，能故不及。由出心數故，心不能行；出言語故，言語不能到。不能行故絕思，不能到故絕言。絕思故名不可思，絕言故名不可議。合而言之，故名不可思議。此中正釋不思議，故須爾矣。宜善思之，正明絕言。不直明不可思議，而加不可思者，可言由可思，可思故可議，以不可思故不可議。又以況之，故皆合說。
次相狀中，亦標、釋、結。初標言譬喻者，即經論中約類以明其義之相狀也。次下引論正釋，有法、喻、合。法中記云：觀色是常，故不敗壞。常必具四，四只是心，不異亦爾。求云：觀色無常，名為敗壞。不異者，應云觀色不異，不異即常，常必具四，四只是心，故云爾也。今謂文先簡非，后正顯，是即簡折以顯圓略。舉其色心亦如之，色心是生死之法，生死涅槃，二既相即，則有雙非兩存，微妙無方，是其義之狀矣。如明以下，是次喻說，有總有別。總言明闇喻道，生死不見，謂無妙達故也。明與闇既爾，闇與明亦然。經明道與非道，相為爾也。下是正別舉喻。先舉兩明出現，以喻權實二道顯發。闇全是明，事理二鄣，全是二道，故無別趣。明亦如是，有闇既即明，明故固全闇；無明既全即明，明即全為無明。約悟與未，二時以說，圣教盛談。合中，初合闇與明合。道即以下，次合明與闇合。言佛所盡等者，上通因果，此別顯也。所盡，煩惱也。謂所應盡者，皆已書也。故論云：煩惱已盡，習亦除也。所度，生死也。謂所應度者，皆已度訖，故云未度者，令度度生死也。度盡之言，實無度盡，具四不定，故即不可思議。次指經論，咸明此義，不可具引，可以類知之矣。
次就事中亦三，謂標、釋、結。標者，事謂世間諸事，即諸經論所說世間事物，亦有不可思議，以況顯出世深妙理也。初引經總標何？初二總舉世間正依二執，三別舉正依二報，四是二主，正是所況不可思議境界相從而來，故文不釋。次釋中二：初明四事，次明五道。初四種中，先舉經標列，次隨別釋。初釋眾生，略但二句，上句果，下句因。此之二事，并非世間言慮所及故也。雖見其所來去，莫知其所從之由，但見其有死生，亦莫測其所由致，此并不能思，孰更能說，故并不思議也。此略言因果二事，后約五道，更廣此也。次釋世界，初三句正明言慮不及，阿含以下，舉事以顯。初三句中，初二直約現事，初橫次豎，下一句是疑其因也。次舉事顯不及中，佛言非狂，言是實也。實者是何？下事是也。此雖正明世界，亦即兼顯此類眾生，亦是不思議也。此乃等者，因以為誡，顯成不思議也。文有四句：初總明非出生死因；下三別明于道無三利益，不能會正道理，不達法之體相，不能致解脫果也。非直無此諸益，亦乃翻致于損，所謂令發狂也。今之人多不務其要，好尚所不應，于此豈不思哉？云云之意略爾。次釋龍中言之念善惡等者，念善則甘澤時降，資刑萬物；念惡則苦雨不時，暴害萬類。下明其因，可知。次大力者，亦龍之類，皆由其愿業之所致也。次約五道，廣前眾生事也。又亦有標、釋、結云云，皆業報法爾，并世中言慮所不能及之事爾也。
下是第四，都結世事，況顯出世深妙理也。因緣事，即向三也。深境界，即前四釋結嘆之妙理。事粗尚爾，況精妙理，固其信矣。既言是因緣事，亦得有四不？以義觀之，固不無矣。初釋名義。總該于下，即世界也。次辨相狀。相即可希，即為人約事。世間緣生，果報可除，即對治。后結況顯妙理，即第一義。非直道理教次，皆善會矣。更釋之者，復以此義故也。前云準文體勢，既雙標已，次合有徴釋結。文略直釋，而無初后。此中正應結之，是為諸法實相也。以十皆含權實故也。文雖簡略，義勢必爾，不可不知。又非直別結，亦應更有通結。何者？正止嘆文有徴，止有徴有釋。釋中兩義既已，亦應有通結。成經雖略無，文中節節皆釋其結之義，故知并是略無廣本，故應有矣。此意亦須要知，故略明之。
次釋頌文。初科二章，實體正應于前。初略為二：初略開顯，次疑請。若具體論，應云：初略開三顯一，動執生疑；次執動疑生，騰疑致請。初又有二：初稱嘆諸佛二智，次正略明開顯。初文有二，謂長行、偈頌。上長行竟下，明偈頌。于此頌中有二：初四行等，正應如此，不應更有初一重科，以后略開。雖是偈頌，乃是孤起，此甚易知，非是深難，諸家皆爾。而今前文脫誤，此又更作此科，繁而失禮，故不應爾。皆是后人不深該其要實，修足致爾。若更語為申釋，此乃重增其尤，不應爾矣。后學固當致意，無致電同此文。初科二章，次釋二意：初釋前異意，次釋后異意。初即略廣差互異。如向舉文，則寄言長行廣，頌中略；絕言長行略，偈頌中廣。所以爾者，令義等是釋之也。廣則略彰其要，略則廣令義顯，固當爾也。盡而言之，當有二義：一者解釋法爾，二者亦為二緣。以此二義，故其爾矣。
次釋開合異，此文正應在次科二章后言之，承向釋勢便明之也。皆先牒，次釋易知，故此散頌對辨不同，古人直于長行辨異。次開二章皆云合者，連并言之，不與長行別異，故云合。意如向釋，在文易見。初中應更為二：初一頌諸佛，次一頌釋迦，文略兼也。言世雄者，世謂時處，雄者強也。一切時處最強盛者，莫過于佛，故以為嘆。次三權智，即前門也。言三異者，明此一頌頌嘆諸佛二智之文，與上長行仍有三不同也。于中有標有釋，記云：初雙只異，次開合異，三有無異，亦雙只異。全云：初是人法備開異，次是二佛開合異，三是迷眾多少異。今謂如此科固并未能會，今明此三為六：初三名者，初謂人法雙單異，次是二法開合異，三是知之人通別異。次屬對者，長行是雙，偈頌是單；長行是開，偈頌是合；長行是別，頌中是通。相狀者，佛是人，智慧是法；長行言諸佛，又言智慧，故是人法；雙頌但言佛人，故是單；長行先嘆智慧，次嘆其門，故是開；頌中并同嘆佛，是合；長行但言二乘，故是別；頌云一切眾生，故是通。次明其所以者，如次會文明之。次明所約者，謂初專約實智，次通約二智，三唯約權智。次當會釋疏文者，雖含此諸體勢，而文初但通標其數。次于釋中，初但示相狀及略釋所以，次一但真屬對，第三但示其相，亦無其釋，全并闕略。言將人者，是釋頌中單人之意。此中正是嘆法，何故直嘆其人？故釋之云爾。前已備舉，今略言之，明人即法，正由人得此法，故人為世雄也。次中文直屬對，不示其相狀，致今后釋差而不會。何者？此中但論嘆文等，論釋結之文未嘗不開，猶未得論釋迦稱嘆，況即跨取釋結？此都不可，后宜思之，無甚謬異。今謂前開即先言智慧，次言其門，今合則下三句共成上句，以二并言人故。故上句云世雄，下句只云佛故，是合二智法并在于人明矣。釋中法者，記云被物時異，故全云二佛沒教，各對機緣，緣異故法別，二佛體同故人總。猶廣不能具述，此謬亦以甚矣。今謂正嘆不涉于釋結，正明諸佛何開釋迦？正論自行，豈云被物？正言法即權實二智，因果不同云別。為顯此義，故前須開。前已開竟，今舉其要，明此二法并在于人，人必具此二法。為顯此要，故須合此其實矣。
次釋第三通別異，文中但略屬示，不釋所以。通別者，義有此二，上已別破其重，今更通言之也。前已廣明，故今不復論也。以佛一字頌前稱嘆實智，義已如前。次頌權智，即是自行因中修功所得，故云功德，與前舉因顯果義是同也。言余法等者，化他即是權用，自行名功德，化他名權用，一物二義耳。言實智之余者，果上之用也。上有五句，今略舉初一總，應知通于五句，故注(云云)。
次合頌釋結者，亦是連并，不同前也。亦初一頌諸佛釋結，次一頌釋迦釋結。初中初二句頌釋，次二句頌結，在文易知。次一行中初二句頌釋，后一句頌結。言因等者，上釋中含于二種具足故也。悉知見者，權實二種名為悉也。故是雙結，言雖略而義足。次下更為一重釋者，向已依前長行次第頌竟，今更直依頌中文相，以妙道無方仍有此理，將盡其數故更此釋，亦無不可。然文都有四行二重解釋，甚易知處。復人不會其要，并更加足其文，甚為繁長，固宜去之。
次頌絕嘆。文為五者，長行大分為二，謂由與正。由中有由有境，正中正嘆釋。嘆釋中有二，謂人與境。此頌便為五者，正以**不依前之次第，又不具足，而復長出，所以便為五也。所以爾者，圓妙故無方也。于中，初一正頌甚深境界，次頌絕嘆之由，三頌上正嘆，四頌釋中不知之人為止之由。上文雖無，而義固有。所以止者，有其二義：一顯法妙，二為機緣。機緣即人不能知者。二者既云唯佛能知，則顯余不能者，故有此一科也。五總合頌絕嘆義也。為此故即為五，可深思之。初言但初后者，此境有十，今頌初后各二，初謂性相，后謂果報，中間略其六也。又從言便，故性居初。種種即十界，初后即十如。如此文義，指掌而謂五文為正，十從義釋，何其哉！義有通別，通謂道理，別謂實體，今此通二也。若十如皆有，何以即通義？若十同一實，義即當別也。大與等者，彼文以破光宅以后四為大為實，前五為種種為權。今意大與種種俱通權實，但知十通十界，佛界之十即大，九界之十即是種種，一一界中皆爾，理即盡矣。
次頌由境。長行及此，皆具能所。長行先所后能，此中先能后所，所即事也。舉次頌正嘆，正明理絕言也。實相無相，故云無方。有則可示，既無故不可也。道能通也，又道行也。既無相，非言語行李之所，故前云不能到也。
次頌不知之人，即頌前義有也。次簡能者，此含二義：一者但有圓妙能信之機，同即能信；二者曾稟同教入十信位，其有銳者于妙道者正當所被，非絕言所由也。雖一信字含有此二，故是抑揚之意，圓通初后故須互舉。言初信者為對，后極通言十信為初，非謂別也。將明當化先舉十方，身子第一故別舉之耳。總彰一切皆不能知，故復通舉。假是縱沒也，正者縱實爾也。支佛雖勝亦不能知實者，通指自行二也。少分者，定云此七方便法于七人為實，名佛實智，不達是權，名莫能知少分。今謂此意正言權人雖至多，終不能知實智少分。前云除菩薩謂一切皆不能知，今明名通故須簡斥。復有二類：一往依經，謂一大教二位，今意乃含二二位也。發心語通，謂不可定作一種解釋，不退亦爾，人莫不皆作一句之解故也。初且約教，以非決定故云或也。三祇以下釋新發義，此意正明對不退位猶居退位，雖復長時猶名新發意也。次正約次二教釋者，先簡非擬于初，以其既未斷惑，故猶居此二地，即向七方便也。次明正擬二教，并指其不退位前名也。雖供無數，但是福攝，于道猶退，故言新發。而言一心念妙智者，專一其心，精誠其智，此明多人同其一心，精誠其智，又經長時，終不能知也。次不退中，初明共不退位不知之所以，謂雖住不退，但能斷通惑，見通理，故不能知別有妙道。別中準知，唯識所明，有四不退：一、信不退，謂十信第六心，自后不退，生邪見故；二、位不退，十住第七心，自后不退，入二乘故；三、證不退，初地以去，所得圣智，一得永無退轉失故；四、行不退，八地以去，任運進修，相用煩惱，不能動故。準此云應，地前亦有信位不退，而今云證位行者，全云準地論師所立，十住為證不退，十行為位不退，十向為行不退，此教之義多端，故說不一。今謂前釋不退，已述多釋，今此略舉一途，故云爾也。此雖不退，而未真證，稟其不融之教，豈知圓妙之道，故不能知明矣。前初總舉其七，次更別舉其五，總而言之，抑七方便，揚于一實，擊揚之意，于是在矣。應知此前八文，要只二三。三者，初一總簡七，次一簡一能，次六即別明三乘。聲聞中有三，支佛但一，菩薩二也。二者，三只是二，謂抑與揚，抑令未信者信，揚使已信者進，揚之有一，抑有通別二也。
下，是第五、總頌前絕嘆也。疏文有四：初舉文標示，次通消其文，三、更別釋不可思議，四、會前四釋。初者，前已略頌其法，次即廣抑其人，今更重揚其法以發其人，故云又也。次直消其文者，然前大要不出于二，謂智與境。今頌文有六句，除初外，余之五句正頌二要：初之二句正頌所知境也，次有三句頌前能知智也。應知此四一物，謂妙法也。一即四，四即一，乃至四句。又境即智亦耳。疏文四義：初二釋境，次二釋智。義并已于長行，此直屬對而已。然所止之境，要在未曾有法，權、實無方，故是無漏不思議也；深妙，故是希有難解。應知此最后一法字，統收前之四義。此真妙境遍一切處，故云無漏；絕于形聲，故不思議；窮理盡性，故云甚深；絕四離百，故云微妙；諸佛所師，故云法也。次三句舉妙人、妙智能極照了。次更略明后二句意。若諸佛不同，則眾生亦不同，將命、信同證入，故以言也。又應知此文亦可為四、三、二、一。四者，如文所釋者是。三者，初句離開為二，次句二合為一，后之三句同合為一，故為三也。亦為二者，境、智也，能、所也，人、法也，此三并屬二也。亦為一者，謂總結束，以明絕言之要旨矣。次更別釋不思議者，四中此一，名義最要，若性若修，顯境明觀，必在于此，得此一意，余三可例也。文有喻合，喻中有三，形圓無有，而能實相遍，是其圓也。無一切相，故云不生，即無有也。而能發生觀照，性德甚微，能生修德一切功德，法之與喻，皆具四句，皆非言慮所及，故名不思議也。次下會四釋者，文義互相顯成故也。前已引當文竟，今更此者，將明無處不會，觸類而皆合也。然正竟在相成顯也。明前所釋，是此文義，此文之義，是前之所釋也。故先互相成顯也。于中初總標示，次別屬對。初者正示前之四義，依此文起，即顯是此文之義也。此即如意殊也。殊形甚微，能雨天寶，此文至少，而具如前四種大義，又是不思議也。初中二字，而為三本，此三并是修德圓遍故也。無漏者，明一切法，皆是妙境妙智，外無法也。今約十界以釋，攝于三德以外，無更有法，即無漏義也。以故即互相顯也。文中初標次釋，會凡圣即十界性，謂理體十界體，性必三諦，諦境必智，三即二，二即三，故無漏之義如是，故約十釋顯之。次亦標釋，明不思議，正是權實開合無方之義，故以為釋，彼此相即，故以相顯。次中但標不釋，故云可知，正明深妙是佛法義，佛法是深妙義，更互相顯，故用為釋，以顯前也。前開而此合者，雖四只一，隨便宜故，開合自在。次亦但標，故云可知。此舉圓修之極，以顯性之。初中明經此意，正為顯位故前。故前約位釋今，以顯成此義故。又佛當持稱嘆既畢，更復結撮，以彰其要。今順佛此意，故前廣釋竟，今復于此重會顯之。非直佛意殷勤盡于妙，今釋亦盡上佛意矣。然自始釋品題，以至于此，凡有三四，統其要者一也。則知亦題二字，諸法十如。此中五句唯一，四以統之，則真可謂殊墜而同歸，百慮而一致。會斯要也，復何思何慮哉。如其未也，必克尚于斯矣。應知絕嘆雖復約境，同是嘆智，意在修故。又雖寄絕，不同只是稱嘆二智。今約四義，釋妙境即釋于妙智，釋絕言亦即釋寄言，釋二即釋四，釋修即釋性，釋諸佛即釋一切眾生，故一切義盡于此矣。信此一文，真妙寶矣。然要在嘆性德，亦名為嘆實，亦名為嘆一，亦名為嘆妙。其猶妙寶，將與未曾識者，必先極嘆，然后與之。此亦如是，將為群生開顯此一處妙性，令成修德，故先極嘆，此其要矣。唯知嘆佛，不知乃為嘆眾生也。不達此意，數他佛有于己哉。宜極思之。
上之長行偈頌是稱嘆竟，下是正略開顯，則前稱嘆之所在矣。初云略開顯者是標章，動執生疑是其意。此文所標，正得要處。所以如此略開顯者，正為警動時眾之舊執，令其生于今者新疑故也。舊執三乘為實，不言更別有真。今云昔三非真，今一乃為其實，以故是動其舊生其新也。略是對廣三一，且就別數言之。若言權實粗妙，則通一切。今且從別，必知其通。然通別二義，未始相異，而已多迷之，宜深致意。先顯后開者，此亦無在。今承嘆實勢便，故先顯也。又先謂佛者，亦承便也。前略后廣，文皆爾也。釋言互者等，皆有開顯故也。又知相即，共成一致。初文亦為三義，如文所屬。初略屬對，次別釋后兩意。經云久后者，依無量義，即四十余年未顯真實。依信解品，即臨欲終時。依草喻，亦即今當汝說最實事。何者？真實義，則一切眾生本有一乘真實諸佛之妙法。若要近而言之，即向所嘆諸佛之二智也。釋后二中，初釋后顯實，次釋前勸信，兩義相成也。初牒標示，次明其意，次舉后以證成。正由初聞略而未解，故有此深疑，正是略開之本意也。言佛既如實處等者，記中不釋，全云此一問答，文略意隱，今引而申之。問中意者，佛雖勸信，身子翻疑，將非勸信之無益乎？答中意者，身子示雖暫生疑，尋能信悟修，不因疑外興謗，言非勸信之所防。勸信所防，在乎淺行，因疑又起謗者，須勸信耳。今謂此是釋疑，而文似脫略，雖略，義勢有在，可以申之。初即是疑，為防以下是釋。且初疑者，因向所明生疑，以起疑云：佛不勸信，容可生疑。佛既誠言勸信，何乃翻生疑惑？既仍疑惑，何須勸信？釋云：若不勸信，則因疑生謗，墮苦；若先勸信，則雖疑不謗，有為解津。正為防其因生謗墮之故，須勸信耳。文中初但疑而無結，釋但結而無止，故似脫略，今略明之爾也。
次略開權中，文為三者，一往隨文，正應有四：初二句告昔權眾，次二句舉昔權化，次二句正開破權，后二句釋開破之義。又但為二：初是告眾，次三是正開破。初即離明二也。脫離生死，得證涅槃，既有告言，故是牒昔化也。此既是牒，故后是正開破。我令二字，貫下者之一字，收上文云將者欲也。意密擬為菩薩，故乃合入所告眾攝，深有意矣，不可造次。次更進約菩薩釋者，即以向后二句，全為菩薩眾也。此則者字，屬于人也。于中有標、徴、釋。釋中有二：初約義，次約文。義又有二：初約自行，次兼化他。約此二以推之，故當是也。次是約數而言文者，數出于文，故云下句，句即文也。以此文義，決定知爾。以下二文，并為三乘，適相稱會，不能乖于文義，斥為虛偽，即正當破義，而開廢會，義在其中。后意中含二：一令離苦，二為作門。方便即是門也。上稱嘆文雖廣，不出二義，謂嘆實、斥權。嘆實為此顯實作本，斥權為此開三之由。對后廣，亦只如此。承躡既爾，前何不云初嘆一實，次開三顯一，而云稱嘆二智？然此有深意，謂彰前顯后之體故也。能思之，得其要矣。
次騰請者，前開略顯是佛，此就眾也，亦能所也，各含二義。前科文即具其二，故云開顯動生，不更別釋。此中科文雖含二，而文但一，故文更別釋其由也。既云騰請，即先有疑，疑又不孤，故有由致，故須明之。三偽故執動，即破權；一真故疑生，即用顯實。騰是頓敘，點出其疑心也。致者，至也，極盡其心以請決也。敘疑是騰疑，請決即致請也。經家敘是敘其人，疑在其心，時未發言，發言即屬次陳疑，故此所疑亦屬經家敘也。所敘此二眾者，通別之異可知。方便是總疑二智者，此方便二字，通收前長行偈頌稱嘆二智之文，盡通收前四句十雙八門義無遺品之題目。正從此立宗中，并執唯權一句以為方便，不信通者，請削去此文也。當從此文義，豈徇恒情也。文釋兩疑之由，皆約今昔相對顯之，可知。
二正請者，上是騰疑竟，下即正致請也。文釋有四：初標總章，次科其文，三釋其意，四隨科釋。科中現文二，為欲通明三意，故更取前各有三也。三止屬佛，三請屬眾，佛為此三故止，眾為此三故請，方數要足故各但三。次請意中述他釋，理深如前，自他及次并自現，于**可尋，不繁文也。次明師意，意有含二，謂當文及遠表，前述于當文未盡遠意，今于其上加明此意，故云或也。若三差別以消文，如向他釋，必三之義未明，今更略以明之，此意須明故也。此但密表眾有三根，當為三周之說彰其妙法，說數殊常故也。此是密表其數，未即彰顯其事，有人于此便于三中違立三周之義，謬矣。
陳請者，亦有經家文略不言，以并發言，故云陳也。陳疑之文，即從初至難解之法；陳請之文，即從我自以下盡文。初明是佛自行方便，故云第一。他云：第一是實，方便是權。若爾，下句之文，如何處置陳請？即請佛為自他，決除其疑也。
頌文六者，長行文略，但有其二。今此雖六，要亦不異于前。初二是陳所疑，次四是陳自他請決，故六但足前二。于自他四中，一是自除，余三眾也。若欲二文相應，亦宜大分為二，謂頌前二，初更開二，次開為四。文從者省便，故即為六，應知體勢爾也。初頌字中，智慧如日，亦即日也。大略而言，能破一切闇，顯出一切物，破五住闇，或顯出三諦道理。圣無所而不通，大彰其極也。尊即世尊。六義中，一是法，謂前二智，一乘法也。文義如前。對下從因，此即果為實也。如前稱嘆，名為說也。次頌權中，亦兼實義，大為言也。若修性論，此又全是修德，故全是權。頌自疑中二句，即因果義也。或即自他所行，是絕用義，即屬化他。言大數者，已如前說。具足道者，二義：一者道法具足，即圓妙也；二者言說也。請為具足，說前顯嘆一斥三之所以也。此中顯密，具含二義，不可一向文中略明。經及疏釋二文不同之意，注(云云)者，略已如向。
于次止中有二，謂止與釋。
于次請中，文有散頌，各復有二，謂請以釋。頌中，初二句頌請，下二句頌釋。次止之文，亦有散頌，亦有止有釋。兩處止文，各唯一句，可知。
第三請文，亦有散頌，又各有二，謂請以釋，長行可知。頌中初二句頌請，余并頌釋。言長子者，聲聞眾中智慧第一，故前云佛說我第一也。又于此會為佛初告，先領先記，最先付屬，故云第一。三止三請，大意并已如前品初，至此并廣說之方便矣。舉其宗要，故云略開權顯實矣。
私志記卷第十一