四分戒本緣起事義引按四分律藏，世尊說戒緣起，初由舍利弗啟問過去七佛，何者佛法得久住世？何者佛法不久住世？世尊答以結戒說戒，得久住世，不結不說，則佛法速滅，是為戒所由興也。凡律不預陳，必得比丘犯而后制，據實定罪，則人心服。故舍利弗殷勤請說，佛答非時，又云佛自知時，蓋待時而后制也。凡契經，或諸菩薩互為所說，獨毗尼佛自說之，其他不敢措一字。何謂也？如世禮樂征伐，自天子出，則諸侯拱手聽命，而天下治；自諸侯大夫出，則四夷交侵，民無所措其手足矣。佛所說律，亦復如是。佛所結戒，以十義故：一、攝取于僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、信已令增長，六、難調者令調，七、慚愧者令安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、令正法得久住世。是故結一一戒，皆先明乎此。靈山圣會，是栴檀林，寧有不材散木？良由懸見末世樗材，拳曲擁腫，是故先示繩墨而培植之。大慈悲故，權示弄引。后學視此，當規自心，毋疑圣世。
四分戒本緣起事義。
云棲**釋廣莫輯錄
四分者：一、比丘戒，二、比丘尼戒，三、安居揵度，四、房舍揵度。揵度，此云法聚，謂以法類相從者，聚為一處故。戒本者，令是比丘戒別行之本也。出曇無德部者，先是佛成道后三十八年，赴王舍城國王齋。齋畢，佛令羅睺羅洗缽，失手墮地，碎為五片。佛讖：我滅度后，諸比丘分我毗尼成五部也。佛滅度后一百年時，優波鞠多尊者有五**，果分佛律為五部：一、曇無德部，二、薩婆多部，三、迦葉遺部，四、彌沙塞部，五、婆蹉富羅部。今本出曇無德部也。曇無德，此云法密。今文初偈，是宣律師刪定，非藏本原偈。
一、淫戒，起自須提那尊者。其父既歿，母乃要其舍戒還家。尊者不肯，母再三要，尊者終卻之。母云：如不肯回，可為種子。于時佛未制戒，尊者遂諾。母命其妻就尊者三成其事，果得子，遂以種子為名。后亦出家成道，號種子尊者。佛因制戒。共戒、同戒者，藏本共下無戒字，但云共比丘同戒，謂共余比丘一戒、同戒、等戒、各同戒也。不舍戒者，佛謂若比丘不樂凈行，聽舍戒還家。若不舍戒，及戒羸弱，不自悔過，犯不凈行，是比丘波羅夷，不共住。共畜生者，又一比丘林間習定，一雌獼猴馴撓其前，按行比丘伺見之，白佛兼制，故有此言。波羅夷，此云棄，如人斬首，不可復活，故名棄也。不共住者，謂不與余比丘同一羯磨，同一說戒，不共此二事住故。下仿此。
二、盜戒。起自檀尼迦尊者，為己造靜房，不與取國王材木。后事發，攝此比丘。國法，盜五錢即論死。王以比丘故，但訶責而遣之，故有驅出國之言。
三、殺戒。起自婆裘園中。諸比丘因聞佛說不凈觀，隨聞思修，深厭色身，求死不得，覓刀欲自殺。時有勿力迦難提比丘，是外道種，持刀入園。有比丘倩斷己命，乃以衣缽酬之，因斷六十余僧命。適有居士游觀，見尸滿園，疑是比丘相持故殺，遂起譏嫌。世尊知之，故制。
四、妄語戒。起自時世餓荒，諸比丘乞食難得，佛命隨處安居。時婆裘園中，諸比丘竊議方便，希易得食，乃向居士家說，我已得上人法等(云云)。后安居竟，至世尊所，慰問及此，故制除增上慢者。及一比丘，恥未得道，故妄言得，后以精進，實證阿羅漢果，疑前妄語是增上慢，今雖實證，未了犯與不犯，因白佛決疑。佛為開除云不犯，除此，余皆犯故。以上四重戒竟。
○十三、僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙，此云眾殘。蓋僧伽翻眾，婆尸沙翻殘。如器殘闕，不堪用故。僧為道器，殘則非金，德不完故。
一者，起自迦留陀夷尊者，以淫欲意戲失精，佛知之故戒。又一比丘夢中失精，疑犯此戒，白佛決疑，除為不犯，故有除夢之言。
二者、亦起前人于房門外，伺諸女人引入看房，便與身相觸摩，佛知之故戒。
三者，亦起前人引婦女入房粗惡語，故制。
四者，亦起前人，故制。
五者、起自迦羅尊者，故制。
六者，佛在耆阇崛山，聽諸比丘各自作房。有一比丘，因作房自手斫樹。彼樹神多諸子孫，神念：比丘斫樹，我子孫無依。欲打比丘。又念：若打比丘，得罪。往白世尊，具說其意。佛嘆：善哉！佛言：汝今速往，恒水邊有一大樹，名曰娑羅，彼神始命終，汝可居止。佛因制戒。
七者、起自闡陀尊者，與優填王善友。王欲作為大房，闡陀倚有主故，于拘睒彌城有大樹，往來車馬行人常憩其下。闡陀伐之，人皆譏嫌，佛知故戒。
八者，佛在耆阇崛山。時沓婆摩羅子尊者，知眾臥具房舍次第，差僧受食。有慈地比丘后至，得惡房、惡臥具、惡食，疑尊者有愛憎心，托妹慈比丘尼，以波羅夷謗彼尊者。無根者，言無根據也，見聞疑三中皆無根故。尊者是阿羅漢，具清凈行，彼以嗔恚意欲壞凈行，佛聞故制。
九者，亦是前人慈地比丘前事治竟，下耆阇崛山見羝羊與母羊交，以羝羊比沓婆尊者，以母羊比慈尼，遂以此復謗云親見也。羊本異類，故云異分。中取片片者，謂異中取少分相似耳，非實罪，故云非波羅夷謗也。凡與同姓、同名、同貌，皆名異分。
十者，起自提婆達多。初句是壞和合僧之念，以何法可壞故。次句云：然壞僧法，彼有五事：一、盡形乞食，二、盡形著糞掃衣，三、盡形露坐，四、盡形不食酥鹽，五、盡形不食魚肉。此五行似為善法，良以立心破此而從彼，故名壞僧法也。以此矯詐，諸初學輩不辨真偽，誤信為實，而從之游也。如王莽謙恭下士，是順乎？是逆乎？佛以此故制。
十一者、余黨者，是前人余黨也。達多余黨有四：一名、文陀達多，二名、騫荼達多，三名、拘婆離，四名、迦留羅提舍。
十二者，起自二尊者，一名阿濕婆，二名富那婆娑，在?連村舍。行惡行者，自種花木、教人種花木，自灌溉、教人灌溉，自摘花貫花、教人摘花貫花，自持花鬘與人、教人持花鬘與人，共女人一坐食，欲笑雜說及種種不律儀事，俱名惡行。污他家者，污家有四種：一、依家污家，謂向彼家得物與此家，與一家、不與一家，與者喜、不與者嗔。二、依利養污家，謂比丘所得利養，與一家、不與一家，與者喜、不與者嗔。三、依親友污家，或比丘與王臣友善，護一家、不護一家，護者喜、不護者嗔。四、依僧寺污家，謂比丘取僧寺物，與一家、不與一家，與者喜、不與者嗔。若種花供三寶者，不犯。
十三者、起自闡陀尊者；
結文中，波利婆沙，此云別住，謂諸比丘不與同起止也；摩那埵，此云意喜，謂比丘犯罪，隨順受罰，眾意生喜故。以上十三眾殘竟。
○二、不定法。不定者，謂于三法中不定治故。
一者，佛在祇園。時迦留陀夷在俗時，一親友婦，名曰齋優婆夷，彼此情密。尊者既出家，猶與往來。一日至彼，屏處同坐，說非法語。有鄰家正信優婆夷，名毗舍佉，聞知非法語，又窺見同坐(云云)。三法即下所出。
二者，亦是前人露坐故，除波羅夷，隨二法治。
○三十、尼薩耆波逸提。梵語尼薩耆波逸提，此云舍墮。此三十事，皆在衣物上治罪。犯罪比丘，衣物要向僧中舍。犯此，是則負墮。舍其衣者，即罰而治也。又舍則免墮，故名舍墮。舍衣法。律云：此舍墮衣，應舍與僧，要眾中舍。若一人處不應舍，應往僧中，偏露右肩，脫屣，向上座禮，胡跪合掌。當作是言：大德僧聽！我某甲比丘，于某事犯舍墮。我今持此或衣或缽舍與僧。舍衣竟，當懺悔。受懺人當作白，然后受懺。白云：大德僧聽！此某甲比丘，于某事犯舍墮。今持或衣或缽舍與僧。若僧時到，僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。作此白已，然后受懺。當與彼人言：自責汝心。彼答云：敬聞所誨。
一者，佛在祇園，不聽比丘畜長衣。時六群比丘故畜長衣，早時、中時、晡時更衣入眾，知足比丘舉白世尊，故制初句。衣已竟者，指比丘三衣已足也。迦絺那，此云功德。凡凈施者，皆稱功德，謂所長衣已凈施也。出即施出故，此指眾說。得長衣經十日畜者，佛制此戒。時阿難因得貴價糞掃衣，欲施大迦葉，而迦葉行頭陀于外不在。阿難疑畜此不施，恐犯此戒，往啟世尊。佛問：迦葉何時歸？答云：須十日。佛又聽得十日畜也，過十日不施則犯。
二者，起自六群比丘，以三衣寄親友比丘處，去游人間。受寄比丘恐彼衣蟲損潤壞，于日中曬。他比丘見，問曰：佛制不聽畜長衣，此何有耶？受寄人答(云云)，白佛故制。除僧羯磨者，佛制此戒時，有病比丘有事欲去人間，三衣重不能持行，白佛。佛因集眾，白二羯磨，結不失衣法，故云除僧羯磨。羯磨，此云作法。(二羯磨者：一、治罪，二、成喜。下仿此。)
三者，起自一比丘，大衣故壞，更造新衣，十日不能完辨，故衣未能即舍，因此白佛，故制聽畜得一月，為滿足故。非時衣者，非施衣時之衣也。欲須便受，受已疾成者，謂欲須非時衣便受之，受即疾造成衣，十日不及造，復開一月，為其滿足造故。
四者，起自蓮花色比丘尼所著上色衣，見一比丘衣衲破弊，生憐愍心，脫已上衣，易彼弊衣，而自著之，覲佛。佛問：何著此弊衣耶？尼敘前所以。佛謂：汝衣滿足有余，聽施。何以故？婦人著上衣，猶有所憎，況弊衣耶？故制。佛制此已，諸比丘以畏慎故，不敢從親里尼取衣。佛又更制非親里三字。時祇園中二部比丘、比丘尼，得施衣共分。時男得女衣，女得男衣，尼持衣與比丘貿換，比丘不敢與換。佛又開除貿易也。
五者，起自迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼淫意相看，故有所污。尼與浣衣，所事猥媟，諸尼嫌之，白佛故制。諸比丘因制不敢使親里尼浣染，佛更制非親里之言。
六者，起自?難陀釋子尊者。舍衛城中一長者，與其友善，至祇園中謁之。尊者為說妙法，得法喜故，欲有所施。尊者卻之。彼固請云：欲何所須？者云：唯當施汝所著衣，此衣貴價。彼云：待回家即命送獻。何以故？入城無外飾故。尊者即欲之。彼不獲已，脫而別去。入城時，守門卒云：長者被劫耶？何[衣-〦+蓻]衣而歸？長者訛云：祇園門外被賊劫去。門卒即欲追之。長者因敘及之。聞者譏嫌。佛聞故，制諸比丘不敢從居士索衣。佛因更制，加非親里之言。除余時者，制時有諸比丘，夏安居竟，來覲佛，晝熱夜行，被盜奪衣。佛又開奪、失、燒、漂等緣。此為居士乞衣，不犯。
七者，起自被盜比丘。有多比丘為盜劫衣，赤身至祇園門上。諸居士聞之，多持好衣來施。有他比丘冒取，轉與六群比丘。佛聞故，制自恣請。多與衣者，謂諸居士先自恣意，**多施僧衣，不限取一取二，是故下云當知足受。
八者，起自?難陀。?難陀聞一居士為其辨衣價，次日即至彼家(云云)。彼居士遂生嫌心云：我私議未來恣請，云何比丘先至說耶？佛聞故制。
九者，亦起前人聞二居士家為辦衣價(云云)，佛聞故制。
十者，亦起前人。羅閱城中有一大臣，與尊者友善，遣使送衣價與尊者。尊者即遣此使持送，某長者代收之。后大臣問前使云：所送衣價，曾造衣否？使答如上。大臣重遣此使云：如不造衣，可取原價回。尊者聞此，疾至長者處，取價造衣。長者適有事出門，聞取衣價，乃云：小待回時，何故有約？若去遲，即輸五百金錢。尊者同求之，長者不獲已，取與然后去。以遲故，遂輸五百金錢。眾皆譏嫌，白佛故制。
十一者，佛在曠野國。時六群比丘作新野蠶綿臥具，至養蠶家買。蠶家云：蠶未熟，小待。彼比丘伺待其傍。蠶家以急故，日曝蠶繭、蠶蛹，煩熱作聲。正信居士見而嫌之，佛聞故制。
十二者，毗舍離城諸年少者，邪淫多欲，因以純黑羺羊毛作氈被體，夜行使人不見。六群效之，亦以純黑羺羊毛作臥具。諸年少見而嫌之云：我等好淫故作此，汝等比丘亦復好淫耶？佛聞故制羺音耨。
十三者，起自六群比丘，又作純白羊毛新臥具。諸居士譏嫌云：比丘耽富樂，如王如大臣。佛聞故制。尨，音傍。律中又作牻，云：牻，色也。多毛狗為尨，蓋取其毛色故。
十四者，起自六群。佛在祇園。時六群比丘，嫌臥具或重或輕，或薄或厚，欲作新臥具。知足比丘嫌之，白佛故制。除僧羯磨者，一病比丘，舊臥具是糞掃臥具，極重，有事欲入人間，難持。以此白佛，佛為白二羯磨，聽作新臥具，故云除僧羯磨。
十五者，佛在祇園。一日，佛不受請，遣人請食。世尊常規，諸比丘受請后，遍探諸房，因見故坐具，處處狼藉。佛思所以用此故物之法，為壞色故者，恐新者易壞其色故。蓋舊者得以用，新者不易壞，故制此也。
十六者，起自?難陀，因道上行，杖頭多貫羊毛，諸居士譏云：如販羊毛客。佛聞故制。
十七者，起自六群比丘持羊毛，使憍曇彌比丘尼浣染，尼因覲佛，佛見手黑故問，尼答如上，佛因制。此諸比丘因制，不敢使親里尼浣染，佛因更制，加非親里之言。擘者，析也。
十八者、起自?難陀。因羅閱城中，一大臣與其友善，留食待尊者至。大臣之子，因節會嬉戲，還家索食。母答：無他食，秪有為?難陀所留食在。其子遺錢命買，且借食之。尊者至，聞之，索錢而去，人間而譏之。他比丘以此白佛，故制。
十九者、亦起前人因以錢易錢，諸居士見而譏言：沙門猶以錢易錢，善買賣耶？佛聞故制。
二十者，亦起前人因道路行，不乞食，將生姜入村易食。既去，舍利弗后至乞食，至易食之家。食家索飯價，舍利弗答云：比丘不易食。彼云：向者?難陀比丘以生姜易食而去，大德何故不易耶？又一外道得一貴價衣，外道自念：何用此貴衣為？當與人貿之。遂往祇園。適?難陀打浣故衣如新，便與貿之。外道持皈，余外道識是故衣，彼外道因返皈?難陀，索其原衣。?難陀不與，相為諍直。他比丘嫌之，白佛故制。
二十一、起自六群。比丘喜持好缽，因多留缽，眾居士見而譏之，佛聞故制。又阿難得貴價缽，欲奉大迦葉，因出行不在，阿難恐犯此制，啟佛，佛因開得十日畜也。
二十二、起自?難陀。缽破入城，至居士家，乞易新缽，居士買缽與之。如是歷多居士家，乞易缽，皆買與之。一日，有他事，眾居士集在一處，偶言及此，眾居士各說與買缽，以此嫌之。他比丘聞此，白佛故制。是缽往僧中舍者，?難陀所乞多缽，應往僧中舍也。上座比丘取最下缽與?難陀，持是罰意也。
二十三、亦起前人欲縫僧伽黎，入城乞線，亦處處乞得多線，自念比丘三衣難得，令人織作衣，自手牽緯督織。眾居士嫌，佛聞故制。
二十四。舍衛城中一居士，持線與織師。織衣施?難陀，付線與織師，即他往。織師因持線往祇園，報?難陀。?難陀因囑要好織，廣長堅致。織師云：線少。難陀遂至居士家，更索線與織師。彼又云：工直少。難陀云：當益汝價。彼居士他回問前事，居士婦白如上，因嫌之。他比丘聞此，白佛，故制。
二十五難陀尊者，一**善能勸化，?難陀喜之，約同游人間，因與衣。有他比丘私與**，說?難陀非法非律，多所犯戒，勿可從游。彼**因卻之，不與去。?難陀嗔，奪取所與衣，因高聲。鄰房比丘問所以(云云)。因白佛，故制。
二十六、時祇園值秋月，諸比丘患風疾瘡疥，佛聽服五種藥。先制不聽非時食，今雖得藥，不敢非時食，服不以時，病不愈。因聽病比丘時非時服藥。又佛與千二百五十人游摩竭國界，時畢陵伽婆蹉在此城久住，所識者多，大得供養諸**，儲積甚豐。諸居士嫌之，佛聞故制。
二十七。舍衛城中，毗舍佉優婆夷設食供佛及僧，因遣婢至祇園唱時到。其時正大雨，佛聽諸比丘雨中浴，皆裸形雨中，俾窺見之，歸白大家。食后，毗舍佉啟佛，**施僧雨浴衣。佛因聽諸比丘畜雨俗衣。后六群比丘春夏冬時皆乞此衣，諸比丘嫌之，白佛故制。春殘一月在者，是三月十六日也。彼土一年分三時，是故三月十六應求雨浴衣，至四月初一聽用。若過先求、過先浴者，俱犯。
二十八、時舍衛國有民叛逆，王遣大臣征之。大臣念：諸比丘安居未滿，猶有十日在。今出征未得歸，當先施衣設供。因至祇園恣請。諸比丘云：但設供，安居未竟，未敢受衣。以此白佛，佛聽受急施衣，得畜至衣時。
二十九、準彼土，一年分三際，每際得四月。今文說夏三月者，三月是安居制法，余一月作治衣**之隙。據此，則以四月十六日為始，七月十五為終，故余有一月在，故云八月十五滿也。迥遠等者，因他比丘安居滿，在阿蘭若住，為賊劫衣、坐具、針筒、什物，又打傷比丘，以畏賊故，皆來祇園寄住，佛因更制(云云)。時六群比丘聞佛聽離衣宿，遂寄衣與親友比丘，去游人間，久而不歸，受寄比丘日中曬衣。他比丘知之，白佛，故更制限六日，過者犯也。
三十。舍衛城中一居士，欲設供施衣，至祇園請佛及僧。時?難陀先至彼家說：眾比丘皆當足，不必具衣食施眾僧衣，可施我一人。居士信之，因不辦眾僧衣。明日，佛及眾僧時到彼家，居士見諸比丘威儀德望，悔不辦衣，因說?難陀事故制。以上三十尼薩耆波逸提竟。
○九十波逸提法，梵語波逸提，此云墮。前者隨衣缽上治罪，墮舍其物，故云舍墮。今此九十法，皆在言行上治罪，無可舍故，故單言墮也。墮是負墮，有墮落罪故。
一者，起自釋種象力尊者，善能論議，隨于沙門中，或梵志中，凡論議有不勝處，即反前論，知而妄語，眾僧嫌之，白佛故制。
二者，起自六群比丘斷諍事時，以卑賤種類罵辱比丘，令彼羞恥，故制。
三者，起自六群傳彼此屏處語，使彼諍事不息，故制。
四者，起自阿那律陀尊者。因遠道行，至無比丘住處，入村覓宿。唯一**家，常止宿行客。尊者求宿室中，先敷臥具。又一長者亦投止宿，與尊者同一室。彼仆從多，逼近尊者。時**憐之，白言：我室中宿得不？尊者云何逐與**同室宿？至后夜，**欲心起，至尊者所，說如此事。尊者正定現前，默然不答。彼即脫衣，欲就近之。尊者涌身空中，**慚愧，合掌求懺。如是至三，尊者還復本座。既歸祇園，說如上事，佛因制此。
五者，佛在曠野城。時六群比丘中，一人與諸長者共宿。此僧放意眠熟，轉側裸形，鄰臥者以衣覆之，少時又露。諸同臥者譏嫌調弄，佛聞故制。諸比丘因制不聽未受大戒人共宿。時羅睺羅是佛之子，未受大戒，因遣出房，無處可容，去廁中宿。佛以天眼見之，往廁上引歸佛所，共止一宿。明日因責諸僧無慈，驅小兒出，乃更制二宿、三宿也。
六者、亦起六群，與諸長者共誦佛經，如婆羅門讀書，聲亂諸禪者，故制。
七者，佛在靈鷲山。時有比丘行波利婆沙摩那埵者，在下行坐。六群比丘指彼下行比丘，問諸白衣，說如許人在下行坐者，犯粗惡罪，故罪使下行坐也。彼下行比丘聞之慚愧，譏嫌六群，因白佛。故制除僧羯磨者。時舍利弗為眾所差，向王臣、長者、居士陳白提婆達多破僧等逆。舍利弗恐犯此戒，以此白佛，佛與羯磨。故加除僧羯磨，不犯。
八者，起自婆裘園中，有比丘向諸沙彌及居士輩，說過人之法，佛聞故制。
九者，起自迦留陀夷，入舍衛城一長者家，在姑前為兒婦就耳說法。姑云：說法當高聲說，令我等得聞，云何耳邊獨言耶？佛聞故，制結此戒。后諸女人請比丘說法，諸比丘不敢為說，以此白佛。佛聽與女人說法五六語，若過五六語即犯。若有智男子前為女人說法，過者不犯，故云除也。
十者，起自六群比丘為佛修治講堂，自手掘地，諸長者嫌言自手掘地，傷蟲命故，佛聞故制。
十一、起自曠野。比丘以自手斫樹，凡一切草木，鬼神所依。今斫樹者，名壞鬼神村，使無依故。佛聞故制。
十二、起自闡陀比丘。闡陀犯罪，治罪比丘問言：汝犯此罪，知否？彼故支吾，不以正答。佛聞故制。
十三、起自慈地比丘。時沓婆摩罪尊者知僧坐具飲食，慈地于屏處說尊者有愛憎心。諸比丘聞此，訶責慈地。慈地答言：我但在屏處嫌之耳！后猶嫌不已，諸比丘重責。彼答云：不嫌，但罵耳！以此白佛，故制。
十四、時舍衛城中，一長者設食飯僧。時到，十七群比丘取僧坐具，在露地敷坐；時到，不收而去，為風塵烏鵲所污。佛聞故制。十七群者，十二至十七歲者為一類，故名十七群也。
十五、時祇：園中有客比丘，語舊住比丘云：我在邊僻房中敷臥具宿。后時不語，不收便去，臥具爛壞。舊住比丘白佛，故制。
十六、六群與十七群比丘遠行道中，至無僧住處。十七群語六群言：長老！汝等先去，求止宿處。六群言：何預汝事？汝等先去。時十七群先求宿處，先敷臥具。六群后來，其中強敷臥具(云云)。他比丘嫌之，白佛故制。
十七亦起六群，與十七群比丘自曠野道中行，至一小住處。十七群與六群言：長老先敷臥具。六群不答。十七群因先灑掃房舍，敷好臥具。六群抵暮方至竟，據靜房十七群分說，因嗔強驅牽出。十七群高聲，鄰房比丘聞而嫌之，白佛故制。
十八祇：園中有諸比丘，在重閣上坐，脫腳，床臥不安。庠閣下有比丘宿，閣板朽爛，床腳脫下，打傷閣下比丘。以此白佛，故制。
十九、起自闡陀，因作大房，以蟲水和泥，諸長者譏嫌，白佛故制。
二十、亦起前人作大房，覆有余草，覆更重覆，草尚有余。彼自念言：我不能常求檀越。既有余草，重重覆之，屋上重故，摧折破損。諸居士嫌之，比丘白佛，故制二節、三節，即兩層、三層也。
二十一、起自大愛道比丘尼往世尊所，乞愿聽諸比丘教授尼眾。佛因聽諸比丘隨次差上座大比丘教戒尼眾。時六群比丘不差，自去教授，又不教授正法，但言世諦。大愛道比丘尼重白佛，故制。
二十二、起自難陀尊者。僧差教授比丘尼說諸妙法，尼眾樂聞，不覺日暮。尼眾皈時，舍衛城門已閉，尼眾便就城塹中宿。次且門始開時，尼得入城。居士輩便譏尼眾從比丘處宿，故早入城。佛聞故制。
二十三、起自六群比丘，以僧不差，教授尼眾，生嫉妒心，因謗差者，為飲食故，佛聞故制。
二十四、起自祇園。一比丘入城乞食，威儀可觀。尼眾起敬，數數請彼比丘，比丘不受。后因祗園分衣，彼比丘得衣，出祇園門，見彼尼來，自念：此尼數數請我，我雖不受，亦見彼敬心。我將所得衣送彼，彼必不受。我以此可作相酬意耳。念已，即以衣送尼，尼輒受之。比丘心嫌，故數向人說：此尼數數請我，缽中私致余物與我，我卻不受。我送彼衣，彼輒受之。數數以此告人。人聞此不堪，因白佛。故制結此戒已，諸比丘因不敢與親里尼衣，更加非親里之言。又祇園分衣時，二部得衣尼來貿衣，比丘不與。佛更制除貿衣也。
二十五、起自迦留陀夷。為一尼縫衣，戲作淫欲之狀。又令莫預看，莫與人看，待受請時著。又令在尼眾后行。此尼皆奉教。至受請時，著此衣，隨尼后行。眾居士見而笑曰：尼著淫衣耶？尼主以此白佛，故制。
二十六起，自迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼，在門外共一處坐，人見譏言：如夫婦，如鴛鴦。佛聞故制。
二十七、起自六群比丘。與六群比丘尼同游人間，人皆嫌之，佛聞故制。結此戒已，諸比丘不敢與尼同行，比丘前行，尼眾后行，為賊劫衣。以此白佛，佛因更制，除余時也。
二十八、六群比丘與六群尼共乘船行，上水、下水，諸居士譏嫌。佛聞，故制渡恒河。時比丘不敢喚尼同渡。值夏月大雨，河水泛漲，水面闊；日暮，尼不得渡，在此岸宿，為賊所劫。以此白佛，故更制，除直渡，不犯。
二十九。時舍衛城中一居士，請舍利弗、目犍連食，于露地敷座。時偷蘭難陀比丘尼，與諸居士舊識，偶到彼家，見設供具，問居士：請比丘耶？請何等比丘？居士報言：請舍利弗、目犍連等。尼言：彼下賤人，若先語我，我為請龍中之龍。居士問：誰是龍中龍耶？尼答云：提婆達多等是也。語時，舍利弗等已至。尼語居士言：龍中龍已至。居士語尼言：向言下賤，今何言龍？今而后，汝不可復至我家。舍利弗等以此白佛，故制。又因羅閱城中一長者，欲飯黎師達尊者。一尼在彼家，聞此語故。時黎師達至此城，尼即報長者。長者遂設食往請云：尼報乃知。黎師達因不受請。長者以先白佛，佛因更制。故云：除施意主，先意不犯。
三十、起自阿那律陀。時毗舍離女嫁舍衛國人，與姑共諍，竊皈本國。時阿那律從舍衛國欲至毗舍離城，彼女問尊者，乞帶同去。尊者諾，與偕行。后彼夫主追至，責阿那律：有何字乎？故帶**逃走耶？那律辨之不信，即打尊者瀕死。尊者忍受，在下道趺坐，入火光三昧。其人惻然，回善向尊者懺悔。尊者受懺而去。回祗園時，自說其事，佛因制戒。
三十一。時拘薩羅國一居士，向無僧居處，為作居處，接待眾僧，但聽一食。時六群比丘往彼，得好美食，久住不去。諸居士嫌之，他比丘白佛故制。舍利弗在彼得病，不敢過食，扶病而去，病遂增劇。佛知之，因更制無病過食者犯。
三十二、佛與千二百五十比丘，**阿那頻頭國界。時有沙?波羅門，車載飲食，隨佛后行，以伺無供之日，當設食供眾。隨日既久，無有缺供之日，遂語阿難：道其本意，今供不及設，離家日久，欲將車載之物，布在道上，乞佛及僧，腳蹈其上，即為供養，吾便別去。阿難止彼，代為白佛。佛命作粥，使眾僧食粥已，然后赴請。諸居士聞，聽先食粥，后赴請，家家作粥，先送僧食。一大臣其日設供，諸比丘先食美粥，至大臣家食少，大臣嫌之，以此白佛，故制不聽展轉食。余時下，皆有因緣，不能備錄。
三十三。時提婆達多教人害佛，惡名流布，利養斷絕，乃與余黨之陀達多等，家家乞食，名為別眾食。結此戒已，諸病比丘有請食處，不敢別眾食。佛因更制，除余時也。作衣是比丘自恣竟造衣時，施衣是施主施衣，兼設供養，故云施衣時。又比丘與同伴遠行，中途乞食，同伴云：同我等食。比丘答云：不敢別眾食。因入村乞食，同伴先行，比丘后行，為賊所劫，故聽行道時別眾食。船行同上說。又瓶沙王姊子名迦羅，欲大集沙門施食，比丘不敢赴食，以此白佛，故開大會食時。
三十四時，舍衛大村一女，嫁郁禪國人，皈寧父母，正信施食，施乞食比丘。正作食時，夫家來接。婦云：作食竟同去。乞食僧相繼來，不得去。夫嗔，別取妻。又一啇人，在中途造食。乞食比丘至，分己食與去。乞食僧又至，復分與去。己食盡重造，同伴先去。彼啇后行，為賊所劫。諸比丘聞此，白佛故制。結此戒已，病比丘不敢過受食。佛因更制無病語。
三十五。佛在祇園，說比丘一食法，嘆譽一食法。諸比丘聞之，便受一食法，不更食故，形體枯瘦。佛問阿難：諸比丘何故形體枯瘦？阿難答如上。佛因聽諸比丘一座食飽滿，更遇五種美食及藥，不敢復食，形體尚瘦。佛問阿難，阿難還答如上。佛又聽僧食五種食。五種食者，飯、麨、干餅、余凈肉，于此五種，隨得令飽足。諸病比丘不能一座令飽，所余食不敢復食。佛又聽作余食法。余食法者，彼比丘足食已，又得食者，彼比丘應食少許，語他比丘言：隨意取食。此名余食法。若不作余食法，更食者，犯。
三十六。舍衛城有一比丘，貪食，食不厭足。他比丘說其貪食如此，彼比丘懷慚，銜恨在心。異時遇食，彼貪食比丘不作余食法，殷勤勸前說者令食，彼說者即受食之。貪食比丘亦復謂前說者貪食，似轉羞恥其人耳。彼受食比丘問云：汝知我足食，亦復勸我食耶？彼比丘答云：然。然則知我足食而勸者，故使我犯耶？以此白佛，故制。
三十七。時羅閱城中節會，作眾伎樂。難陀、?難陀二比丘往看。眾白衣人相語：汝等空看，當供給二比丘飲食。彼人等即相與飲食。二比丘食已，看伎向暮，回靈鷲山。諸比丘問：云何故至晚方回？二比丘以此白之。又迦留陀夷向晚乞食，一孕婦開門忽見，驚謂是鬼，即墮胎。佛聞此事，故制。
三十八、靈鷲山迦羅尊者乞食時，作念：云何用日日乞食，入城瘦苦？今當所食之余存于明日，明日之余存于后日。時，諸比丘于小食、大食中不見迦羅，因查問知此，具白世尊，故制。
三十九。時祇園一比丘，作是念言：我當常乞食，著糞掃衣。便行此行。乞食時，見他男婦在河邊，或城下，為先亡祭祀設食。彼比丘竟取食之，不從人受者，名不受食。彼祭祀人見而嫌言：比丘不與取食。佛聞故制。若藥著口中者，謂凡所有，若酥，若麨，若藥，不與取著口中者，犯。
四十、時?難陀尊者，先有一啇主，為檀越乞食時，到至啇主家云：我欲雜美食食，當為我辨。啇主問云：得何患耶？比丘答云：無患。啇主云：既無患，比丘猶思美食，我等作啇勞苦，尚不得美食食也。他比丘聞此，向白世尊，故制。
四十一。佛與諸比丘，從拘薩羅國，向舍衛國。途間諸檀越供養，大得餅食。佛命阿難為眾僧分餅。有余，佛命分與乞兒。乞兒中有一裸形外道女，顏貌端正。分餅至女，偶兩餅粘住。阿難不覺，分與之。傍人相問，知女得二。傍人以謂阿難于女有情。諸比丘白佛，故制。
四十二。舍衛城中一長者，因?難陀兼請眾僧食，眾僧已集，?難陀且往余家，食時已到，彼猶未來。眾僧索食，長者云：待?難陀至。眾僧云：食時過，則食不足矣。又一居士，因?難陀遣使持新果入祇園供僧，囑使云：待?難陀分。其日，?難陀又至余家，食時過方回，使眾僧不得食新果。以此白佛，故制。除余時者，有因緣如前說。至余家囑余比丘者，囑人令知，不待而食故也。
四十三、起自迦留陀夷，至齋優婆夷家，齋婦與食，尊者食已，久坐不去，其夫連次遣去，故不去其夫，見嫌佛聞，故制寶者，兼制金銀余物等。
四十四、亦起前人至齋優婆夷家，屏處坐故。
四十五、亦起前人，亦是彼家。
四十六、起自?難陀與一比丘共斗，欲與懺悔，結恨在心，故邀彼僧入城與食，周遍行游。食時至，不與食而遣之。彼比丘入祇園，不得食。?難陀既遣彼已，往至食家，足食而歸。佛聞故制。
四十七、佛在迦維羅國。時摩訶男釋種，供眾僧藥，敬上座故，施與好藥。求亦與，不求亦與。六群中相謂：我等當至彼家求索。既至索時，偶乏藥，當轉買與。六郡訶言：汝家無藥，何以供僧？汝有愛憎，又復妄語。釋摩男云：我先有誓：家有當供，無則買與。何言我妄？我今不供僧藥矣！他比丘嫌六群僧妄，訶彼故，使彼斷眾僧藥。具白世尊，故制聽僧四月受藥。四月者，三際中一際也。時病比丘過四月已，不敢復受。佛聞更制：無病受者犯。又有居士常請受藥，釋摩男更請供藥。又有分請施者，又有盡形施者，佛皆聽受，故除(云云)。
四十八。時波斯匿王行軍，六群往觀。王心嫌之，以石蜜一囊，寄奉世尊。佛因六群：汝往觀耶？故制有督軍主師，名黎師達，欲見比丘，遣使往請，世尊聽往。故除因緣，往者不犯。
四十九、時六群比丘有事往軍中宿，見者嫌之，他比丘白佛，故制。
五十時，六群有事軍中宿，因看斗戰，一僧為箭所射，衣裹輿還，人問及此，眾皆嫌之，佛聞故制。
五十一、起自娑伽陀。尊者本是六群中人，至一梵志家借宿。彼云：有一空室，不堪與宿。尊者問：何故？彼答：中有**，恐害汝故。者云：但宿無害。即敷坐具而坐。中夜果有**，見僧宿此，遂吐火煙。娑伽陀入火光定，亦放火。龍怒甚大放火，娑伽陀亦放大火，彼此相然。娑伽陀念言：滅彼毒火。龍火漸滅，伽陀火愈熾，遂降彼龍置缽內，明日示梵志。時拘睒彌王適在梵志家，信敬尊者，別時囑梵志：若尊者再來報我，當一供養。異時，娑伽陀再到梵志家，梵志報王。王自躬請六群比丘，為王說言：所食易為能持，比丘難得者，為供可耳！王問：何者難得？報言：唯黑酒難得。明日時到，娑伽陀至王所，設種種美食，過飲黑酒。皈時為酒所醉，倒地而吐，鳥鵲食吐亂鳴。佛知而故問，阿難具白如上。佛言：癡人，昔降大龍，如今不能降小蛇矣！故制。
五十二起，自十七群比丘在阿耆?提河中浴，水中嬉戲，順流逆流，出沒拋擲。時，匿王與末利夫人高樓上望見之，王與夫人相談：年少出家，佛法未深故耳！夫人下樓，遣那陵婆羅門致訊世尊，具白此事，故制。
五十三、六群中，一人擊櫪，十七群一人至死，他比丘白佛，故制。
五十四起，自闡陀比丘欲犯戒，諸比丘諫而不從，白佛故制。
五十五、佛在波羅黎毗國，在經行處。經行時，那迦波羅尊者，奉侍左右。初夜請佛歸房，以至中夜后夜，天將明，佛猶不皈。那迦念言：屢請不皈，我當恐怖之使歸。乃反被惡衣，作恐怖聲，佛不能怖。佛誡來已，因制。
五十六、佛在摩竭陀國。王有溫泉，恒施僧浴。時六群比丘于后夜時浴，適王與婇女等來浴，聞僧浴，令莫驚。待僧浴畢，六群久浴，以至天明不去。王竟不得浴而去，故制。時諸比丘盛熱污污病比丘，及風雨遠行，俱不得浴。以此白佛，故更制聽余時也。
五十七、起自六群。佛在曠野城，時六群自相謂言：我等在上座前，不得隨意言語。即出房外露地，拾野柴枝，然火炙身。不意朽樹中有毒蛇藏于內，因火煙透入，蛇驚出，六群逆走，將火株散擲，延燒講堂，故制。此后病比丘及各色因緣，俱不敢然火，故除。
五十八、佛在祇園。有居士請食時，十七群比丘持衣缽掛在一面，于經行處經行，以俟時到。六群比丘戲藏他衣，聞白時到，尋衣無獲。六群藏衣，余比丘見，遂白六群，調弄故藏。佛因制戒。
五十九、時六群比丘，先以衣施人，后又不問衣主取著，佛聞故制。
六十時，六群比丘著白色新衣，居士嫌之，佛因制作三種色：青、黑、木蘭者，以三色互作非青非黑木蘭色故。
六十一、起自迦留陀夷不喜聞鴉聲，故作弓射死堆積，諸居士譏嫌，佛聞故制。
六十二、起自六群，取雜蟲水，或飲或用，居士見嫌，故制。
六十三、十七群比丘請問六群諸禪四果之法，六群答言：汝等妄語，得上人法，犯波羅夷。十七群往上座處，別問上座，報言：無犯。上座以此白佛，故制。
六十四、起自?難陀，與一比丘親厚。?難陀數犯罪，向親厚者云：我犯如是如是罪，勿向他說。后與親厚僧共斗，彼僧即向余比丘說，除僧問言：何時犯？何時說？覆至于今。以此白佛，故制。
六十五佛在迦蘭陀竹園。時羅閱城中，有十七群白衣童幼，最大者十七，最小者十二，有富者貧者，互相勉勵，欲求出家。時諸比丘度令出家受大戒。諸童幼小習學，不堪一食，夜半患饑，高聲啼哭。佛知故問，阿難答如上，故制。
六十六、時六群比丘斗諍滅已更發，故制。
六十七祇園：有多比丘，欲往毗舍離城。時有賈客，欲漏關稅，期僧同往。既至稅處，為關人所捉。關法：偷稅當殺。波斯匿王來令放僧，佛聞故制。
六十八、時祇園有阿黎吒比丘，作此惡見，諸比丘三諫不止，佛聞故制。
六十九、亦是前人惡見不舍，世尊令僧白四羯磨，六群猶故供給止宿，共同羯磨言語，故制。
七十時，祇園?難陀有二沙彌，一名羯那，二名摩睺迦，共行不凈，又自相謂言(云云)。諸比丘嫌貴二沙彌，以此白佛。故制滅去者，即為作滅擯羯磨，遠遣滅跡而去故也。時六群僧誘引畜養止宿，故制如此。
七十一、時闡陀比丘，余比丘如法諫，反發此言自不學戒，又欲轉難余比丘，佛聞故制；又開苦求解戒相問者，不犯。
七十二、時祇園有多比丘，一處**誦戒。六群比丘見彼誦戒，自相謂言：彼等誦戒通利，頻來舉罪。我等止他，不必誦此雜碎戒相。若欲誦者，當誦四重及十三僧殘足矣(云云)。以此白佛，故制。
七十三。佛在祇園。時六群中，有一比丘，自知犯戒，當說戒時，故作癡呆，欲免舉罪。諸比丘以此白佛，故制更增無知罪者，治本犯罪外，又加無知一罪。
七十四、時舀婆摩羅尊者因知僧事，無暇赴外請，由是衣服破損。諸比丘常赴外請，一日得貴儥衣，皆發心施與。沓婆尊者因于僧中白二羯磨，如法施與。時六群僧故作此言，以衣施所親僧。諸比丘聞已嫌之，白佛故制。
七十五、時祇：園中眾僧既集，欲作羯磨。六群中自謂：欲舉我等過犯不？若先去，令彼所舉不成。言已即去。諸比丘言：汝等勿去，有事故去耶？以此白佛，故制。
七十六、時祇：園中六群中，有犯事者，恐眾僧舉，因相隨逐。黨獲眾僧，見彼**，暫止。異時，六群作衣，眾僧乘隙以他事喚彼。六群答云：作衣不暇。喚者云：若無暇，可令一二人持欲去便了。因令一二人去，即與白眾舉治。后因不服，更訶，故制。
七十七、時六群比丘彼此斗亂，令諍事不息，故制。
七十八、六群中，有一人嗔打十七群比丘，故制。
七十九、六群嗔十七群比丘，故搏。搏者，扭撲也。
八十亦是六群嗔，十七群妄加謗瀆，故制。
八十一、起。自迦留陀夷入波斯匿王宮中，王與末利夫人，晝日共眠未起。夫人遙見尊者，即起披衣，敷座令坐。夫人失衣墮地，因蹲而不起。迦留陀夷即出宮，尊者還祇園中，說如上事。佛聞故制。剎利是梵語，具云剎帝利，此云王種。水澆頭者，輪王初紹住時，金瓶盛四大海水，王親執瓶，灌太子頂，方授與王位，故名水澆頭也。未藏寶者，即夫人未避，兼制金寶等也。
八十二、有外道從柏薩羅國中途止息，遺卻千兩金囊。眾多比丘后行拾得，共云：待來尋者付還。彼外道去久，方面尋覓。比丘即付還原囊，彼反詐言金少。以至經官鞫審情實，外道理虧，金囊入官。諸比丘聞之，嫌彼比丘多事拾遺。以此白佛，故制。后因節食，毗舍佉優婆夷便道覲佛，念云：覲佛不必嚴飾如此。故卸卻，置一樹下。始入見佛，去時忘取。一比丘見之，因制不取。往白世尊，故開云除。僧伽藍中，又一比丘寄宿居士家，室中有寶，僧為守護，竟夜不眠。以此白佛，故并開除。
八十三、起自?難陀非時入村，與居士樗蒲，比丘勝故，居士嫉之，便嫌比丘非時入村。佛聞，故制樗蒲，即賻錢也。
八十四起，自迦留陀夷預知佛從此道來，即于道中敷高廣座，白佛云：看我床座。佛故制之。
八十五、時六群僧作兜羅綿臥具，居士見嫌。兜羅，此云細軟，律云白楊花、蒲臺花等也，佛聞故制。
八十六羅閱城中，有信樂工師，為比丘作牙角針筒，諸比丘皆令作故，家業盡廢，衣食缺之，知足比丘白佛故制。
八十七：佛在祇園，一日不赴請，施王送食。世尊常規，不受請時，遍觀僧房，見幽僻處，以眾僧臥具，敷在露地，不凈所污，為暴雨所漬。故制聽作尼師壇，障諸臥具。時六群僧，便多作廣長尼師壇，故更制此。
八十八、時祇園中諸比丘，患癰瘡故，膿血污身，佛聽作覆瘡衣。又衣粗毛著瘡，舉衣患痛，佛因命作細軟覆瘡衣，六群便作廣長之衣。他比丘以此白佛，故制。
八十九時，毗舍佉乞愿為作雨浴衣，六群便作廣大浴衣，故制。
九十。時難陀尊者身量短佛四指，諸比丘遙見難陀來，疑為是佛，皆起奉迎。既至，乃是難陀。眾僧以此白佛，佛命難陀常著黑衣以別之。時六群僧與如來等量作衣，或過量作，佛聞故制。以上九十波逸提竟。
○四、波羅提提舍尼法。梵語波羅提提舍尼，此云向彼悔。謂犯此，可向彼對首懺悔也。
一者，時舍衛國世儉谷貴，人民饑餓，死者無限。諸比丘乞食難得，蓮花色比丘尼初日所得食，施與比丘，二日所得，三日所得，皆施比丘。一時在道上乞食，一長者來，車從多，蓮花色尼避著道傍，以饑暈故，墮落坑中，深泥掩面。長者見之，急令扶起，問得何患？尼乃報言：為饑所患耳。因問答如上。結此戒后，病比丘不敢受非親里尼食，佛因更制無病之言。
二者，時祇園諸比丘，與六群比丘，同在白衣家受食。有六群尼，為六群僧索羹索飯，于此越役，參互與食。余比丘以此白佛，故制。
三者，時羅閱城中，有一居士夫婦，皆正信樂施。比丘乞食，常相供養，施無虛日，以此貧乏。諸居士說言：彼家先時饒富，因施僧食，輒令貧乏。比丘聞此，往白世尊。佛因聽僧與居士作學家白二羯磨。作此羯磨，不令比丘向他家乞食。學家者，謂學道而貧者之家也，故為結此戒。又有比丘，先受學家請，因制不敢復往，病比丘亦不敢受學家食。以此白佛，佛乃更制，故加先請及無病之言。
四者，佛在迦維羅國尼拘類園中。在城婦女持飯食往僧寺，中途為賊觸撓。佛聞故制，謂若比丘在阿蘭若及迥遠恐怖處住故，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內受食，當向余比丘悔過。時病比丘因制不敢受持來食，以此白佛，故更制用無病之言。以上四悔過法竟。
○一百眾學法。律藏云：式叉迦羅尼法，此云應當學。又云：突吉羅，此云惡作。此罪之至輕者。下一百事，皆是六群比丘所為。文相可解，不必繁引。六群名者：一、闡提，二、迦留陀夷，三、文陀達多，四、摩醯沙達多，五、馬師，六、滿宿。百中第六十五云：富羅者，是梵語，未詳。藏中不翻他處。有云：婆蹉富羅，此翻犢子。今此必是略梵語。其云如上，疑是犢鼻裈也。博考俱未詳。故名義集云：富羅，正言腹羅，譯云短靿靴。
○七滅諍法，以此七法，能滅過去現在及諸未來一切諍事故。
一者，應與現前毗尼。當與現前毗尼，現前即是現在毗尼，此云滅惡。上句是審實度量，下句是與治息諍。下仿此。謂治事上座比丘，審實此事，應與現在滅惡，當與四目對首懺悔，則諍事滅矣。
二者，應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。憶念是過去事。或有比丘先時作惡，后時方舉，作者忘之，則令憶念，有則對眾懺悔，豈彼無而妄舉耶？然或以無根妄舉，亦有之，故念憶念。有則改之，無則如勉，則諍事息矣。
三者，應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。不癡者，謂有比丘顛狂心亂，多犯眾罪。后狂疾已愈，諸比丘舉其所犯罪，問言：汝憶念否？答言：我不憶念。但我顛狂時，誤犯眾罪，此非故作。諸比丘猶舉不止，因白佛。佛令與作不癡毗尼，白四羯磨。眾中作法白竟，諍事遂滅，名不癡也。
四者，應與自言治。當與自言治。自言者，犯罪比丘自言罪相。如有比丘所行惡事，或波羅夷，或僧殘，或舍墮等，彼能據犯言罪，如自言治。謂犯罪比丘應至清凈比丘所，偏袒露頂，禮足合掌，自說罪名，自說罪種，從長老懺悔，不覆藏眾僧。受懺悔已，則諍事滅也。
五者，應與多覓罪相，當與多覓罪相。按四分律藏：五、應與覓罪相，當與覓罪相；六、應多人覓罪相，當與多人覓罪相。坊本以第六作第五也。多覓罪相，即多人覓罪相也。按事，細審確實之意。或有比丘作事，在疑貳之間，則與按實。所以多人細審，究其罪相輕重，使其心腹于所治無辭，則諍事滅矣。
六者，應與覓罪相。當與覓罪相，按四分律四十八中，即現前受懺悔者是也。覓罪相者，對眾說罪意也。謂若比丘所作，顯實無疑，乃與按事治罪。以顯實故，不必多覓，故簡多字。治事有衡，則諍事滅矣。
七者，應與如草覆地。當與如草覆地，此約喻說。按四分律四十八云：謂比丘多犯眾罪，非沙門法，惡言無度，出入非儀。犯罪者自念多犯罪等，恐罪深重，不如佛教，令大眾住止不安。因至長老上座前，陳白己罪，望諸長老忍聽，甘作如草覆地，懺悔己罪。是名如草覆地法，則諍事滅也。又如草覆地，是隨順服下之美。何者？良以上德臨眾，不威而嚴，又畏其德，則服膺而順，如草之覆下也。又如魯語所謂君子德風，小人德草，草迎風而必偃矣。義亦近是。律藏但標七事，不出其相，散見別處，故此會其意而潤其辭。訂義如上。若欲詳核，可閱瑜伽論。
附白四羯磨：集眾已，為彼作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，應與罪。
四分戒本緣起事義(終)