一 福田鬼事
一
“阿羅漢如田，施主如農夫，施物如種子，依彼而生果。
二
為餓鬼、施主，其成田種子。餓鬼得享受，施主依福而增長。
三
此世為善業，供養于餓鬼，為諸善業者，彼得到天界。”
二 豚鬼事
一
“汝體是金色，照耀輝十方，汝之口如豚，前世為何業？”
二
“令制此身業，不制此口業，是故那羅陀，如汝之所見，我如此之姿；
三
是故那羅陀，我今實告汝，汝見是此姿，勿為口惡業，勿為如豚口。”
三 臭口鬼事
一
“汝如神之美姿，飄浮虛空中。然尸蟲食汝惡臭口，前世為何業？”
二
“我修惡業者，口中出惡語，以圣者之姿態，卻不制口業。依前之修業，我得此美姿，以口作兩舌，是以被腐蝕。
三
告汝那羅陀，此由汝所不見。深懷慈悲者，善人應勸言：勿為兩舌語，勿作妄語言，汝將得為惠藥叉。”
四 人形鬼事
一
“但得有機會，無貪為布施，前世為餓鬼，今作地居神。
二
護國四天王，名高稱四洲：俱吠羅、持國、廣目、增長天。彼等堪供養，施者有果報。
三
勿泣勿悲傷，其余所嘆息，彼鬼有何益？如是利彼親——
四
然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，長為彼利益，善作利彼事。”
五 戶外鬼事
一
“彼等住家外，街頭四處立，自向舊家行，便立于門口。
二
依于過去業，多獲飲食物，供養軟硬食，彼是世因緣，誰會憶彼等？
三
茲有慈悲人，以時有因緣，清凈且殊勝，適時與飲食。‘與汝等食物，愿汝得幸福。’
四
彼等集此處，餓鬼集有因，多得飲食物，心非常歡喜。
五
（餓鬼等言）：‘我等受此食，與我有因緣，彼皆得長生。為我行供養，施主得善果。
六
此實死世界，無耕無畜牧，亦無如商賈，及錢作買賣。
七
由此處所受，得生死界之餓鬼。如水高向低流，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。
八
川涌流滿海，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。
九
施我為善業，彼等與我有因緣。愿友愿親里，憶起過去業，施物與餓鬼。
一〇
勿泣勿悲傷，其余所嘆息，親亡有何益？如是利彼親——
一一
然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，常為死者益，善為彼得利。’
一二
此處之所記，于此親朋者，所作之義務，供養諸餓鬼，僧伽處施力，汝甚得福不少。”
六 食兒鬼事（一）
一
“裸體之丑姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝是誰？”
二
“尊者！我為女餓鬼，行往惡趣道，住此閻魔界，多行惡業故，趣此餓鬼界。
三
晝生有五子，夜又生五兒，生子即為食，我猶不飽足。
四
我心饑中燒，闇中難飲食，不幸生惡趣，見我受災厄。”
五
“汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？”
六
“夫之妾妊娠，我即抱敵意，懷諸惡意行，使彼兒流產。
七
彼女二月胎，胎兒涂血出，彼女母怒我，**諸親戚，
八
對我施詛咒，且責我行惡，我恐被咒詛，故作妄語言。
九
并兼為詛咒，我食兒之肉，又因妄語業，兒身膿血滴，由此業果報，故食我子肉。”
七 食兒鬼事（二）
一
“裸體之丑姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝為誰？”
二
“尊者！我為女餓鬼，往生惡趣道，住此閻魔界，趣此餓鬼界。
三
晝生有七子，夜又生七兒，生子即為食，我猶不飽足。
四
我心饑中燒，闇中難寂靜，瞋心燃怒火，為激情所驅。”
五
“汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？”
六
“我有二兒子，成熟為青年，我子生而愚，為夫所輕蔑。
七
是故夫怒我，帶來他妻妾，彼女懷胎兒，我乃生敵意。
八
我以惡意行，流產其胎兒，彼女三月胎，腐敗涂血出。
九
彼女母怒我，**諸親戚，對我施詛咒，且責我行惡。我恐被詛咒，故作妄語言。
一〇
若我不犯此，我不食子肉，緣于妄語業，而生此業果，兒身膿血滴，食子之血肉。”
八 牛鬼事
一
“取割綠草如狂者，口中云食、食，汝何為此語，對此死老牛？
二
雖與飲食物，死牛無復生，汝何癡又愚，他事亦如是。”
三
“汝觀此牛體，頭尾與四足，若眼如生時，此牛必得起。
四
未見我祖父，手足及頭體，唯望其墓土，即哭泣涕生，猶如對死牛，汝何此愚蠢？”
五
“如火注酥油，實為苦所燒，如以水注火，一切苦全消。
六
汝知我懸心，拔取煩惱矢。汝去我惱苦，失父之煩惱。
七
除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。我子！而今聞汝言，我已無悲泣。”
八
智慧同情者，以如是行之，由悲得離脫，若如善生父。
九 織女鬼事
一
“彼女食膿血，且食排泄物，此為何業果，常時食膿血？如此之婦人，曾為如何業？
二
美好又柔軟，新衣被麗毛，施與此婦人，皆如銅板失。如此之婦人，曾為如何業？”
三
“尊者！此人是我妻，慳食深嫉妒，當我之施與，沙門婆羅門，罵我且責備：
四
‘膿血排泄物，不凈汝永食，汝今于此世，應衣銅板服。’為此不善業，永遠來此世，以食不凈物。”
一〇 禿頭鬼事
一
“汝住宮殿中，為何不外出，汝本是何人？幸福者出來，我等欲見汝。”
二
“裸體行外出，我恥且為難，我只被毛發，福業幾無作。”
三
“我與汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可來外面，我等欲見汝。”
四
“貴君所施與，此物我無益；此有佛**，信深優婆塞，
五
為我獻布施，我可著此衣，彼使我幸福，達成此快樂。”
六
此等眾商人，使彼女入浴，涂香并著衣，為彼獻布施。
七
無間捧獻果，衣服與飲食，得成布施果。
八
于此彼女美，身著清凈衣，上衣迦尸絹，微笑出宮殿。“此為布施果”，彼女作此言。
九
“滿足心喜悅，輝耀汝宮殿，問汝如神者，何業得此果？”
一〇
“正行一比丘，我以清凈心，供奉油果子。
一一
依此善業果，我得住宮殿，長久得享受，今此時已短。
一二
自今四月后，期限已來臨，我恐生地獄，非常之苦極。
一三
四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。
一四
鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。
一五
此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。”
一一 象鬼事
一
“先者乘白象，彼人為先行；中央牽騾馬，車乘而驅去。更后一處女，乘轎耀十方。
二
汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，為如何惡業，相互而吸血？”
三
“先者乘白象，為我最長子，彼多為布施，而受此幸福。
四
中央四騾馬，車乘速行者，中有我兒子，彼素無貪行，而為布施主，以此彼光輝。
五
最后乘轎去，年青之婦人，賢明眼優美。彼為我幼女，享受多幸福。
六
彼等于前世，沙門婆羅門，誠心行布施；我等為慳貪，罵沙門婆羅門，彼等喜布施；我等如蘆草，刈割成凋落。”
七
“汝等何食物，以何為寢具，如何而生活，相互為傷害？有限多財寶，而無幸福無本，今日受痛苦。”
八
“我等相互害，吸食膿與血，多吸無滿足，亦無歡喜時。
九
不行布施者，惱苦如我等，死而往閻魔；彼等近食物，終于離他去，所食無湯汁，亦無何福業。
一〇
此世為餓鬼，長久受饑渴，惱燒之痛苦；成熟苦果業，當受激苦果。
一一
財寶富無常，此世壽無常；無常知無常，賢者作庇護。
一二
如是善知者，持法受尊敬，彼等聞人語，不再輕布施。”
一二 蛇鬼事
一
“脫去蛇舊皮，彼移行新體，此體亦不要，餓鬼時限來，死時亦如是。
二
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
三
不招而自來，不命而自去；自來又自去，有何可悲者。
四
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
五
若悲嘆貧陋，于此得何果；有緣知友人，更為我等悲。
六
燒者之不知，因緣人悲嘆。故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
七
少年追空月，行去且哭泣，如人將死去，悲泣亦如是。
八
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
九
婆羅門！猶如破之水瓶，不能再接合，如人將死去，悲泣亦如是。
一〇
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。”