卷三
○歐陽永叔本論中
佛法為中國患千馀歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而復大集：攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至于無可奈何。是果不可去邪？蓋亦未知其方也。
夫醫者之于疾也，必推其病之所自來，而治其受病之處。病之中人，乘乎氣虛而人焉，則善醫者不攻其疾，而務養其氣。氣實則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。堯、舜三代之際，王政修明，禮義之教充于天下，于此之時，雖有佛無由而人。及三代衰，王政闕，禮義廢，后二百馀年，而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來。此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施于吾民矣。此亦自然之勢也。
昔堯、舜、三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口，而皆授之田。凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。斂以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人，力皆盡于南畝，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而人于邪僻也，于是為制牲牢、酒醴以養其體，弦匏、俎豆以悅其耳目，于其不耕休力之時而教之以禮。故因其田獵而為菟狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也。故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制。飾之物采而文焉，所以悅之使其易趣也；順其情性而節焉，所以防之使其不過也。然猶懼其未也，又為立學以講明之。故上白天子之郊，下至鄉黨，莫不有學，**之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。嗚呼！何其備也！蓋堯、舜、三代之為政如此，其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤，行之以勤而被于物者洽，浸之以漸而人于人者深。故民之生也，不用力乎南畝，則從事于禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義，樂而趣之，不知其倦，終身不見異物，又奚暇夫外慕哉？故曰雖有佛無由而人者，謂有此具也。
及周之衰，秦并天下，盡去三代之法，而王道中絕。后之有天下者，不能勉強，其為治之具不備，防民之漸不周，佛于此時乘間而出。千有馀歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。井田最先廢，而兼并游惰之奸起。其后所謂菟狩、婚姻、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然后民之奸者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。夫奸民有馀力，則思為邪僻；良民不見禮義，則莫知所趣。佛于此時乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，**不得不從而歸矣。又況王公大人往往倡而驅之，曰：“佛是真可歸依者。”然則吾民何疑而不歸焉。幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：“佛何為者？吾將操戈而逐之！”又曰：“吾將有說以排之。”夫千歲之患遍于天下，豈一人一日之可為？民之沈酣入于骨髓，非口舌之可勝。
然則將奈何？曰：莫若修其本以勝之。昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。漢之時，百家并興，董生患之而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說，則有畏慕之誠者，何也？彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者，則義形于色，非徒不為之屈，又欲驅而絕之者，何也？彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士，知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢也。
○歐陽永叔朋黨論
臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟：終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、兜等四人為一朋，君子八元、八凱十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、凱君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，咸投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。夫興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣。
○歐陽永叔為君難論上
語曰“為君難”者，孰難哉？蓋莫難于用人。夫用人之術，任之必專，信之必篤，然后能盡其材，而可共成事。及其失也，任之欲專，則不復謀于人，而拒絕群議，是欲盡一人之用，而先失眾人之心也；信之欲篤，則一切不疑，而果于必行，是不審事之可否，不計功之成敗也。夫違眾舉事，又不審計而輕發，其百舉百失而及于禍敗，此理之宜然也。然亦有幸而成功者，人情成是而敗非，則又從而贊之，以其違眾為獨見之明，以其拒諫為不惑群論，以其偏信而輕發為決于能斷，使后世人君慕此三者以自期，至其信用一失而及于禍敗，則雖悔而不可及，此甚可嘆也。
前世為人君者，力拒群議，專信一人，而不能早悟，以及于禍敗者多矣。不可以遍舉，請試舉其一二。
昔秦苻堅，地大兵強，有眾九十六萬，號稱百萬，蔑視東晉，指為一隅，謂可直以氣吞之耳。然而舉國之人皆言晉不可伐，更進互說者不可勝數。其所陳天時人事，堅隨以強辨折之，忠言讜論皆沮屈而去。如王猛、苻融，老成之言也，不聽；太子宏、少子詵，至親之言也，不聽；沙門道安，堅平生所信重者也，數為之言，不聽。惟聽信一將軍慕容垂者。垂之言曰：“陛下內斷神謀足矣，不煩廣訪朝臣，以亂圣慮。”堅大喜曰：“與吾共定天下者，惟卿耳。”于是決意不疑，遂大舉南伐。兵至壽春，晉以數千人擊之，大敗而歸。比至洛陽，九十六萬兵，亡其八十六萬。堅自此兵威沮喪，不復能振，遂至于亂亡。
近五代時，后唐清泰帝患晉祖之鎮太原也，地近契丹，恃兵跋扈，議欲徙之于鄆州。舉朝之土皆諫，以為未可。帝意必欲徙之，夜召常所與謀樞密直學士薛文遇問之，以決可否。文遇對曰：“臣聞作舍道邊，三年不成。此事斷在陛下，何必更問群臣？”帝大喜曰：“術者言我今年當得一賢佐，助我中興，卿其是乎？”即時命學士草制，徙晉祖于鄆州。明旦宣麻，在廷之臣皆失色。后六日，而晉祖反書至。清泰帝憂懼不知所為，謂李崧曰：“我適見薛文遇，為之肉顫，欲自抽刀刺之。”崧對曰：“事已至此，悔無及矣。”但君臣相顧涕泣而已。
由是言之，能力拒群議，專信一人，莫如二君之果也；由之以致禍敗亂亡，亦莫如二君之酷也。方苻堅欲與慕容垂共定天下，清泰帝以薛文遇為賢佐助我中興，可謂臨亂之君各賢其臣者也。
或有詰予曰：然則用人者，不可專信乎？應之曰：齊桓公之用管仲，蜀先主之用諸葛亮，可謂專而信矣，不聞舉齊、蜀之臣民非之也。蓋其令出而舉國之臣民從，事行而舉國之臣民便，故桓公、先主得以專任而不貳也。使令出而兩國之人不從，事行而兩國之人不便，則彼二君者，其肯專任而信之，以失眾心而斂國怨乎？
○歐陽永叔為君難論下
嗚呼！用人之難，難矣，未若聽言之難也。夫人之言非一端也。巧辨縱橫而可喜，忠言質樸而多訥，此非聽言之難，在聽者之明暗也。諛言順意而易悅，直言逆耳而觸怒，此非聽言之難，在聽者之賢愚也。是皆未足為難也。若聽其言則可用，然用之有輒敗人之事者；聽其言若不可用，然非如其言不能以成功者：此然后為聽言之難也。請試舉其一二。
戰國時，趙將有趙括者，善言兵，自謂天下莫能當。其父奢，趙之名將，老于用兵者也，每與括言，亦不能屈。然奢終不以括為能也，嘆曰：“趙若以括為將，必敗趙事。”其后奢死，趙遂以括為將。其母自見趙王，亦言括不可用，趙王不聽，使括將而攻秦。括為秦軍射死，趙兵大敗，降秦者四十萬人，坑于長平。蓋當時未有如括善言兵，亦未有如括大敗者也。此聽其言可用，用之輒敗人事者，趙括是也。
秦始皇欲伐荊，問其將李信用兵幾何。信方年少而勇，對曰：“不過二十萬足矣。”始皇大喜。又以問老將王翦，翦曰：“非六十萬不可。”始皇不悅，曰：“將軍老矣！何其怯也？”因以信為可用，即與兵二十萬，使伐荊。王翦遂謝病，退老于頻陽。已而信大為荊人所敗，亡七都尉而還。始皇大慚，自駕如頻陽謝翦，因強起之。翦曰：“必欲用臣，非六十萬不可。”于是卒與六十萬而往，遂以滅荊。夫初聽其言若不可用，然非如其言不能以成功者，王翦是也。
且聽計于人者，宜如何？聽其言若可用，用之宜矣，輒敗事；聽其言若不可用，舍之宜矣，然必如其說則成功：此所以為難也。予又以謂秦、趙二主非徒失于聽言，亦由樂用新進，忽棄老成，此其所以敗也。大抵新進之士喜勇銳，老成之人多持重，此所以人主之好立功名者，聽勇銳之語則易合，聞持重之言則難人也。
若趙括者，則又有說焉。予略考《史記》所書，是時趙方遣廉頗攻秦。頗，趙名將也。秦人畏頗，而知括虛言易與也，因行反間于趙曰：“秦人所畏者，趙括也。若趙以為將，則秦懼矣。”趙王不悟反間也，遂用括為將以代頗。藺相如力諫，以為不可。趙王不聽，遂至于敗。由是言之，括虛談無實而不可用，其父知之，其母亦知之，趙之諸臣藺相如等亦知之，外至敵國亦知之，獨其主不悟爾！夫用人之失，天下之人皆知其不可，而獨其主不知者，莫大之患也。前世之禍亂敗亡由此者，不可勝數也。
○曾子固唐論
成、康歿，而民生不見先王之治，日人于亂，以至于秦，盡除前圣數千載之法。天下既攻秦而亡之，以歸于漢。漢之為漢，更二十四君，東西再有天下，垂四百年。然大抵多用秦法，其改更秦事，亦多附己意，非放先王之法，而有天下之志也。有天下之志者，文帝而已。然而天下之材不足，故仁聞雖美矣，而當世之法度，亦不能放于三代。漢之亡，而強者遂分天下之地。晉與隋雖能合天下于一，然而合之未久而已亡，其為不足議也。
代隋者唐；更十八君，垂三百年，而其治莫盛于太宗之為君也。詘己從諫，仁心愛人，可謂有天下之志。以租庸任民，以府衛任兵，以職事任官，以材能任職，以興義任俗，以尊本任眾，賦役有定制，兵農有定業，官無虛名，職無廢事，人習于善行，離于末作，使之操于上者，要而不煩，取于下者，寡而易供，民有農之實，而兵之備存，有兵之名，而農之利在，事之分有歸，而祿之出不浮，材之品不遺，而治之體相承，其廉恥日以篤，其田野日以辟，以其法修則安且治，廢則危且亂，可謂有天下之材。行之數歲，粟米之賤，斗至數錢，居者有馀蓄，行者有馀資，人人自厚，幾致刑措，可謂有治天下之效。夫有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而不得與先王并者，法度之行，擬之先王未備也；禮樂之具，田疇之制，庠序之教，擬之先王未備也；躬親行陣之間，戰必勝，攻必克，天下莫不以為武，而非先王之所尚也；四夷萬里，古所未及以政者，莫不服從，天下莫不以為盛，而非先王之所務也：太宗之為政于天下者，得失如此。
由唐、虞之治五百馀年而有湯之治，由湯之治五百馀年而有文、武之治，由文、武之治千有馀年而始有太宗之為君。有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而又以其未備也，不得與先王并而稱極治之時。是則人生于文、武之前者，率五百馀年而一遇治世；生于文、武之后者，千有馀年而未遇極治之時也。非獨民之生于是時者之不幸也，士之生于文、武之前者，如舜、禹之于唐，八元、八凱之于舜，伊尹之于湯，太公之于文、武，率五百馀年而一遇。生于文、武之后千有馀年，雖孔子之圣，孟軻之賢，而不遇；雖太宗之為君，而未可以必得志于其時也：是亦士民之生于是時者之不幸也。故述其是非得失之跡，非獨為人君者可以考焉，士之有志于道而欲仕于上者。可以鑒矣。
○蘇明允易論
圣人之道，得禮而信，得《易》而尊。信之而不可廢，尊之而不敢廢，故圣人之道所以不廢者，禮為之明而《易》為之幽也。
生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不饑，不蠶而不寒，故其民逸。民之苦勞而樂逸也，若水之走下。而圣人者，獨為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼。蠶而后衣，耕而后食，率天下而勞之。一圣人之力，固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。
圣人之始作禮也，其說曰：天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺；食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。人之好生也甚于逸，而惡死也甚于勞，圣人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣。故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。
雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。圣人懼其道之廢而天下復于亂也，然后作《易》：觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。故天下視圣人，如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦隨而尊。故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。
凡人之所以見信者，以其中無所不可測者也；人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。是以禮無所不可測，而易有所不可窺，故天下之人信圣人之道而尊之。不然，則《易》者，豈圣人務為新奇秘怪以夸后世邪？圣人不因天下之至神，則無所施其教。卜筮者，天下之至神也。而卜者，聽乎天而人不預焉者也；筮者，決之天而營之人者也。龜，漫而無理者也，灼荊而鉆之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉？圣人曰：是純乎天，技耳。技何所施吾教？于是取筮。夫筮之所以或為陽或為陰者，必自分而為二始。掛一，吾知其為一而掛之也；揲之以四，吾知其為四而揲之也；歸奇于扐，吾知其為一、為二、為三、為四而歸之也：人也。分而為二，吾不知其為幾而分之也：天也。圣人曰：是天人參焉，道也。道有所施吾教矣。于是因而作《易》以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此圣人用其機權以持天下之心，而濟其道于無窮也。
○蘇明允樂論
禮之始作也，難而易行。既行也，易而難久。
天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而圣人為之君父兄；天下未有以異其君父兄，而圣人為之拜起坐立；天下未肯靡然以從我拜起坐立，而圣人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣，圣人招之曰：來，吾生爾。既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時，雖難而易行。
既行也，天下之人，視君父兄，如頭足之不待別白而后識；視拜起坐立，如寢食之不待告語而后從事。雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無紥而不至乎死也，則曰“圣人欺我”。故當其時，雖易而難久。
嗚呼，圣人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信于天下，則勞逸之說將出而勝之。勞逸之說勝，則圣人之權去矣。酒有鴆，肉有堇，然后人不敢飲食；藥可以生死，然后人不以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝于藥。圣人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：告人以誠，而后人信之。幸今之時，吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事。事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。于是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以為樂。
雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隱隱欲欲而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于聲，故圣人因聲以為樂。為之君臣、父子、兄弟者，禮也。禮之所不及，而樂及焉。正聲人乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而圣人之說，又何從而不信乎？
○蘇明允詩論
人之嗜欲，好之有甚于生；而憤憾怨怒，有不顧其死。于是禮之權又窮。
禮之法曰：好色不可為也；為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨于其君父兄也。使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善？使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事于此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然。好色之心驅諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而后已。噫！禮之權止于死生，天下之事不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。今也，人之好色，與人之是非不平之心，勃然而發于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。死生之機去，則禮為無權。區區舉無權之禮，以強人之所不能，則亂益甚而禮益敗。
今吾告人曰：必無好色，必無怨而君父兄。彼將遂從吾言而忘其中心所自有之情邪？將不能也。彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧。吾法既已大棄而不顧，則人之好色，與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變，與弒其君父兄之禍，必反公行于天下。圣人憂焉，曰：禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責人太詳。好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至于亂。
故圣人之道，嚴于禮而通于《詩》。禮曰：必無好色，必無怨而君父兄。《詩》曰：好色而不至于淫，怨而君父兄而無至于叛。嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。吾觀《國風》婉孌柔媚，而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》悲傷詬潞，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也。故天下觀之，曰：圣人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。夫背圣人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。斷之始生于不勝，人不自勝其忿，然后忍棄其身。故《詩》之教，不使人之情至于不勝也。
夫橋之所以為安于舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解，而舟不至于必敗。故舟者，所以濟橋之所不及也。吁！禮之權窮于易達，而有《易》焉；窮于后世之不信，而有《樂》焉；窮于強人，而有《詩》焉。吁！圣人之慮事也蓋詳。
○蘇明允書論
風俗之變，圣人為之也。圣人因風俗之變而用其權。圣人之權用于當世，而風俗之變益甚，以至于不可復反。幸而又有圣人焉，承其后而維之，則天下可以復治；不幸其后無圣人，其變窮而無所復人則已矣。
昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，于《詩》見商與周焉而不詳。及今觀《書》，然后見堯、舜之時，與三代之相變，如此之亟也。自堯而至于商，其變也，皆得圣人而承之，故無憂。至于周，而天下之變窮矣。忠之變而人于質，質之變而人于文，其勢便也。及夫文之變，而又欲反之于忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭。今吾日食之以太牢，而欲使之復茹其菽哉？嗚呼！其后無圣人，其變窮而無所復人則已矣。周之后而無王焉，固也。其始之制其風俗也，固不容為其后者計也，而又適不值乎圣人，固也，后之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。舜得堯之天下，而又授之禹。方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之累數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。湯之伐桀也，囂囂然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之，宜也。既又懼天下之民不己悅也，則又囂囂然以言柔之曰：“萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。”如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，紂之兵倒戈以納我。吁！又甚芙。如曰吾家之當為天子久矣，如此乎民之欲我速人商也。伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也。夫固由風俗之變而后用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知風俗之變而不復反也。
○蘇明允明論
天下有大知，有小知。人之智慮有所及，有所不及。圣人以其大知而兼其小知之功，賢人以其所及而濟其所不及。愚者不知大知，而以其所不及喪其所及。故圣人之治天下也以常，而賢人之治天下也以時。既不能常，又不能時，悲夫殆哉！夫惟大知，而后可以常；以其所及濟其所不及，而后可以時。常也者，無治而不治者也；時也者，無亂而不治者也。
日月經乎中天，大可以被四海，而小或不能人一室之下，彼固無用此區區小明也。故天下視日月之光，儼然其若君父之威。故自有天地而有日月，以至于今，而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰：叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆故不能為天下盡擊此等輩也，而天下之所以兢兢然不敢犯者，有時而不測也。使雷霆日轟轟焉繞天下，以求夫叛父母、褻神明之人而擊之，則其人未必能盡，而雷霆之威無乃褻乎！故夫知日月雷霆之分者，可以用其明矣。
圣人之明，吾不得而知也。吾獨愛夫賢者之用其心約而成功博也，吾獨怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也，專于其所及而及之，則其及必精；兼于其所不及而及之，則其及必粗。及之而精，人將曰：是惟無及，及則精矣。不然，吾恐奸雄之竊笑也。
齊威王即位，大亂三載，威王一奮，而諸侯震懼二十年，是何修何營邪？夫齊國之賢者，非獨一‘即墨大夫，明矣；亂齊國者，非獨一阿大夫與左右譽阿而毀即墨者幾人，亦明矣。一即墨大夫易知也，一阿大夫易知也，左右譽阿而毀即墨者幾人易知也，從其易知而精之，故用心甚約而成功博也。
天下之事，譬如有物十焉，吾舉其一，而人不知吾之不知其九也。歷數之至于九，而不知其一，不如舉一之不可測也，而況乎不至于九也。
○蘇明允諫論上
賢君不時有，忠臣不時得，故作《諫論》。
古今論諫，常與諷而少直，其說蓋出于仲尼。吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅牛解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術何如耳。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也；吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯、舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？
然則奚術而可？曰：機智勇辨，如古游說之士而已。夫游說之士，以機智勇辨濟其詐，吾欲諫者以機智勇辨濟其忠。請備論其效。周衰，游說熾于列國，自是世有其人，吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九；諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚于諫。由是知不必乎諷諫，而必乎術也。
說之術可為諫法者五：理諭之、勢禁之、利誘之、激怒之、隱諷之之謂也。
觸菩以趙后愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣：此理而諭之也。
子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋虎脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦：此勢而禁之也。
田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而梁王釋：此利而誘之也。
蘇秦以牛后羞韓，而惠王按劍太息；范睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦陵漢，而沛公輟洗聽計：此激而怒之也。
蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相：此隱而諷之也。
五者相傾險被之論，雖然，施之忠臣，足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道，盡于此矣。吾觀昔之臣，言必從，理必濟，莫若唐魏鄭公。其初實學縱橫之說，此所謂得其術者與？
噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為游說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干，吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀，吾取其術，不取其心：以為諫法。
○蘇明允諫論下
夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣；君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣；欲臣必諫乎，吾其言之。
夫君之大，天也；其尊，神也；其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。圣人知其然，故立賞以勸之，《傳》曰“興王賞諫臣’，是也。猶懼其選耍阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之，《書》日：“臣下不正，其刑墨”是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉？賞與刑不設，則。人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉？自非性忠義，不悅賞，不畏罪，誰欲以言博死者？人君又安能盡得性忠義者而任之？
今有三人焉：一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵谷者。且告之曰：“能跳而越，此謂之勇。不然為怯。”彼勇者恥怯，必跳而越焉。其勇怯半者與怯者，則不能也。又告之曰：“跳而越者，與千金。不然則否。”彼勇怯半者奔利，必跳而越焉。其怯者猶未能也。須臾，顧見猛虎，暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊牟。然則人豈有勇怯哉？要在以勢驅之耳。君之難犯，猶淵谷之難越也。所謂性忠義，不悅賞，不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者。勇怯半者也，故賞而后諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而后諫焉。先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨。后有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。
未世不然。遷其賞于不諫，遷其刑于諫，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之后，如霍光褲昌邑不諫之臣者。不亦鮮哉！
斗之諫賞，時或有之；不諫之刑，缺然無矣。茍增其所有，有其所于，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎？誠如是，欲聞讜言而不獲，吾不信也。
○蘇明允管仲論
管仲相桓公，霸諸侯，攘戎翟，終其身齊國富強，諸侯不叛。管仲死，豎刁、易牙、開方用，桓公薨于亂，五公子爭立，其禍蔓延，訖簡公，齊無寧歲。
夫功之成，非成于成之日，蓋必有所由起；禍之作，不作于作之日，亦必有所由兆。則齊之治也，吾不曰管仲，而曰鮑叔；及其亂也，吾不曰豎刁、易牙、開方，而曰管仲。何則？豎刁、易牙、開方三子，彼固亂人國者，顧其用之者，桓公也。夫有舜而后知放四兇，有仲尼而后知去少正卯。彼桓公何人也？顧其使桓公得用三子者，管仲也。
仲之疾也，公問之相。當是時也，吾以仲且舉天下之賢者以對，而其言乃不過曰豎刁、易牙、開方三子非人情，不可近而已。嗚呼！仲以為桓公果能不用三子矣乎？仲與桓公處幾年矣，亦知桓公之為人矣乎？桓公聲不絕乎耳，色不絕乎目，而非三子者，則無以遂其欲。彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。一日無仲：則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言，可以縶桓公之手足邪？夫齊國不患有三子，而患無仲。有仲，則三子者，三匹夫耳。不然，天下豈少三子之徒？雖桓公幸而聽仲，誅此三人，而其馀者，仲能悉數而去之邪？嗚呼！仲可謂不知本者矣！因桓公之問，舉天下之賢者以自代，則仲雖死而齊國未為無仲也，夫何患三子者？不言可也。
五霸莫盛于桓、文。文公之才，不過桓公，其臣又皆不及仲。靈公之虐，不如孝公之寬厚。文公死，諸侯不敢叛晉，晉襲文公之馀威，得為諸侯之盟主者百有馀年。何者？其君雖不肖，而尚有老成人焉。桓公之薨也，一亂涂地。無惑也，彼獨恃一管仲，而仲則死矣。夫天下未嘗無賢者，蓋有有臣而無君者矣。桓公在焉，而曰天下不復有管仲者，吾不信也。仲之書，有記其將死，論鮑叔、賓胥無之為人，且各疏其短，是其心以為是數子者，皆不足以托國，而又逆知其將死，則其書誕謾不足信也。
吾觀史鱒以不能進蘧伯玉而退彌子瑕，故有身后之諫；蕭何且死，舉曹參以自代：大臣之用心，固宜如此也。夫國以一人興，以一人亡，賢者不悲其身之死，而憂其國之衰。故必復有賢者，而后可以死。彼管仲者，何以死哉！
○蘇明允權書六（孫武）
求之而不窮者，天下奇才也。天下之士，與之言兵，而曰我不能者幾人？求之于言而不窮者幾人？言不窮矣，求之于用而不窮者幾人，嗚呼！至于用而不窮者，吾未之見也。
孫武十三篇，兵家舉以為師。然以吾評之，其言兵之雄乎！今其書，論奇權密機，出入神鬼，自古以兵著書者罕所及。以是而揣其為人，必謂有應敵無窮之才，不知武用兵，乃不能必克，與書所言遠甚。吳王閹廬之人郢也，武為將軍。及秦、楚交敗其兵，越王人踐其國，外禍內患，一旦迭發，吳王奔走，自救不暇，武殊無一謀以弭斯亂。
若按武之書，以責武之失。凡有三焉。《九地》曰：“威加于敵，則交不得合。”而武使秦，得聽包胥之言，出兵救楚，無忌吳之心。斯不威之甚，其失一也。《作戰》曰：“久暴師則鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起。”且武以九年冬伐楚，至十年秋始還，可謂久暴矣。越人能無乘間人國乎？其失二也。又曰：“殺敵者，怒也。”今武縱子胥、伯齬鞭平王尸，復一夫之私忿，以激怒敵。此司馬戍、子西、子期所以必死仇吳也。句踐不頹舊冢而吳服，田單譎燕掘墓而齊奮，知謀與武遠矣。武不達此，其失三也。然始吳能以入郢，乃因胥、葫、唐、蔡之怒，及乘楚瓦之不仁，武之功蓋亦鮮耳。夫以武自為書，尚不能自用，以取敗北，況區區祖其故智馀論者，而能將乎？且吳起與武，一體之人也，皆著書言兵，世稱之曰“孫吳”。然而吳起之言兵也輕，法制草略，無所統紀，不若武之書辭約而意盡，天下之兵說皆歸其中。然吳起始用于魯，破齊；及入魏，又能制秦兵；人楚，楚復霸。而武之所為反如是，書之不足信也，固矣。
今夫外御一隸，內治一妾，是賤丈夫亦能，夫豈必有人而教之？及夫御三軍之眾，闔營而自固，或且有亂，然則是三軍之眾惑之也。故善將者，視三軍之眾，與視一隸一妾無加焉，故其心常若有馀。夫以一人之心，當三軍之眾，而其中恢恢然猶有馀地，此韓信之所以“多多而益辦也”。故夫用兵，豈有異術哉？能勿視其眾而已矣。
○蘇明允權書八（六國）
六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。或曰：“六國互喪，率賂秦邪？”曰：“不賂者以賂者喪。蓋失強援，不能獨完。故曰弊在賂秦也。”
秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城。較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍；諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯所大患，固不在戰矣。思厥先祖父，暴霜露，斬荊棘，以有尺寸之地。子孫視之不甚惜，舉以與人，如棄草蘆。今日割五城，明日割十城，然后得一夕安寢。起視四境，而秦兵又至矣。然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭。奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣。至于顛覆，理固宜然。古人云：“以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。”此言得之。
齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與贏而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦。是故燕雖小國而后亡，斯用兵之效也。至丹以荊卿為計，始速禍焉。趙嘗五戰于秦，二敗而三勝，后秦擊趙者再，李牧連卻之。洎竺蘭讒誅，邯鄲為郡。惜其用武而不終也。且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。向使三國各愛其地，齊人勿附于秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。
嗚呼！以賂秦之地，封天下之謀臣；以事秦之心，禮天下之奇才；并力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨于亡。為國者無使為積威之所劫哉！
夫六國與秦皆諸侯，其勢弱于秦，而猶有可以不賂而勝之之勢。茍以天下之大，而從六國破亡之故事，是又在六國下矣。
○蘇明允權書九（高帝）
漢高帝挾數用術，以制一時之利害，不如陳平；揣摩天下之勢，舉指搖目，以劫制項羽，不如張良。微此二人，則天下不歸漢，而高帝乃木強之人而止耳。然天下已定，后世子孫之計，陳平、張良智之所不及，則高帝常先為之規畫處置，以中后世之所為，曉然如目見其事而為之者。蓋高帝之智，明于大而暗于小，至于此而后見也。
帝嘗語呂后曰：“周勃重厚少文，然安劉氏必勃也。可令為太尉。”方是時，劉氏既安矣，勃又將誰安邪？故吾之意曰：高帝之以太尉屬勃也，知有呂氏之禍也。雖然，其不去呂后何也？勢不可也。昔者武王沒，成王幼，而三監叛。帝意百歲后，將相大臣及諸侯王有武庚、祿父者，而無有以制之也。獨計以為家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。呂氏佐帝定天下，為大臣素所畏服，獨此可以鎮壓其邪心，以待嗣子之壯。故不去呂后者，為惠帝計也。
呂后既不可去，故削其黨以損其權，使雖有變，而天下不搖。是故以樊噲之功，一旦遂欲斬之而無疑。嗚呼！彼豈獨于噲不仁邪？且噲與帝偕起，拔城陷陣，功不為少矣。方亞父嗾項莊時，微噲誚讓羽，則漢之為漢，未可知也。一旦人有惡噲欲滅戚氏者，時噲出伐燕，立命平、勃即軍中斬之。夫噲之罪未形也，惡之者誠偽未必也，且高帝之不以一女子斬天下之功臣，亦明矣。彼其娶于呂氏，呂氏之族，若產、祿輩，皆庸才不足恤，獨噲豪健，諸將所不能制，后世之患，無大于此矣。夫高帝之視呂后也，猶醫者之視堇也，使其毒可以治病，而無至于殺人而已矣。樊噲死，則呂氏之毒，將不至于殺人，高帝以為是足以死而無憂矣。彼干、勃者，遺其憂者也。噲之死于惠之六年也，天也。使其尚在，則呂祿不可紿，太尉不得人北軍矣。
或謂噲于帝最親，使之尚在，未必與產、祿叛。夫韓信、黥布、盧綰皆南面稱孤，而綰又最為親幸，然及高帝之未崩也，皆相繼以逆誅。誰謂百歲之后，椎埋屠狗之人，見其親戚乘勢為帝王，而不欣然從之邪？吾故曰：“彼平、勃者，遺其憂者也。”
○蘇明允權書十項籍
吾嘗論項籍有取天下之才，而無取天下之慮；曹操有取天下之慮，而無取天下之量；劉備有取天下之量，而無取天下之才：故三人終其身無成焉。且夫不有所棄，不可以得天下之勢；不有所忍，不可以盡天下之利。是故地有所不取，城有所不攻，勝有所不就，敗有所不避。其來不喜，其去不怒，肆天下之所為而徐制其后，乃克有濟。
嗚呼！項籍有百戰百勝之才，而死于垓下，無惑也。吾于其戰鉅鹿也，見其慮之不長，量之不大，未嘗不怪其死于垓下之晚也。方籍之渡河，沛公始整兵向關，籍于此時，若急引軍趨秦，及其鋒而用之，可以據咸陽，制天下。不知出此，而區區與秦將爭一旦之命。既全鉅鹿，而猶徘徊河南、新安間，至函谷，則沛公人咸陽數月矣。夫秦人既已安沛公而仇籍，則其勢不得強而臣。故籍雖遷沛公漢中，而卒都彭城，使沛公得還定三秦，則天下之勢在漢不在楚。楚雖百戰百勝，尚何益哉？故曰：兆垓下之死者，鉅鹿之戰也。
或曰：“雖然，籍必能人秦乎？”曰：“項梁死，章邯謂楚不足慮，故移兵伐趙，有輕楚心，而良將勁兵盡于鉅鹿。籍誠能以必死之士，擊其輕敵寡弱之師，人之易耳。且亡秦之守關，與沛公之守，善否可知也。沛公之攻關，與籍之攻，善否又可知也。以秦之守而沛公攻人之，沛公之守而籍攻人之，然則亡秦之守，籍不能人哉？”
或曰：“秦可人矣，如救趙何？”曰：“虎方捕鹿，羆據其穴，搏其子，虎安得不置鹿而返？返則碎于羆明矣。軍志所謂‘攻其必救’也。使籍人關，王離、涉間必釋趙自救。籍據關逆擊其前，趙與諸侯救者十馀壁躡其后，覆之必矣。是籍一舉解趙之圍，而收功于秦也。戰國時，魏伐趙，齊救之，田忌引兵疾走大梁，因存趙而破魏。彼宋義號知兵，殊不達此，屯安陽不進，而曰‘待秦敝’，吾恐秦未敝，而沛公先據關矣。籍與義俱失焉。”
是故古之取天下者，常先圖所守。諸葛孔明棄荊州，而就西蜀，吾知其無能為也。且彼未嘗見大險也，彼以為劍門者，可以不亡也。吾嘗觀蜀之險，其守不可出，其出不可繼，兢兢而自完，猶且不給，而何足以制中原哉？若夫秦、漢之故都，沃土千里，洪河大山，真可以控天下，又烏事夫不可以措足如劍門者而后曰險哉？今夫富人必居四通五達之都，使其財帛出于天下，然后可以收天下之利。有小丈夫者，得一金櫝而藏諸家，拒戶而守之。嗚呼！是求不失也，非求富也。大盜至，劫而取之，又焉知其果不失也？
○蘇明允衡論二（御將）
人君御臣，相易而將難。將有二：有賢將，有才將。而御才將尤難。御相以禮，御將以術。御賢將之術以信，御才將之術以智。不以禮，不以信，是不為也；不以術，不以智，是不能也。故曰：御將難，而御才將尤難。
六畜其初皆獸也。彼虎、豹，能搏能噬，而馬亦能蹄，牛亦能觸。先王知能搏能噬者，不可以人力制，故殺之；殺之不能，驅之而后已。蹄者可馭以羈紲，觸者可拘以福衡，故先王不忍棄其才而廢天下之用。如曰“是能蹄，是能觸，當與虎豹并殺而同驅”，則是天下無騏驥，終無以服乘邪？
先王之選才也，自非大奸劇惡如虎豹之不可以變其搏噬者，未嘗不欲制之以術，而全其才以適于用。況為將者，又不可責以廉隅細謹，顧其才何如耳。漢之衛、霍、趙充國，唐之李靖、李績，賢將也；漢之韓信、黥布、彭越，唐之薛萬徹、侯君集、盛彥師，才將也。賢將既不多有，得才者而任之，可也。茍又曰“是難御”，則是不肖者而后可也。結以重恩，示以赤心，美田宅，豐飲饌，歌童**，以極其口腹耳目之欲，而折之以威，此先王之所以御才將者也。
近之論者或曰：“將之所以畢智竭力，犯霜露、蹈白刃而不辭者，冀賞耳。為國家者，不如勿先賞以邀其成功。”或曰：“賞所以使人。不先賞，人不為我用。”是皆一隅之說，非通論也。將之才固有小大：杰然于庸將之中者，才小者也；杰然于才將之中者，才大者也。才小志亦小，才大志亦大。人君當觀其才之小大，而為制御之術，以稱其志。一隅之說，不可用也。
夫養騏驥者，豐其芻粒，潔其羈絡，居之新閑，浴之清泉，而后責之千里。彼騏驥者，其志常在千里也，夫豈以一飽而廢其志哉？至于養鷹則不然。獲一雉，飼以一雀；獲一免，飼以一鼠。彼知不盡力于擊搏，則其勢無所得食，故然后為我用。才大者，騏驥也，不先賞之，是養騏驥者饑之而責其千里，不可得也；才小者，鷹也，先賞之，是養鷹者飽之而求其擊搏，亦不可得也。是故先賞之說，可施之才大者；不先賞之說，可施之才小者：兼而用之可也。
昔者漢高帝一見韓信，而授以上將，解衣衣之，推食哺之；一見黥布，而以為淮南王，供具飲食如王者；一見彭越，而以為相國。當是時，三人者未有功于漢也。厥后追項籍垓下，與信越期而不至，捐數千里之地以畀之，如棄敝屣。項氏未滅，天下未定，而三人看，已極富貴矣。何則？高帝知三人者之志大，不極于富貴，則不為我用；雖極于富貴，而不滅項氏，不定天下，則其志不已也。至于樊噲、滕公、灌嬰之徒則不然。拔一城，陷一陣，而后增數級之爵。否則，終歲不遷也。項氏已滅，天下已定，樊噲、滕公、灌嬰之徒，計百戰之功，而后爵之通侯。夫豈高帝至此而嗇哉？知其才小而志小，雖不先賞，不怨；而先賞之，則彼將泰然自滿，而不復以立功為事故也。
噫！方韓信之立于齊，蒯通、武涉之說未去也。當是之時而奪之王，漢其殆哉！夫人豈不欲三分天下而自立者？而彼則曰：“漢王不奪我齊也。”故齊不捐，則韓信不懷；韓信不懷，則天下非漢之有。嗚呼！高帝可謂知大計矣。
○蘇明允衡論七（申法）
古之法簡，今之法繁。簡者不便于今，而繁者不便于古，非今之法不若古之法，而今之時不若古之時也。
先王之作法也，莫不欲服民之心。服民之心，必得其情。情然邪而罪亦然，則固人吾法矣。而民之情又不皆如其罪之輕重大小，是以先王忿其罪，而哀其無辜，故法舉其略，而吏制其詳。殺人者死，傷人者刑，則以著于法，使民知天子之不欲我殺人傷入耳。若其輕重出入，求其情而服其心者，則以屬吏。任吏而不任法，故其法簡。今則不然。吏奸矣，不若古之良；民蝓矣，不若古之淳。吏奸，則以喜怒制其輕重而出入之，或至于誣執；民蝓，則吏雖以情出入，而彼得執其罪之大小以為辭。故今之法，纖悉委備，不執于一，左右前后四顧而不可逃。是以輕重其罪，出入其情，皆可以求之法。吏不奉法，輒以舉劾。任法而不任吏，故其法繁。古之法若方書，論其大概，而增損劑量，則以屬醫者，使之視人之疾，而參以己意。今之法若鬻屨，既為其大者，又為其次者，又為其小者，以求合天下之足。故其繁簡則殊，而求民之情以服其心則一也。
然則今之法不劣于古矣，而用法者尚不能無弊，何則？律令之所禁，畫一明備，雖婦人孺子，皆知畏避，而其間有習于犯禁而遂不改者，舉天下皆知之，而未嘗怪也。先王欲杜天下之欺也，為之度，以一天下之長短；為之量，以齊天下之多寡；為之權衡，以信天下之輕重。故度、量、權、衡，法必資之官，資之官而后天下同。今也庶民之家，刻木比竹、繩絲縋石以為之，富商豪賈，內以大，出以小，齊人適楚，不知其孰為斗、孰為斛，持東家之尺而校之西鄰，則若十指然。此舉天下皆知之，而未嘗怪者一也。先王惡奇貨之蕩民，且哀夫微物之不能遂其生也，故禁民采珠貝；惡夫物之偽而假真且重費也，故禁民糜金以為涂飾。今也采珠貝之民，溢于海濱；糜金之工，肩摩于列肆。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者二也。先王患賤之陵貴，而下之僭上也，故冠服器皿，皆以爵列為等差，長短大小，莫不有制。今也工商之家，曳紈錦，服珠玉，一人之身，循其首以至足，而犯法者十九。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者三也。先王懼天下之吏負縣官之勢以侵劫齊民也，故使市之坐賈，視時百物之貴賤而錄之，旬輒以上。百以百聞，千以千聞，以待官吏之私侯；十則損三，三則損一，以聞，以備縣官之公糴。今也吏之私侯，而從縣官公糴之法。民曰“公家之取于民也固如是”，是吏與縣官斂怨于下。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者四也。先王不欲人之擅天下之利也，故仕則不商，商則有罰；不仕而商，商則有征。是民之商不免征，而吏之商又加以罰。今也吏之商既幸而不罰，又從而不征，資之以縣官公糴之法，負之以縣官之徒，載之以縣官之舟，關防不譏，津梁不呵。然則為吏而商，誠可樂也，民將安所措手足？此又舉天下皆知之，而未嘗怪者五也。若此之類，不可悉數，天下之人，耳習目熟，以為當然；憲官法吏，目擊其事，亦恬而不問。
夫法者，天子之法也。法明禁之，而人明犯之，是不有天子之法也。衰世之事也。而議者皆以為今之弊，不過吏胥孰法以為奸；而吾以為吏胥之奸，由此五者始。今有盜白晝持梃人室，而主人不之禁，則逾垣穿穴之徒：必且相告而肆行于其家。其必先治此五者，而后詰吏胥之奸可也。
○蘇明允衡論十（田制）
古之稅重乎？今之稅重乎？周公之制，園廛，二十而稅一；近郊，十一；遠郊，二十而三；稍甸縣都，皆無過十二；漆林之征，二十而五。蓋周之盛時，其尤重者，至四分而取。一；其次者，乃五而取一；然后以次而輕，始至于十一，而又有輕者；也。今之稅，雖不啻十一，然而使縣官無急征，無橫斂，則亦未至乎四而取一與五而取一之為多也。是今之稅與周之稅，輕重之相去無幾也。雖然，當周之時，天下之民，歌舞以樂其上之盛德，而吾之民，反戚戚不樂，常若擢筋剝膚以供億其上。周之稅如此，吾之稅亦如此，而其民之哀樂，何如此之相遠也？其所以然者，蓋有由矣。
周之時用井田。井田廢，田非耕者之所有，而有田者不耕也。耕者之田，資于富民。富民之家，地大業廣，阡陌連接，募召浮客，分耕其中，鞭笞驅役，視以奴仆，安坐四顧，指麾于其間。而役屬之民，夏為之耨，秋為之獲，無有一人違其節度以嬉。而田之所人，己得其半，耕者得其半。有田者一人，而耕者十人，是以田主日累其半，以至于富強；耕者日食其半，以至于窮餓而無告。夫使耕者至于窮餓，而不耕不獲者坐而食富強之利，猶。且不可，而況富強之民輸租于縣官，而不免于怨嘆嗟憤，何則？彼以其半而供縣官之稅，不若周之民以其全力而供其上之稅也。周之十一，以其全力而供十一之稅也。使以其半供十一之稅，猶用十二之稅然也。況今之稅，又非特止于十一而已，則宜乎其怨嘆嗟憤之不免也。噫！貧民耕而不免于饑，富民坐而飽且嬉，又不免于怨，其弊皆起于廢井田。井田復，則貧民有田以耕，谷食粟米不分于富民，可以無饑。富民不得多占田以錮貧民，其勢不耕則無所得食，以地之全力供縣官之稅，又可以無怨。是以天下之士爭言復井田。
既又有言者曰：“奪富民之田，以與無田之民，則富民不服，此必生亂。如乘大亂之后，土曠而人稀，可以一舉而就。高祖之滅秦，光武之承漢，可為而不為，以是為恨。”吾又以為不然。今雖使富民皆奉其田而歸諸公，乞為井田，其勢亦不可得。何則？井田之制，九夫為井。井間有溝，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。甸方八里，旁加一里為一成。成間有洫，其地百井而方十里。四甸為縣，四縣為都，四都方八十里，旁加十里為一同，同間有澮，其地萬井而方百里。百里之間，為澮者一，為洫者百，為溝者萬。既為井田，又必兼備溝洫。溝洫之制，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路。萬夫之地，蓋三十二里有半，而其間為川為路者一，為澮為道者九，為洫為涂者百，為溝為畛者千，為遂為徑者萬。此二者，非塞溪壑、平澗谷、夷丘陵、破墳墓、壞廬舍、徙城郭、易疆垅不可為也。縱使能盡得平原廣野，而遂規畫于其中，亦當驅天下之人，竭天下之糧，窮數百年，專力于此，不治他事，而后可以望天下之地盡為井田，盡為溝洫。已而又為民作屋廬于其中，以安其居而后可。吁！亦已迂矣。井田成，而民之死，其骨已朽矣。古者井田之興，其必始于唐、虞之世乎？非唐、虞之世，則周之世無以成井田。唐、虞啟之，至于夏、商，稍稍葺治，至周而大備。周公承之，因遂申定其制度，疏整其疆界，非一日而遽能如此也，其所由來者漸矣。
夫井田雖不可為，而其實便于今。今誠有能為近井田者而用之，則亦可以蘇民矣乎。聞之董生曰：“井田雖難卒行，宜少近古，限民名田，以贍不足。”名田之說，蓋出于此。而后世未有行者，非以不便民也，懼民不肯捐其田以人吾法，而遂因此以為變也。孔光、何武曰：“吏民名田，無過三十頃，期盡三年而犯者，沒人官。”夫三十頃之田，周民三十夫之田也。縱不能盡如此制，一人而兼三十夫之田，亦已過矣；而期之三年，是又迫蹙平民，使自壞其業：非人情，難用。吾欲少為之限，而不奪其田嘗已過吾限者，但使后之人，不敢多占田以過吾限耳。要之數世，富者之子孫，或不能保其地以復于貧，而彼嘗已過吾限者，散而人寸：他人矣。或者子孫出而分之以無幾矣。如此，則富民所占者少，而馀地多。馀地多，則貧民易取以為業，不為人所役屬，各食其地之全利。利不分于人，而樂輸于官。夫端坐于朝廷，下令于天下，不驚民，不動眾，不用井田之制，而獲井田之利，雖周之井田，何以遠過于此哉？