上兩章，一略述朱子論心之仁，一略述論朱子論心之誠。仁之與誠，乃天之所賦予人而為心，亦可謂是心之本體。然而心多有不仁不誠之時，甚至有不仁不誠之人，此則必有害其仁與誠者。繼此當略述朱子之天理人欲論。
理學家無不辨天理人欲，然天理人欲同出一心，此亦一體兩分兩體合一之一例。朱子論陽不與陰對，善不與惡對，天理亦不與人欲對。朱子曰：
人欲隱于天理中，甚幾甚微。
有個天理，便有個人欲。蓋緣這個天理須有個安頓處。才安頓得不恰好，便有人欲出來。人欲便也是天理里面做出來。雖是人欲，人欲中自有天理。
又曰：
人生都是天理，人欲卻是后來沒巴鼻生底。天理人欲，正當于其交界處理會，不是兩個。
胡宏五峰說：天理人欲，同體而異用，同行而異情。朱子不喜其上一語，而極贊其下一語，謂此語甚好。因說：
飲食者，天理也。要求美味，人欲也。
要求美味，也還是飲食，故說同行。但要求飲食是自然。人同此心，心同此理。要求美味，則不是人人如此。所謂美味，亦人各不同。此中便夾帶有私欲。故說是異情。同是飲食，一為饑渴，一為美味，求美味，其先還是從求解饑渴來，故曰人欲即隱在天理中，又說人欲中自有天理。惟為求美味，往往易于把飲食一事安頓得不恰好。若飲食兼求美味，而又能把來安頓得恰好，則自亦無所謂人欲。但不能說兩者同體。因人心之體本屬至善，只是一自然，只是一天理，不能說天理人欲同來合湊成一體。天理先在，人欲后起，如何忽然有人欲后起，朱子則說是沒巴鼻生底，那是說無來由底。若人欲皆有來由，那便即是天理，更無所謂人欲。又說：
善惡皆是理，惡是指其過處。如惻隱之心本是善，才過便至于姑息。羞惡之心本是善，才過便至于殘忍。
心之惻隱羞惡，皆由天生，故是至善天理。但稍微過了分，便成姑息殘忍，便成了惡，因此中已夾雜了人欲。但人欲還是無端而起，不能亦謂之由天生。此處只細參朱子理氣論，則其義自見。
朱子又言：
以理言，則正之勝邪，天理之勝人欲，甚易。而邪之勝正，人欲之勝天理，若甚難。以事言，則正之勝邪，天理之勝人欲，甚難。而邪之勝正，人欲之勝天理，卻甚易。正如人身正氣稍不足，邪便得以干之。
又說：
以理言，人欲自勝不過天理。以事言，則須事事去人欲，存天理，非一蹴即幾，一下即成。
此處理與事分言，理屬宇宙界，事屬人生界，亦略如其理氣分言，備見精密。
明道有云：只天理二字，是我自家體貼出來。一時理學后起，遂群爭指認天理，朱子甚不贊成。朱子說：
圣人平日，也不曾先說個天理在那里，方教人做去湊。只是說眼前事，教人平平恁地做工夫。
要先見個天理在前面，方去做，此正是病處。若把這天理放不下，相似把一個空底物，放這邊也無頓處，放那邊也無頓處，放這邊也恐攧破，放那邊也恐攧破。那天理說得蕩漾，似一塊水銀，滾來滾去，捉那不著。又如水，不沿流溯源，合下便要尋其源，鑿來鑿去，終是鑿不著。
理學家張揚言理之病，被朱子在此盡情道破。朱子說：
只就這心上理會，也只在日用動靜之間求之，不是去虛中討一個物事來。
朱子教人，不要在懸空中討認天理，只就心上理會，只在日用之間此心天理人欲之交界處來理會。只在事事物物中，此心之一動一靜處來理會。此一意見，可與上面論心論誠兩章參讀。
朱子既不贊成憑空討認天理，也不贊成一味克治私欲。他說：
天理在人，亙萬古而不泯，無時不自私意中發出。只于這個道理發見處當下認取，簇合零星，漸成片段。所謂私欲，自然消靡退散，久之不復萌動。若專務克治私欲，而不能充長善端，則吾心所謂私欲者，日相斗敵，縱一時按伏得下，又當復作。初不道隔去私意后，別尋一個道理主執而行。才如此，又只是私意。只如一件事，見得如此為是，如此為非，便從是處行將去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔。只這知悔，便是天理。
此種指點，深中人心消息隱微，亦是洞見天理生機活潑，人人易知，人人能行，又何必更多張皇。又曰：
學者須先置身于法度規矩中，使持于此者足以勝乎彼，則自然有進步處。若自無措足之地，而欲搜歲抉剔于思慮隱微之中，以求所謂人欲之難克者而克之，則亦代翕代張，沒世窮年，而不能有以立。
自內心言，則曰于發見處當下認取。自外行言，則曰先置身于法度規矩中。內外交相養，則天理自易長，人欲亦易消，轉移正如一翻手之易。又曰：
說復禮，即說得著實。若說作理，則懸空是個甚物事。
復禮即是置身法度規矩中，豈不著實，可守可循。若懸空說個存天理，則究何者謂之是天理，又如何存法，皆易起爭辯，使人難從。
若謂天理難見，此又不然。朱子又曰：
圣人千言萬語，只是說個當然之理。恐人不曉，又筆之于書。只就文字間求之，句句皆是。做得一分便是一分工夫，非茫然不可測。
就內面言，則此心縱在私欲中，天理亦自會時時發露。就外面言，則有禮法可循，有文字可玩，天理亦隨處隨事而見。朱子只教人各就自家日常生活中討取，平平恁地做工夫。莫要憑空求討天理，亦莫要一意搜剔私欲。立言平實深到，后人乃謂宋儒以理殺人，又要泯去天理人欲分別，更有認放縱人欲即是天理者。人之私欲，尚不能一意專務克治，又況要一意提倡與放任。