元 陳師凱 撰
舜典
東晉梅賾上孔傳
案此注全用孔氏疏檢晉書無之惟隋書經籍志有此事而以姚方興為姚興以方字讀連下文又以大航為大桁未知孰是
王范之注
王肅范寗也隋志有王肅注古文尚書十一卷范寗注古文尚書舜典一卷陸氏釋文云舜典王氏注相承云梅賾上孔氏傳古文尚書亡舜典一篇時以王肅注頗類孔氏故取王注從慎徽五典以下為舜典以續孔傳徐僊民亦音此本今依舊音之曰若稽古帝舜曰重華協于帝此十二字是姚方興所上孔氏傳本無阮孝緒七錄亦云然方興本或此下更有濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位凡二十八字異聊出之于王注無施也愚案此前題云王氏注又云今依舊音之又云聊出之于王注無施則陸氏似謂此注仍是王氏本特附入方興所上二十八字或十二字又案序録云舜典一篇仍用王肅本則今古注舜典是王氏注明矣
齊蕭鸞
南朝齊明帝
隋開皇初購求遺典
開皇三年因秘書牛宏上表言典籍散逸詔獻書一卷賚縑一匹
左氏所謂無違敎也
見文十八年
此蓋又兼四岳之官
四岳主四方之諸侯經云賔于四門故知舜以百揆兼四岳也
易震驚百里不喪匕鬯意為近之
程子曰雷之震動驚及百里人無不懼而自失唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致于喪失人之致其誠敬莫如祭祀則雖雷震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已朱子曰匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也
天文志云言天體者三家
案此段注全據孔氏疏此所謂天文志乃蔡邕所作非諸史之志也
一曰周髀【傍米切】二曰宣夜三曰渾天
晉書云一曰蓋天蔡邕所謂周髀者即蓋天之說也其本包犧氏立周天歴度其所傳則周公受于殷商周人志之故曰周髀
宣夜絶無師說不知其狀如何
孔疏云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之但絶無師說今案晉志云宣夜之書云惟漢袐書郎郗萌記先師相傳云天了無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬之旁望逺道之黃山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有體也日月眾星自然浮生虛空之中其行其止皆湏氣焉是以七曜或逝或住或順或逆伏見無常進退不同由乎無所根繋故各異也故辰極常居其所而北斗不與眾星西沒也攝提填星皆東行日行一度月行十三度遲疾任情其無所系著可知矣若綴附天體不得爾也愚按此說頗似朱子所謂天無形質只是氣旋轉之說
周髀之術
晉志云髀股也股者表也其言天似蓋笠地法覆槃天地皆中髙外下北極之下為天地之中其地防髙而滂沲四隤三光隱映以為晝夜天中髙于外衡冬至日之所在六萬里北極下地髙于外衡下地亦六萬里外衡髙于北極下地二萬里天地隆髙相從日去地恒八萬里日麗天而平轉分冬夏之間行道為七衡六間每衡周徑里數各依筭術用句股重差推晷景極游以為逺近之數皆得于表股者也故曰周髀漢王仲任據蓋天之說日隨天而轉非入地夫人目所望不過十里天地合矣實非合也逺使然耳今視日入非入也亦逺耳當日入西方之時其下之人亦將謂之為中也四方之人各以其近者為出逺者為入矣何以明之今試使一人把大炬火夜行于平地去人十里火光滅矣非滅也逺使然耳今日西轉不復見是火滅之類也愚案孔疏下天似下脫蓋笠地法四字蔡傳亦脫之當補
渾天說曰天包地外猶卵之里黃圓如彈丸
此說是吳中常侍廬江王蕃所作也晉志亦引之又案晉志及孔疏里字皆作裹取包裹之義今蔡傳諸本并訛作里字又隋書謂如卵則稍長不若如彈丸為是
其天居地上見者一百八十二度半強
此度是自東數向西去直排定者如機上數經絲也
北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度此下數句論度數直至冬至去極一百一十五度皆是自北數向南去橫布定者如機上數緯絲也愚案在天度數其初止以為日行之限布在黃道上斜繞天腹其三百六十五度如甜?文北極如甜瓜蔕其后渾天家見天體圓如彈丸南北東西縱廣如一遂借三百六十五度闊狹之限橫布于天以記三極相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中間所隔廣狹多寡之數是以渾天說中所論度數有以縱言者有以橫言者讀者宜別之
洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅為之象
此皆據孔疏漢志不載今案晉志云漢太初初洛下閎鮮于妄人耿夀昌等造圓儀以考厯度又案隋志云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之機衡又有渾天象者以著天體以布星辰古舊渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案歴喜云洛下閎為武帝于地中轉渾天定時節作泰初厯或其所制也【一云洛下閎姓姚氏字長公隠于洛下巴人也】愚案隋志分儀象為二篇謂機衡為儀謂有機無衡者為象故注疏及傳亦或言象或言儀各有所指也
宋錢樂又作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強
錢樂本名樂之孔疏脫之字南史無傳隋志言徑八尺者漢臺銅儀也又梁華林重云殿前所置銅儀亦徑八尺檢其鐫題是劉曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令錢樂之采效儀象鑄銅為之徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天內不動以為渾儀則內缺衡管以為渾象則地不在外是別為一體愚案孔疏與正史大同小異蔡傳正據疏義耳
歴代以來其法漸宻本朝因之為儀三重其在外曰六合儀次其內曰三辰儀最其內曰四逰儀
渾儀至唐李淳風一行而法甚宻本朝因之者言宋亦因用舊儀之法不曽改創法度也案新唐書天文志貞觀初李淳風上言舜在璿璣玉衡以齊七政則渾天儀也太宗因詔為之七年儀成表里三重下據準基狀如十字末樹鼇足以張四表一曰六合儀有天經雙規金渾緯規金常規相結于四極之內列二十八宿十日十二辰經緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規月逰規列宿距度七曜所行轉于六合之內三曰四防儀?樞為軸以連結玉衡逰筩而貫約規矩又?樞北樹北辰南距地軸傍轉于內玉衡在?樞之間而南北防仰以觀天之辰宿下以識器之晷度皆用銅帝稱善置于凝暉閣又舊唐書天文志云開元九年詔一行與梁令瓚更造渾儀鑄銅為圓天之象上具赤道黃道周天度數注水激輪令其自轉一日一夜天轉一周命之曰水運渾天俯視圖置于武成殿前其規環尺寸具載唐志文多不錄宋太宗更名太平渾儀
四游儀
爾雅疏云地與星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至極下立秋東游秋分正中立冬南防冬至極上夏至之時地下萬五千里冬至上防萬五千里升降于三萬里之中愚謂天動地靜地氣雖升降而地之體則隤然不動所謂四游決無此理輒據此以釋四游儀之所以得名耳
黒雙環所刻去極度數
皆是自北數向南去之度
赤單環黃單環所刻度數
皆是自西數向東去之度
厯家之說又以北斗魁四星為璣杓三星為衡
史記天官書云北斗七星所謂琁璣玉衡以齊七政索隱曰春秋運斗樞云斗第一天樞第二璇第三璣第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓晉志云魁四星為琁璣杓三星為玉衡
郊祀者祭昊天之常祭
古者天子以冬至日于國之南郊祭天于圜丘于郊故謂之郊鄭氏通志略云祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒尸服亦然乗玉輅錫繁纓十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲翦而不納配以帝嚳
禋精意以享之謂
見國語
所尊祭者其祀有六
禮記疏云埋少牢于泰昭祭時也者謂祭四時隂陽之神也泰昭壇名也昭取明也春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋之今總云埋者以隂陽之氣俱出入于地中而生萬物故并埋之以享隂陽為義也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不薦熟唯殺牲埋之也相近于坎壇祭寒暑也者相近當為攘祈攘郤也寒暑之氣應退而不退則祭攘郤之令退也祈求也寒暑之氣應至而不至則祭求之令至也寒則于坎寒隂也暑則于壇暑陽也王宮祭日也者王君也宮亦壇也營域如宮也日神尊故其壇曰君宮也夜明祭月也者祭月壇名也月明于夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽闇也宗當為禜禜壇域也星至夜而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦壇名也雩吁嗟也水旱為人所吁嗟禜亦營域也為營域而祭之故曰雩禜也
羣神謂丘陵墳衍古昔圣賢之類
周禮大司徒辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之物注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鐘曰澤土髙曰丘大阜曰陵水涯曰墳下平曰衍髙平曰原下濕曰隰愚謂地有十等蔡傳止云丘陵墳衍者又案小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方山川已見上文故此止稱丘陵墳衍也古昔圣賢者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚謂如祭法有功烈于民者皆是也
桓圭
周禮疏云桓若屋之桓楹桓宮室之象所以安其上也四植謂之桓柱之豎者豎之則有四棱也桓圭蓋以桓為琢飾長九寸
信圭躬圭
周禮注云信當作身皆象以人形為琢飾欲其慎行保身皆長七寸
谷璧蒲璧
周禮注云谷所以養人蒲為席所以安人二玉蓋以谷蒲為琢飾皆徑五寸不執圭者未成國也愚按大宗伯云七命賜國子男五命故云未成國也
天子執冒
周禮疏云方四寸邪刻之
燔柴以祀天
禮記燔柴于泰壇燔音煩疏云燔柴于泰壇者謂積薪于壇上而取玉幣及牲置柴上燔之使氣達于天也祭禮通解云陽祀自煙始隂祀自血起
五岳視三公四瀆視諸侯其余視伯子男者也
王制疏云五岳視三公四瀆視諸侯其余山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑劉向說苑曰五岳何以視三公能大布云雨焉能大斂云雨焉觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生云雨為恩多然品類以百數故視子男也
肆覲東后
王制疏曰覲見也謂見東方諸侯案覲禮云諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺鄭注云王廵守至于方岳之下諸侯防之亦為此宮以見之王升立于壇上南面諸公中階之前北面諸侯東階之東西面諸伯西階之西東面諸子門東北面諸男門西北面王降階南面而見之三揖既升壇使諸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等
律凡十二管皆徑三分有竒空【音孔】圍九分而黃鐘之長九寸
律呂本原云天地之數始于一終于十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具于聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和之而氣應而后數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分是為律本度量權衡于是而受法十一律由是而損益焉
大呂以下律呂相間以次而短至應鐘而極焉
律呂本原云黃鐘九寸大呂八寸三分七?六毫太蔟八寸夾鐘七寸四分三?七毫三絲姑洗七寸一分仲呂六寸五分八?三毫四絲六忽蕤賔六寸二分八厘林鐘六寸夷則五寸五分五?一毫南呂五寸三分無射四寸八分八?四毫八絲應鐘四寸六分六?
以之制樂而節聲音
律呂本原云黃鐘之數九九八十一是為五聲之本故宮聲八十一三分損一以下生征征聲五十四三分益一以上生商商聲七十二三分損一以下生羽羽聲四十八三分益一以上生角角聲六十四以三分之不盡一筭數不可行此聲之數所以止于五也朱子曰五聲之序宮防大而沈濁羽最細而輕清商之大次宮征之細次羽而角居四者之中焉愚謂五聲之大小出于五行之生數數少者清數多者濁天一生水數最少故羽最清天五生土數最多故宮防濁地二生火故征之清次羽地四生金故商之濁次宮天三生木居四者之中故角音之清濁亦居四者之中也實本于河洛之自然豈人力之所強為哉
以之審度而度長短
律呂本原云度者分寸尺丈引所以度長短也生于黃鐘之長以子谷秬黍中者九十枚度之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引注云凡黍實于管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣故此九十黍之數與下章千二百黍之數其實一也前漢律厯志云以子谷秬黍中者一黍之廣度之蔡元定云一黍之廣為分故累九十黍為黃鐘之長積一千二百黍為黃鐘之廣愚案孔疏云以一黍之廣度之千二百黍為一分非也
以之審量而量多少
律呂本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生于黃鐘之容以子谷秬黍中者一千二百實其龠以井水準其概以度數審其容合龠為合注云兩龠也十合為升二十龠也十升為斗二百龠也十斗為斛二千龠也愚案元定律呂書以合龠為合而蔡傳謂十龠為合蓋誤于孔疏也孔疏謂十龠為合非也漢志亦謂合龠為合蓋合者取合幷二龠之義故一升該二十龠一斛該二千龠也若謂十龠為合則一斛該萬龠而量過于大矣西山父子以律呂名家不應相反是殆誤録疏文而失于檢正也據朱子文集亦作合龠為合洪范內篇亦作合龠為合蔡傳之訛當改
以之平衡而權輕重
律呂本原云權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生于黃鐘之重以子谷秬黍中者一千二百實其龠百黍重一銖一龠重十二銖二十四銖為一兩注云兩龠也十六兩為斤三十二龠也三十斤為鈞九百六十龠也四鈞為石三千八百四十龠也孔疏云衡平也權重也稱上謂之衡稱錘謂之權
黃鐘所以為萬事根本
史記律書王者制事立法物度軌則壹稟于六律六律為萬事根本焉蔡氏又推黃鐘為六律之元故曰黃鐘為萬事根本也
五禮吉兇軍賔嘉
周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示【只】以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【風】師雨師以血祭祭社稷五祀五岳以貍【埋】沈【沉】祭山林川澤以疈【僻】辜祭四方百物以肆【剔】獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以兇禮哀邦國之憂以防禮哀死亡以荒禮哀兇札以吊禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀宼亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰防殷見曰同時聘曰問殷覜曰視以軍禮同邦國大師之禮用眾也大均之禮恤眾也大田之禮簡眾也大役之禮任眾也大封之禮合眾也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昬冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國注云禋祀煙氣之臭聞者槱積也詩薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也司中三能【臺】司命文昌宮風師箕也雨師畢也隂祀自血起貴氣臭也社稷土谷之神社祀勾龍稷祀棄五祀五官之神少昊氏之子曰重為勾芒食于木該為蓐收食于金脩及熙為?防食于水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食于火土五岳東岱南衡西華北恒中嵩髙祭山林曰埋川澤曰沈疈辜疈牲胷也謂磔攘及蠟祭肆進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼灌以郁鬯謂始獻尸求神也祫言肆獻祼禘言饋食著有黍稷互相備也札疫癘也禍災水火也禬禮同盟者合防財貨以更其所喪恤鄰國相憂也殷見殷猶眾也殷頫諸侯使卿以大禮眾聘大師用其義勇大均均其地政地守地職所以憂民大田簡車徒大役筑宮室大封正封疆嘉善也所以因人心之善者而為之制脤膰社稷宗廟之肉
纁?黃
不見禮經蔡傳只據古注孔疏亦云未知出何書王肅所注同
羔雁雉
疏云羔取其羣而不失其類鴈取其時而行雉取其守介死不失節雉不可生知一死是雉也
民功曰庸
夏官司勲文王功曰勲若周公國功曰功若伊尹民功曰庸若后稷事功曰勞若禹治功曰力若咎繇戰功曰多若韓信
中古之地但為九州
中古指禹治水以前朱子大全集作古者中國之地
始分冀東恒山之地為幷州
東字誤夏官職方氏云正北曰幷州其山鎮曰恒山朱子語類云分冀州西為并州今案長安禹跡圖及東坡地理指掌圖皆以幷州在冀州之西通典云幷州左有恒山之險右有大河之固則在冀之西明矣
其東北醫無閭之地為幽州
職方氏云東北曰幽州其山鎮曰醫無閭注云醫無閭在遼東書疏云知分冀州為幷州者以職方有幽幷周立州名必因于古知舜時當有幽幷且職方幽幷山川于禹貢皆冀州之域知分冀州為之也
又分青之東北遼東等處為營州
爾雅曰齊曰營州疏云齊有營丘豈是名乎書疏云齊即青州之地知分青州為之董氏輯纂引曾氏謂分冀為營又引王氏謂非分青為營二說皆非又案杜氏通典以安東府屬古青州指掌圖云以青州越海析遼東之地為營州注云今安東府與通典合營非分于冀明甚又案指掌圖云舜肈分為十二州蓋以古冀州南北闊大分衛水為幷州衛水在真定分燕以北為幽州又案堯都平陽后為唐國唐后為晉今為平陽路舜都蒲坂為今河中府禹都晉陽又徙安邑安邑屬解州在禹貢時皆屬冀州在舜分十二州時皆屬幷州通典言左有恒山右有大河則唐虞夏所都皆在幷州之域但幷州設未久后復合于冀故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方后世地理書皆以禹貢為定莫能別此三都為幷州爾
冀州止有河內之地今河東一路是也
案地理指掌圖宋河東路所管平陽隆徳威勝平定太原大通寧化岢嵐汾遼綘隰火山靖康代忻石憲麟豐保徳二十一郡然皆正幷州之境不知何以指為冀州之地恐以職方有其浸汾潞之文而幷州浸淶易故以河東為冀州歟然汾晉之地自史漢而下皆以為幷輿地所載沿革甚詳尚再思之
每州封表一山為一州之鎮如職方氏
職方氏云東南曰揚州其山鎮曰防稽澤藪曰具區川三江浸五湖正南曰荊州山鎮曰衡山澤藪曰云夢川江漢浸潁湛河南曰豫州山鎮曰華山澤藪曰圃田川滎雒浸波溠正東曰青州山鎮曰沂山澤藪曰望諸川淮泗浸沂沭河東曰兗州山鎮曰岱山澤藪曰大野川河泲浸盧維正西曰雍州山鎮曰岳山澤藪曰?蒲川涇汭浸渭洛東北曰幽州山鎮曰醫無閭澤藪曰貕養川河泲浸淄時河內曰冀州山鎮曰霍山澤藪曰楊紆川漳浸汾潞正北曰并州山鎮曰恒山澤藪曰昭余祈川虖池嘔夷浸淶易
然舜既分十有二州至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州則是十二州蓋不甚久不知其自何時復合為九也
周禮疏云此州界揚荊豫兗雍冀與禹貢略同者不失本處雖得舊處猶有相侵入不得正若周之兗州于禹貢侵青徐之地周之青州于禹貢侵豫州之地周之雍豫于禹貢兼梁州之地周之冀州小于禹貢時冀州以其北有幽燕幷州故知也周之九州無徐梁禹貢有徐梁無幽幷爾雅云兩河間有冀州河南曰豫州濟東曰徐州河西曰雍州漢南曰荊州江南曰揚州燕曰幽州濟河間曰兗州齊曰營州詩譜曰雍梁荊豫徐揚之民咸被其化數不同者禹貢所云堯舜法爾雅所云似夏法詩譜所云似殷法自古以來皆有九州惟舜時暫置十二州至夏時還為九州故春秋云夏之方有徳也貢金九牧是也愚案十二州至禹即位時必復為九州而其州名必合爾雅而不合禹貢爾雅又云從釋地以下至九河皆禹所名既為禹所名乃有幽營而無青梁是不用禹貢舊名也謂禹時未復九州歟則既有十二州何為貢金九牧而所鑄者九鼎邪何為五子之歌以所都為冀方邪可以知省十二為九者必禹時無疑也
夏楚二物
學記注云夏槄也古雅反楚荊也爾雅注云槄今之山楸
金黃金贖贖其罪
黃金依孔氏傳疏云黃金銅也古之贖罪皆用銅漢始用黃金但少其斤兩令與銅相敵愚謂贖者贖鞭撲之罪
此五句從重入輕
典刑最重流宥次之鞭輕撲又輕贖又輕
二句或由重而即輕
指眚災肆赦所犯雖重然出于過誤不幸直赦之也
或由輕而即重
指怙終賊刑所犯雖輕然有所倚恃故意再犯必賊殺之也
據此經文則五刑有流宥而無金贖
金贖在鞭撲之下鞭撲已在五刑之外以待罪之輕者金贖又在鞭撲之外則輕之又輕者蓋典刑至重鞭撲至輕流宥以待典刑之稍輕金贖以待鞭撲之尤輕者當分作三段看典刑流宥為一段所以言其重也鞭撲金贖為一段所以言其輕也眚災怙終為一段所以言法外意也
殛則拘囚困苦之
朱子語録云殛非殺也洪范云殛死猶今言貶死又云殛鯀于羽山想是偶然在彼而殛之
隨其罪之輕重而異法
輯纂引孫氏云放重于流竄重于放殛重于竄
怒在四兇舜何與焉
可怒者在四兇非舜之私意怒之也程子云喜怒在事則理之當喜怒者也又云如鑒之照物姸媸在彼隨物應之而已
春秋傳所記四兇之名與此不同說者以窮竒為共工渾敦為驩兜饕餮為三苗梼杌為鯀
文公十八年注云渾敦不開通之貌窮竒其行窮其好竒梼杌頑兇無儔匹之貌貪財為饕貪食為餮
堯十六即位
在位七十載該八十六年又試舜三載該八十九年又不聽政二十八載該一百一十七年稽古録云夀百一十七歳而崩
孔氏云喪畢之明年不知何所據
蓋以上文有三載字此繋以月正元日故意為百姓既喪三載則舜亦為喪畢之明年也孟子云堯崩三年之喪畢舜避堯之子于南河之南是也
能者擾而習之也
左傳云不相能也與此能字義相近
僉眾也四岳所領四方諸侯有在朝者也
舜問四岳四岳止一人而稱僉曰者可知為四岳所領諸侯之辭也
平水土者司空之職
周官云司空掌邦土居四民時地利
如周以六卿兼三公
輯纂引傅良云周召以師保為?宰是卿兼三公也顧命自同召太保奭以下皆卿也是時召公為保兼冢宰芮伯為司徒彤伯為宗伯畢公為司馬皆是以三公兼之
后世以他官平章事知政事亦此類也
李沆制詞呂蒙正中書侍郎兼戶部尚書平章事鄭獬制詞富弼尚書左仆射兼門下侍郎同中書門下平章事
士理官也
月令注理獄官也夏曰大理韻防云臯陶為大理
呂刑所謂上服下服是也
呂刑云上刑適輕下服下刑適重上服蔡傳云事在上刑而情適輕則服下刑舜之宥過無大康誥所謂大罪非終者是也事在下刑而情適重則服上刑舜之刑故無小康誥所謂小罪非眚者是也
惟大辟棄之于市宮刑則下蠶室余刑亦就屏處蓋非死刑不欲使風中其瘡誤而至死
宮刑腐刑也如草木腐而生意絶也前漢司馬遷傳茸以蠶室師古云茸人勇反推也蠶室初腐刑所居溫宻之室也又衛宏漢官舊儀云皇后親桑于苑中蠶室置蠶官令丞諸天下官下法皆詣蠶室與婦人從事又三輔黃圖云蠶室行腐刑之所司馬遷下蠶室屛處隱風處也朱子語録云宮刑下蠶室其他底刑也是就個隱風處不然牽去當風割了耳鼻豈不害破傷風胡亂死了人又祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之筑宮仞有三尺棘墻而外閉之疏云仞三尺髙一丈也棘墻者墻上置棘外閉謂扇在戶外閉也
曲禮六工
殷制
周禮有攻木之工
考工記云攻木之工七輪輿弓廬匠車梓攻金之工六筑冶鳧防段桃攻皮之工五函鮑韗韋裘設色之工五畫繢鐘筐防刮摩之工五玉楖雕矢磬摶埴之工二陶旊
攦工垂之指
陸氏釋文云攦呂系反又力結反
虞山澤之官周禮分為虞衡屬于夏官
夏字誤案周禮地官山虞毎大山中士四人下士八人中山下士六人小山下士二人林衡每大林麓下士十有二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人澤虞每大澤大藪中士四人下士八人中澤中藪如中川之數小澤小藪如小川之數府史胥徒在外輯纂引曽氏云益蓋為眾虞之長耳又周禮注云虞度也度知山之大小及所生者衡平也平林麓之大小及所生者
三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮
其詳已見上文五禮下天神昊天上帝日月星辰司中司命風師雨師是也人鬼先王宗廟是也地祗社稷五祀五岳山林川澤是也
周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官
周禮春官宗伯掌邦禮其屬有都宗人家宗人注云都王子弟所封及公卿所食邑家謂大夫所食采地
大司樂掌成均之法
賈氏疏云成均五帝學名大司樂以樂徳敎國子中和只庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大濩大武
蕩滌邪穢斟酌飽滿
出史記樂書主聲音而言其和平足以蕩滌人之邪穢其節奏足以斟酌人之飽滿所謂樂而不淫和而不流也周子通書曰樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋
動蕩血脈流通精神
亦出史記主舞蹈而言其動以干戚飾以羽旄屈伸俯仰綴兆舒疾足以動蕩人之血脈流通人之精神所謂樂行而倫清耳目聦明血氣和平者也
養其中和之徳而救其氣質之偏者也
樂記云先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發作于外皆安其位而不相奪也又曰樂也者天地之命中和之紀又周子通書云優柔平中徳之盛也天下化中治之至也又曰樂者本乎政也政善民安則天下之心和故圣人作樂以宣暢其和心達于天地天地之氣感而大和焉愚案周子之言中和是兼內外體用而言若中庸所謂中和則中為性之徳和為情之徳靜而無少偏倚則能養其中矣動而無少差繆則能養其和矣蓋氣質之性有剛善剛惡柔善柔惡之偏惟能養其中和之德則直者必溫寛者必栗剛者不至于虐簡者不至于傲矣
大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為征為羽所謂聲依永也
朱子語類云古人曉音律風角鳥占皆能之愚案管子地贠篇云凡聽征如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清李淳風云宮音如牛鳴牢中隆隆如雷聲響商音如離羣之羊如叩鐘如飛集之羽如汲水咨嗟聲感人角音如千人語銀銀然令人悲哀如人呌啾啾如千人呼嘯如雞登木征音如奔馬炎上如縛彘駭起羽音如擊濕鼓如流水揚浪激聲相磋如麋鹿鳴人之歌聲難以類比愚甞察之人聲怒聲多宮哀聲多商樂聲多角喜聲多征聚聲多羽如歌聲則又以其抑揚髙下而辨之如燕太子丹送荊軻至易水上髙漸離擊筑荊軻和而歌為變征之聲士皆垂淚涕泣又前而為歌曰風蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還復為羽聲忼慨士皆瞠目髪盡上指冠如此皆在歌呼抑揚之間變征之聲清楚故能使人幽憂涕泣復為羽聲本尚幽怨才加忼慨則其聲頓揚近于變宮便能聳動感激使人瞠目豎髪故人之聽聲必在聲入心通之妙難以言述古之雅歌今皆不傳雖詩章具在終不得其抑揚髙下之法也
假令黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之余律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮也
三分損益隔八相生者三分黃鐘之長而損其一自子至未下生林鐘【長短已見前如黃鐘九寸三分而損一則得六寸為林鐘之長】三分林鐘之長而益其一自未至寅上生太蔟三分太蔟之長而損其一自寅至酉下生南呂三分南呂之長而益其一自酉至辰上生姑洗三分姑洗之長而損其一自辰至亥下生應鐘三分應鐘之長而益其一自亥至午上生蕤賔三分蕤賔之長而益其一自午至丑上生大呂三分大呂之長而損其一自丑至申下生夷則三分夷則之長而益其一自申至夘上生夾鐘三分夾鐘之長而損其一自卯至戌下生無射三分無射之長而益其一自戌至已上生仲呂陽律生隂呂謂之下生凡五位布筭者倍其實三其法隂呂生陽律謂之上生凡六位四其實三其法又案蔡氏律呂證辨云大呂夾鐘仲呂止得半聲必用倍數乃與天地之氣相應故應鐘上生蕤賔蕤賔又復上生大呂也朱子語類云自唐以前樂律尚有制度可考唐以后都無可考杜佑通典所筭本朝范馬諸公非惟不識古制自是于唐制亦不曽看通典又不是隱僻底書不知當時諸公何故皆不看愚案語録朱子多責人不讀通典今據五聲六律十二管還相為宮禮運注疏極詳諸史志亦言之西山蔡氏律呂本原尤為明白茲不遍録具載通典說于后云五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然后為十二律旋相為宮若黃鐘之均以黃鐘為宮黃鐘下生林鐘為征林鐘上生太蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鐘之調也姑洗皆三分之次故用正律之聲也若大呂之均以大呂為宮大呂下生夷則為征夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無射為羽無射上生仲呂為角此大呂之調也仲呂皆三分之次故用正律之聲也太蔟之均以太蔟為宮太蔟下生南呂為征南呂上生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上生蕤賔為角此太蔟之調也蕤賔皆三分之次故用正律之聲也夾鐘之均以夾鐘為宮夾鐘下生無射為征無射上生仲呂為商仲呂上生黃鐘為羽黃鐘正律之聲長非商三分去一之次此用其子聲為羽也黃鐘下生林鐘為角林鐘子聲短非仲呂為商之次故還用林鐘正管之聲為角夾鐘之調有四正聲一子聲姑洗之均以姑洗為宮姑洗下生應鐘為征應鐘上生蕤賔為商蕤賔上生大呂為羽正聲長用其子聲為羽大呂下生夷則為角夷則子聲短故還用正聲為角此姑洗之調亦正聲四子聲一也仲呂之均以仲呂為宮仲呂上生黃鐘為征正聲長用其子聲黃鐘下生林鐘為商林鐘子聲短用正聲為商林鐘上生太蔟為羽大蔟正聲長故用其子聲為羽太蔟下生南呂為角此仲呂之調正聲三子聲二也蕤賔之均以蕤賔為宮蕤賔上生大呂為征大呂正聲長故用子聲為征大呂下生夷則為商夷則上生夾鐘為羽正聲長故用子聲為羽夾鐘上生無射為角子聲短還用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也林鐘之均以林鐘為宮林鐘上生太蔟為征太蔟正聲長用子聲為征太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長故用子聲姑洗下生應鐘為角應鐘子聲短還用正聲為角此林鐘之調亦子聲二正聲三也夷則之均以夷則為宮夷則上生夾鐘為征夾鐘正聲長故用子聲為征夾鐘下生無射為商子聲短故還用正聲為商無射上生仲呂為羽仲呂正聲長故用子聲為羽仲呂上生黃鐘為角黃鐘正聲長故用子聲為角此夷則之調正聲二子聲三也南呂之均以南呂為宮南呂上生姑洗為征姑洗正聲長故用子聲為征姑洗下生應鐘為商應鐘子聲短故用正聲為商應鐘上生蕤賔為羽蕤賔正聲長用子聲為羽蕤賔上生大呂為角正聲長用子聲為角此南呂之調正聲二子聲三也無射之均以無射為宮無射上生仲呂為征仲呂正聲長用子聲為征仲呂上生黃鐘為商正聲長用子聲為商黃鐘下生林鐘為羽正聲長用子聲為羽林鐘上生太蔟為角正聲長用子聲為角此無射之調正聲一子聲四也應鐘之均以應鐘為宮應鐘上生蕤賔為征正聲長用子聲為征蕤賔上生大呂為商正聲長用子聲為商大呂下生夷則為羽正聲長用子聲為羽夷則上生夾鐘為角正聲長用子聲為角此應鐘之調正聲一子聲四也朱子語類云旋相為宮若到應鐘為宮則下四聲都當低去所以有半聲亦謂之子聲近時所謂清聲是也大率樂家防忌臣民陵君故商聲不得過宮聲愚案如黃鐘全用九寸謂之正聲折半取四寸五分謂之子聲余皆仿此又案律呂本原黃鐘自為宮變半為無射商變半為夷則角變半為仲呂征變半為夾鐘羽大呂自為宮半之為應鐘商半之為南呂角半之為蕤賔征半之為姑洗羽太蔟自為宮全為黃鐘商變半為無射角半之為林鐘征變半為仲呂羽夾鐘自為宮全為大呂商半之為應鐘角半之為夷則征半之為蕤賔羽姑洗自為宮全為大蔟商全為黃鐘角半之為南呂征半之為林鐘羽仲呂自為宮全為夾鐘商全為大呂角半之為無射征半之為夷則羽蕤賔自為宮全為姑洗商全為太蔟角半之為應鐘征半之為南呂羽林鐘自為宮變為仲呂商變為夾鐘角全為黃鐘征變半為無射羽夷則自為宮全為蕤賔商全為姑洗角全為大呂征半之為應鐘羽南呂自為宮全為林鐘商變為仲呂角全為太蔟征全為黃鐘羽無射自為宮全為夷則商全為蕤賔角全為夾鐘征全為大呂羽應鐘自為宮全為南呂商全為林鐘角全為姑洗征全為太蔟羽又律呂本原云十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二征聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宮十二在羽聲之后宮聲之前變征十二在角聲之后征聲之前宮不成宮征不成征凡二十四聲不可為調黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽并用大呂起調大呂畢曲太蔟宮至仲呂羽并用太蔟起調太蔟畢曲夾鐘宮至蕤賔羽并用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽并用姑洗起調姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽并用仲呂起調仲呂畢曲蕤賔宮至南呂羽并用蕤賔起調蕤賔畢曲林鐘宮至無射羽并用林鐘起調林鐘畢曲夷則宮至應鐘羽并用夷則起調夷則畢曲南呂宮至黃鐘羽并用南呂起調南呂畢曲無射宮至大呂羽并用無射起調無射畢曲應鐘宮至太蔟羽并用應鐘起調應鐘畢曲朱子語類云宮與羽角與征相去獨逺故于其間制變宮征二聲愚案律呂本原七聲之序宮一商二角三變征四征五羽六變宮七如黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為角蕤賔為變征林鐘為征南呂為羽應鐘為變宮皆以隔八相生得之其生之序則宮一征二商三羽四角五變宮六變征七若正聲長而不能為七聲之次則亦用半聲也蓋聲音之數往而不返故黃鐘不復為他律役而獨為聲氣之元也五聲十二律合之為六十調七聲十二律合之為八十四調通典云殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也朱子云二者是樂之和相連接處朱子又云今人曲子所謂黃鐘宮大呂羽這便是調謂如頭一聲是宮聲尾后一聲亦是宮聲這便是宮調愚案前段所謂黃鐘起調黃鐘畢曲者此之謂也愚又案隔八相生至無射生仲呂其道窮矣復變而上生黃鐘謂之變律如仲呂再生黃鐘則不及九寸仲呂律長六寸五分八?三毫四絲六忽隂生陽四因其實三其除法得八寸七分七厘七毫九絲四忽不盡二筭如前所謂變半者則以此變律復折半為用也又案朱子大全集云俗樂之譜合為黃鐘四下為大呂四上為太蔟乙下為夾鐘乙上為姑洗上為仲呂勾為蕤賔尺為林鐘工下為夷則工上為南呂凡下為無射凡上為應鐘六為黃清五下為大清五上為蔟清五尖為夾清此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其說云
被之八音
金為鐘石為磬絲為?竹為管匏為笙土為塤革為皷木為柷敔
敷奏復逆
復逆者周禮云小臣掌三公及孤卿之復逆注疏云復是報白之義逆謂上書
納言官名周之內史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下省皆此職也
周禮春官內史掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國灋及國令之貳以考政事以逆防計掌敘事之灋受納訪以詔王聽治李埴續補漢官儀云尚書唐虞官也書曰龍作納言詩云仲山甫王之喉舌秦改稱尚書漢亦尊此官典機宻明帝詔曰尚書蓋古之納言出納朕命機事不宻則害成可不慎歟漢尚書稱臺魏晉以來為省晉志云給事黃門侍郎與侍中俱管門下眾事舊唐志云秦漢初置侍中曽無臺省之名自晉始置門下省南北朝皆因之侍中二贠隋曰納言武徳改侍中掌出納帝命所謂佐天子而統大政者也新唐志云下之通上其制有六一曰奏鈔【舊志作抄】以度支國用授六品以下官斷流以下罪及除免官用之二曰奏彈三曰露布四曰議五曰表六曰狀自露布以上乃審其余覆奏書制可而授尚書省
此以平水土若百工各為一官而周制同領于司空周官司空掌邦土居四民時地利王制云司空執度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力所謂平水土若百工同領于司空也冬官司空之職編簡散亂錯雜于五官之中如土冝土均之法懐方合方之職皆司空之事漢儒不察獨以考工記補之良可嘆也
此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官杜佑通典以兵附于刑謂大刑用兵甲其次用五刑亦猶古意
韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟
見退之黃陵廟碑晉束晳傳云太康二年汲郡人不準【不方鳩反】盜發魏襄王墓或言安厘王冢得竹書數十車其紀年十三篇
方猶云徂乎方之方
揚子法言云云徂乎方雨流乎淵注云徂徃也方四方也
零陵蒼梧
零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界蒼梧今廣西梧州也