諧讔第十五
芮良夫之詩云：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌。并嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶（解）【蟹】鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊（宣）【威】酣樂，而淳于說（干）【甘】酒；楚襄燕集，而宋玉賦好色；意在微諷，有足觀者。及優（孟）【旃】之諷漆城，優（旃）【孟】之諫葬馬，并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不（雜）【雅】，其流易弊。于是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚（媒）【媟】弄，故其自稱為賦，乃亦俳也。見視如倡，亦有悔矣。至魏（大）【文】因俳說以著《（茂）【笑】書》，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃推席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳《丑婦》之屬，束皙《賣餅》之類，尤（相）【而】效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應玚之鼻，方于盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄（茂）【笑】，胥靡之狂歌歟！
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。昔還（楊）【社】求拯于楚師，喻眢井而稱麥曲；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘，隱語之用，被于紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生于權譎，而事出于機急，與夫諧辭，可相表里者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆、固編文，錄之（歌）【賦】末。
昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏（以待）【代】已來，頗非俳優，而君子【嘲】隱，化為謎語。謎也者，回（牙）【互】其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文陳思，約而密之，高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。夫觀古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，（摶）【搏】髀而抃笑哉！然文辭之有諧隱，譬九流之有小說；蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡（袒）【朔】而入室，旃孟之石交乎！
贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
集 校
諧讔。
「讔」，黃本作「隱」。范校：「鈴木云：嘉靖本、王本、岡本『隱』作『讔』；燉本亦同。」《校證》：「『讔』原作『隱』，元本、汪本、畬本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、張松孫本、崇文本作『讔』，與正文釋諧讔之名合。今據改。」《校注》：「『隱』唐寫本作『讔』；元本，弘治本、活字本、汪本、畬本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、合刻本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、尚古本、岡本、文溯本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本并同。文津本剜改作『讔』。按『諧隱』字本止作『隱』。然以篇中『讔者，隱也』譣之，則篇題原是『讔』字甚明。王應麟《漢書藝文志考證》八引作『讔』，是所見本篇題原為『讔』字也。」范注：「讔，廋辭也。字本作隱。《晉語》五：『有秦客廋辭于朝。』韋昭注云：『廋，隱也。謂以隱伏譎詭之言，問于朝也，東方朔曰：『非敢詆之，乃與為隱耳。』」《義證》：「《漢書東方朔傳》：『舍人不服，因曰：「臣愿復問朔隱語，不知，亦當榜。」即妄為諧語。』師古注：『諧者，和韻之言也。』」《考異》：「按：唐寫本自《諧隱》篇題以下缺。讔與隱通。《呂氏春秋重言》篇：『荊莊王立三年，不聽而好讔。』劉向《新序》：『齊宣王發隱書而讀之。』隱即讔。」按《韓非子難三》：「有人設桓公隱者曰：『一難，二難，三難，何也？』桓公不能對，以告管仲，管仲對曰，……或曰：管仲之射隱不得也。」《說苑正諫》：「咎犯對曰：『臣不能為樂，臣善隱。』平公召隱士十二人。咎犯曰：『隱臣竊愿昧死御。』平公諾。咎犯申其左臂而詘五指，平公問于隱官曰：『占之為何？』隱官皆曰：『不知。』」向宗魯《說苑校證》：「《漢書藝文志》：『《隱書》十八篇。』注引《別錄》曰：『隱書者，疑其言以相應，對者以慮思之，可以無不喻。』《列女傳》六、《新序雜事》二：『齊宣王發隱書而讀之。』《齊東野語》：『古之所謂廋詞，即今之隱語，而俗所謂謎。』」《說文》無「讔」字。隱有不著辭者，彥和所論，正為著辭之隱，此處當以作「讔」為是。
內怨為俳也。
范注：「『俳』，當作『誹』。放言曰謗，微言曰誹。內怨，即腹誹也。彥和之意，以為在上者肆行貪虐，下民不敢明謗，則作為隱語，以寄怨怒之情；故雖嗤戲形貌而不棄于經傳，與后世莠言嘲弄，不可同日語也。」《義證》引《斟詮》云：「彥和之意以為在上者肆行貪虐，下民不敢明謗，則寄內心之怨怒而為俳諧之隱語也。范注讀俳為誹，……說雖可通，但仍以不改為勝。」《校注》：「按『內』讀曰『納』。《說文》人部：『俳，戲也。』『內怨為俳』，即『納怨為戲』也。范說似非。」按：《左傳》宣公二年：「鄭伐宋，宋師敗績，囚華元。宋人贖華元于鄭。半入，華元逃歸。宋城，華元為植巡功。城者謳曰：『睅其目，皤其腹，棄甲而復；于思于思，棄甲復來！』使其驂乘謂之曰：『牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那﹖』役人又曰：『從其有皮，丹漆若何﹖』華元曰：『去之，夫其口眾我寡。』」又《左傳》襄公四年：「臧紇救鄫，侵邾，敗于狐駘。國人誦之曰：『臧之狐裘，敗我于狐駘；我君小子，侏儒是使，侏儒侏儒，使我敗于邾。』」杜注：「臧紇，武仲也。鄫屬魯，故救之。狐駘，邾地。臧紇時服狐裘，襄公幼弱，故曰小子。臧紇短小，故曰侏儒。」可證「上者肆行貪虐」或有之，「下民不敢明謗」則非，范注所言乃古之常情，與此語境不合，楊說近是。
又蠶解鄙諺。
「解」，黃本作「蠏」。《校證》：「元本、馮本、汪本、畬本、張之象本、兩京本、王惟儉本『蠏』誤『解』。徐校作『蠏』。馮校云：『解疑作蠏。』」《義證》：「弘治本『蟹』作『解』。馮舒校曰：『應作蠏』。」《考異》：「按：解蠏古通。《呂覽恃君》篇：『大解陵魚，大人之居。』」《匯校》：「按：作『蟹』是。」按《禮記檀弓下》：「成人有其兄死而不為衰者，聞子皋將為成宰，遂為衰。成人歌曰：『蠶則績而蟹有匡，范則冠而蟬有緌，兄則死而子皋為之衰。』」鄭注：「蚩兄死者。言其衰之不為兄死，如蟹有匡，蟬有緌，不為蠶之績，范之冠也。」正義：「成人不為兄服，聞孔子**子皋其性至孝，來為成宰，必當治不孝之子，故懼而制服。蟹背殼似匡。范，蜂也。蜂頭上有物似冠也。蟬喙長在腹下，似冠之緌。蠶則須匡以貯絲，而今無匡，蟹背有匡，匡自著蟹，非為蠶設。……亦如成人兄死初不作衰，后畏于子皋，方為制服。服是子皋為之，非為兄施，亦如蟹匡蟬緌，各不關于蠶蜂也。」又按《說文》蟹作蠏。從黃本改。
昔齊宣酣樂，而淳于說干酒。
「宣」，黃本作「威」，黃校：「元作『宣』，許改。」「干」，黃本作「甘」。《校證》：「『威』原作『宣』，梅從許改，徐校亦作『威』。」《考異》：「按：《史記滑稽列傳》載齊威王喜隱，好為淫樂長夜之飲。許改是。」《義證》：「《尚書五子之歌》：『甘酒嗜音，峻宇雕墻。』傳：『甘，嗜無厭足。』」《匯校》：「作『威』作『甘』并是。」按《史記滑稽列傳》：「淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辯，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，……置酒后宮，召髡賜之酒。問曰：『先生能飲幾何而醉？』對曰：『臣飲一斗亦醉，一石亦醉。』威王曰：『先生飲一斗而醉，惡能飲一石哉！其說可得聞乎？』髡曰：『賜酒大王之前，執法在傍，御史在后，髡恐懼俯伏而飲，不過一斗徑醉矣。若親有嚴客，髡帣鞴鞠鯱，待酒于前，時賜余瀝，奉觴上壽，數起，飲不過二斗徑醉矣。若朋友交游，久不相見，卒然相睹，歡然道故，私情相語，飲可五六斗徑醉矣。若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯，杯盤狼藉，堂上燭滅，主人留髡而送客，羅襦襟解，微聞薌澤，當此之時，髡心最歡，能飲一石。故曰：酒極則亂，樂極則悲。萬事盡然，言不可極，極之而衰。』以諷諫焉。」又《論衡幸偶》篇「調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處。」從黃本改。
有足觀者。
《校注》：「『足觀』，倫明所校元本作『定稱』；兩京本、胡本同。按《議對》、《指瑕》、《總術》三篇，并有『足觀』之文，作『定稱』非是。『定』或『足』字之誤（《詔策》篇有『足稱母師』語）。」《補正》：「《子苑》引亦作『足觀』。」
及優孟之諷漆城。
「優孟」，黃本作「優旃」。《義證》：「『優旃』，元刻本、弘治本、馮校本作『優孟』，誤。」《匯校》：「按：優旃為秦倡侏儒，諷二世欲漆其城事見《史記滑稽列傳》。『旃』作『孟』，乃與下句誤倒。」按《史記滑稽列傳》：「優旃者，秦倡侏儒也。善為笑言，然合于大道。……二世立，又欲漆其城。優旃曰：『善，主上雖無言，臣固將請之。漆城雖于百姓愁費，然佳哉！漆城蕩蕩，寇來不能上，即欲就之，易為漆耳，顧難為蔭室。』于是二世笑之，以其故止。」作「優旃」是，從黃本改。
優旃之諫葬馬。
「優旃」，黃本作「優孟」。《義證》：「『優孟』，元刻本、弘治本、馮舒校本作『優旃』，誤。」《匯校》：「按：優孟為楚之樂人，諫楚莊王葬馬事亦見《史記滑稽列傳》。『孟』作『旃』，乃與上句誤倒。」按《史記滑稽列傳》：「優孟者，故楚之樂人也。長八尺。多辯，常以談笑諷諫。楚莊王之時，有所愛馬，衣以文繡，置之華屋之下，席以露床，啖以棗脯。馬病肥死，使群臣喪之，欲以棺槨大夫禮葬之。左右爭之，以為不可。王下令曰：『有敢以馬諫者，罪至死。』優孟聞之，入殿門，仰天大哭。王驚而問其故。優孟曰：『馬者王之所愛也，以楚國堂堂之大，何求不得，而以大夫禮葬之，薄，請以人君禮葬之。』王曰：『何如？』對曰：『臣請以雕玉為棺，文梓為槨，楩楓豫章為題湊，發甲卒為穿壙，老弱負土，齊趙陪坐于前，韓魏翼衛其后，廟食太牢，奉以萬戶之邑。諸侯聞之，皆知大王賤人而貴馬也。』王曰：『寡人之過一至此乎！為之奈何？』優孟曰：『請為大王六畜葬之，以壟灶為槨，銅歷為棺，赍以姜棗，薦以木蘭，祭以粳稻，衣以火光，葬之于人腹腸。』于是王乃使以馬屬太官，無令天下久聞也。」作「優孟」是，從黃本改。
但本體不雜。
「雜」，黃本作「雅」，黃校：「一作『雜』。」《校證》：「元本、馮本、汪本、畬本、張之象本、兩京本、梅本、王惟儉本、陳本、譚校本、《文通》十四『雅』作『雜』。」《補正》：「按覆畬本、何本、凌本、秘書本作『雅』，天啟梅本改『雅』，黃氏從之，是也。黃氏底本為萬歷梅本。《顏氏家訓文章》篇：『東方曼倩，滑稽不雅。』注此正合。」《義證》：「『雅』字，元刻本、弘治本、馮舒校本作『雜』，誤。」《考異》：「按：不雜則純，不得謂其流易弊矣，作『雅』是。」按從黃本改。
而詆嫚媒弄。
「媒」，黃本作「媟」，黃校：「元作『媒』，謝改。」《校證》：「媟，元本、汪本、畬本、張之象本、兩京本誤作『媒』。王惟儉本作『娸』。」《校注》：「按訓故本作『娸』，蓋是。《漢書枚皋傳》：『故其賦有詆娸東方朔。』顏注：『詆，毀也；娸，丑也。』」《考異》：「按：作『媟』是，《漢書枚乘傳》：『其子皋為賦頌好嫚戲，以故得媟默貴幸。』」《注訂》：「詆音抵，訶也。嫚音慢，侮易也。媟，通褻，狎也；弄，玩也。」按《漢書枚皋傳》：「皋不通經術，詼笑類俳倡，為賦頌好嫚戲，以故得媟瀆貴幸，比東方朔、郭舍人等。……上有所感，輒使賦之。為文疾，受詔輒成，故所賦者多。司馬相如善為文而遲，故所作少而善于皋。皋賦辭中自言為賦不如相如，又言為賦乃俳，見視如倡，自悔類倡也。故其賦有詆娸東方朔，又自詆娸。其文骫骳，曲隨其事，皆得其意，頗詼笑，不甚閑靡。凡可讀者百二十篇，其尤嫚戲不可讀者尚數十篇。」作「媟」字是，從黃本改。
至魏大因俳說以著茂書。
「大」，黃本作「文」，黃校：「元作『大』。」「茂」，黃本作「笑」，黃校：「元作『茂』，孫改。」范注：「《魏志文帝紀》未言其著笑書，裴松之注最為富博，亦未言及，《隋志》不著錄，諸類書亦無引之者，未知何故。魏文同時有邯鄲淳，撰《笑林》三卷。馬國翰輯得一卷（《玉函山房輯佚書》卷七十六）。魏文笑書，當亦此類也。」《校證》：「『文』原作『大』，馮校云：『大當作文。』黃注本改。案魏文《笑書》，未詳，黃注亦未言及。疑『大』為『人』字之誤，指魏人邯鄲淳之《笑林》也。」又：「『笑』原作『茂』，梅據孫汝登改。此書多誤為『茂』，皆草書『笑』與『茂』形近之故。」《校注》：「按元明各本皆作『大』，馮舒、何焯始校為『文』，然未言所據。黃氏竟從而改之，殊違闋疑之義。『大』，疑原是『人』字。『魏人因俳說以著笑書』，蓋指魏邯鄲淳之《笑林》也。《文通》十五引作『笑』，孫改是。」《義證》：「元刻本、弘治本『文』作『大』，『笑』作『茂』。沈巖錄何校本，『大』改『文』。何云：『文字以意改。』」又引姚振宗《隋書經籍志考證》子部九，小說家《笑林》三卷（后漢給事中邯鄲淳撰）：「按《文心諧讔》篇曰：『至魏文因俳說以著《笑書》。』或即是書。淳奉詔所撰者，或即因《笑書》別為《笑林》，亦未可知。」《考異》：「按：據下文魏文陳思約而密之語，知『大』宜作『文』。據句內之俳說，所著必為《笑書》，知宜作『笑』矣。」《補正》：「按『大』字固誤，改『文』亦未允當。疑原是『人』字。『至魏人因俳說以著笑書』，蓋指魏邯鄲淳之《笑林》也。其人其事，附見《三國志魏書王粲傳》及裴注所引《魏略》。粲傳云：『自潁川邯鄲淳﹑繁欽、……弘農楊修﹑河內荀緯等，亦有文采。』魏略云：『淳一名竺，字子叔。博學有才章。……太祖曹操素聞其名，召與相見，甚敬異之。……（曹）植初得淳甚喜，延入坐，不先與談。……誦俳優小說數千言訖，謂淳曰：邯鄲生何如邪？』是子健所誦者，必然是《笑林》之組成部分。其書原有三卷（隋唐志子部曾著錄），惟早已亡佚。今檢閱馬國翰所輯二十五條，確系乃仍俳說，『空戲滑稽』；雖抃笑幄席，卻無益諷誡。故舍人不稱道名姓，而祇以『魏人』目之，雖含有貶意，但未涉及他人；后乃節外生枝，滋蔓**矣。『魏文因俳說以著《笑書》』，即其一例。」按作「魏文」是，與下文「薛綜」相對。若作「魏人」則不稱，不如徑言「邯鄲」。從黃本改。
雖抃推席。
黃校：「（推）疑誤。」范注：「《吳志薛綜傳》：『西使張奉，于權前列尚書闕澤姓名以嘲澤，澤不能答。綜下行酒，因勸酒曰：「蜀者何也？有犬為獨，無犬為蜀，橫目茍身，蟲入其腹。」奉曰：「不當復列君吳耶﹖」綜應聲曰：「無口為天，有口為吳，君臨萬邦，天子之都。」于是眾坐喜笑，而奉無以對。』『推』，當是『帷』字之誤，抃帷席，即所謂眾坐喜笑也。」《校釋》：「按范注說是，上文『憑宴會而發嘲調』，故曰『帷席』。」《校證》：「『雖抃笑衽席』，原作『雖抃推席』，義不可通。譚云：『有脫誤。』劉師培《中古文學史》第三課：『推』疑『雅』字。案下文有『抃笑』語，《時序》篇有『雍容衽席之上』語，此文蓋『抃』下脫『笑』字，『推』為『衽』形近之誤。今輒為補正如此。『抃笑衽席』與上文『憑宴會而發嘲調』相承，《論說》篇『抵噓公卿之席』句意并近。」《考異》：「按：忭猶今之鼓掌也，『抃』下疑脫『笑』字，下文有『忭笑』一詞可證。如云：雖抃笑推席，只供謔浪，本無益于時用也。推席者，推席而起歡喜之態，王校改『推』為『衽』者誤，以意作解也。」《義證》引陳書良《文心雕龍校注辨正》（《中華文史論叢》一九八一年第三輯）：「唯『抃帷席』，語殊不通，疑有脫字，應為『雖抃笑帷席，而無益時用矣』。『抃笑』一詞亦見于同篇『豈為童稚之戲謔，搏髀而抃笑哉』。」又趙西陸《評范文瀾文心雕龍注》：「『推席』不詞，明有誤字。檢本書《時序》篇云：『傲雅觴豆之前，雍容袵席之上。』袵席連文，知『推』蓋『袵』形近之訛。（潘重規《讀文心雕龍札記》曰「『推』疑當作『帷』」，非是。）」《校注》：「何焯校作『忭歡幾席』。按『抃』下疑脫『笑』字，篇末『搏髀而抃笑哉』句可證。《文選》曹丕《與鍾大理書》：『笑與抃會。』亦以笑抃對舉。『推』，范注謂為『幄』之誤，是也。何校非。」按：抃本作拚，《說文》：「拚，拊手也。」《呂氏春秋古樂》：「帝嚳乃令人抃。」高誘注：「兩手相擊曰抃。」抃多與舞、笑連文。然亦有單用者。《楚辭天問》：「鰲戴山抃，何以安之。」《文選》卷十五張衡《思玄賦》：「登蓬萊而容與兮，鰲雖抃而不傾。」注：「抃，手搏也。善曰：《列仙傳》曰：巨鰲負蓬萊山而抃于滄海之中。」《文選》卷五左思《吳都賦》：「雷抃重淵。」《宋書廬江王祎傳》：「唯公獨幸厥災，深抃時難。」又按《后漢書竇武傳》：「武既輔朝政，常有誅剪宦官之意，太傅陳蕃亦素有謀。時共會朝堂，蕃私謂武曰：『中常侍曹節、王甫等，自先帝時操弄國權，濁亂海內，百姓匈匈，歸咎于此。今不誅節等，后必難圖。』武深然之。蕃大喜，以手推席而起。」則此處作「推席」亦通，推席猶離席，離席即終席也。謂魏文、薛綜之屬，雖抃（鼓掌）終席，而無益時用矣。較「帷席」、「衽席」義長。毋須補「笑」字。句法與「雷抃重淵」、「深抃時難」同。《論說》篇「雖有日新」句法亦同。下文作「抃笑」者，蓋為與「戲謔」相儷，語境異此，未可一概論也。諸家未明「推席」即「終席」之意，臆說紛紜，殊無謂也。
尤相效之。
「相」，黃本作「而」，黃校：「一作『相』。」《校證》：「『而』舊本作『相』，馮校云『相當作而。』黃注本改。」《義證》：「沈巖本『相』改『而』，何云：『而』字以意改。」《校注》：「按『相』字蓋涉下而誤。黃氏從馮舒說改為『而』，是也。元明各本皆作『相』《左傳》僖公二十四年：『尤而效之，罪又甚焉。』又襄公二十一年：『尤而效之，其又甚焉。』當為舍人所本。」《考異》：「按：『相』字非。」按從黃本改。
豈非溺者之妄茂。
「茂」，黃本作「笑」，黃校：「元作『茂』，朱改。」《校證》：「『笑』原作『茂』，梅據朱改，徐校亦作『笑』。《文通》又訛為『矣』。王惟儉本作『笑』，不誤。」《校注》：「按朱改是也。畬本、訓故本、謝鈔本并作『笑』；《均藻》一、《喻林》八九、《諧語》三、《文通》十五引同。」《考異》：「按：《呂氏春秋大樂》篇：『溺者非不笑也。』朱改是。」按《左傳》哀公二十年：「王曰：『溺人必笑，吾將有問也。』」杜注：「以自喻所問不急，猶溺人不知所為而反笑也。」又《呂氏春秋大樂》篇：「溺者非不笑也。」高誘注：「《傳》曰：『溺人必笑。』雖笑不歡。」「茂」字無義，從黃本改。
昔還楊求拯于楚師。
「楊」，黃本作「社」，黃校：「元作『楊』，（拯）元作「極」。」《校證》：「『社』原作『楊』，梅改。」又：「『拯』原作『極』，梅改，王惟儉本亦作『拯』。」《校注》：「按梅改是。《漢書藝文志考證》八、《諧語》二、《文通》引，并作『昔還社求拯于楚師』。何本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、尚古本、岡本同。元本、畬本、張本、兩京本、胡本、訓故本『拯』字未誤。」《考異》：「按：作『社』、作『拯』是。」《義證》：「按元刻本『拯』字不誤，弘治本始作『極』，形近而訛。」按《左傳》宣公十二年：「楚子伐蕭，宋華椒以蔡人救蕭。蕭人囚熊相宜僚及公子丙。王曰：『勿殺，吾退。』蕭人殺之。王怒，遂圍蕭。蕭潰。……還無社與司馬卯言，號申叔展。叔展曰：『有麥曲乎？』曰：『無』。『有山鞠窮乎？』曰：『無』。『河魚腹疾奈何？』曰：『目于眢井而拯之。』『若為茅绖，哭井則己。』明日蕭潰，申叔視其井，則茅绖存焉，號而出之。」杜注：「還無社，蕭大夫也。司馬卯、申叔展皆楚大夫也。無社素識叔展，故因卯呼之。麥曲、鞠窮所以御濕，欲使無社逃泥水中，無社不解，故曰無。軍中不敢正言，故謬語也。叔展言無御濕藥，將病也。無社意解，欲入井，故使叔展視虛廢井，而求拯己。出溺為拯也。叔展又教結茅以表井也，須哭乃應，以為信也。號，哭也。」作「無社」是，從黃本改。
莊姬托辭于龍尾。
「姬」，黃本亦作「姬」。范注：「孫君蜀丞曰：『案《列女傳》『侄』作『姬』。《渚宮舊事》三引《列女傳》作『侄』，『姬』字定誤。』」按《古列女傳》卷六《辨通楚處莊侄》云：「初頃襄王好臺榭，出入不時。……莊侄……持幟伏南郊道旁。……王見之，曰：『女何為者也？』侄對曰『欲言隱事于王，……』王曰：『子何以戒寡人？』侄對曰：『大魚失水，有龍無尾，墻欲內崩，而王不視。』王曰：『不知也。』侄對曰：『大魚失水，王離國五百里也，樂之于前，不思禍之起于后也。有龍無尾者，年既四十，無太子也。國無弼輔，必且殆也。墻欲內崩，而王不視者，禍亂且成，而王不改也。』」孫說近是。
被于紀傳。
范注：「『紀傳』，當作『記傳』。」
錄之歌末。
《補注》：「案：『歌末』當作『賦末』，《漢書藝文志》雜賦十二家，《隱書》居其末。孟堅云：『右雜賦十二家，二百二十三篇。』核其都數，有《隱書》十八篇在內，則作『賦末』宜矣。」范注：「《漢書藝文志》雜賦十二家，其第十二家為《隱書》十八篇。師古曰：『劉向《別錄》云：隱書者，疑其言以相問，對者以慮思之，可以無不諭。』歌末，疑當作賦末。」《校證》：「『賦末』，原作『歌末』，李詳曰：……按李說是，今據改。」《考異》：「按：『歌末』當作『賦末』。」按從李說據《漢書藝文志》改。
自魏以待已來。
黃本作「自魏代以來」。《義證》：「馮舒校本『以』作『已』。」《匯校》：「按：黃本是。『以代』為『代以』誤倒，『已』又在誤倒之后妄補。當從黃本乙、刪。」
而君子隱，化為謎語。
黃本「隱」前有「嘲」字，黃校：「一本無『嘲』字。」范校：「鈴木云：梅本『子嘲』二字用夾注。」《校證》：「『嘲』字原無，梅六次本補，譚校本亦補；王惟儉本無『嘲』字，『隱』下空一格。」《補正》：「黃校云：『一本無嘲字。』徐校沾『嘲』字。譚獻校同。天啟梅本『子嘲』二字品排刻，當是剜沾『嘲』字。按元本、弘治本、活字本、汪本、畬本、張本、兩京本、何本、胡本、王批本、萬歷梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、清謹軒本、王本、鄭藏鈔本、崇文本并無『嘲』字，是也。此處『隱』字作顯隱之隱解，非嘲隱意也。上云『自魏代已來，頗非俳優』，此言其變為謎語之故耳。」《考異》：「按：宜作『君子嘲隱，化為謎語』，語意始全。」按本書四字句無「而」字居首者，從黃本補「嘲」字是。
回牙其辭。
「回牙」，黃本作「回互」。《匯校》：「按：作『牙』不詞，作『互』是。」按《義證》引《斟詮》云：「回互，回轉也。見《文選》木華《海賦》『乖蠻隔夷，回互萬里』李周翰注。」又《隋書王劭傳》：「劭復回互其字，作詩二百八十篇奏之。」《北史王劭傳》同。作「回互」是，從黃本改。
纖巧以弄思。
「思」，黃校：「元作『忠』，謝改。」《校證》：「『思』原作『忠』，梅據謝改。徐校同。」《校注》：「按謝改是。謝鈔本、《讔語》二引，正作『思』。」《考異》：「按：謝改是，忠不可弄也。」
夫觀古之為隱。
黃本同。《校注》「『夫觀』二字當乙。《詮賦》篇『觀夫荀結隱語』，《史傳》篇『觀夫左氏綴事』，《比興》篇『觀夫興之托諭』，《事類》『觀夫屈宋屬篇』，《才略》『觀夫后漢才林』，并作『觀夫』，可證。」《匯校》：「按楊說是，據其乙正。」按「夫觀」連文，古書常見。《論衡說日》篇：「夫觀冬日之出入。」《淮南子泰族訓》篇：「夫觀逐者于其反也。」《漢書藝文志》：「夫觀景以譴形。」楊說雖近理，然《匯校》據改，則過矣。
摶髀而抃笑哉。
「摶」，黃本作「搏」。《校注》：「『搏』，弘治本、汪本、張本、兩京本作『摶』。按作『摶』非是。《史記李斯傳》：『夫擊甕叩缻彈箏，搏髀而歌呼嗚嗚快耳目《文選諫逐客書》無「目」字，是者，真秦之聲也。』此『搏髀』二字所本。搏，猶拊也。《莊子在宥》篇『鴻蒙方將拊髀雀躍而游。』《樂府》篇亦有「拊髀雀躍」語。」按《類聚》卷十九引《晏子》曰：「齊景公置酒泰山，公四望，喟然嘆，泣數行，曰：『寡人將去此堂國者而死耶？』左右泣者三人，晏子搏髀仰天大笑曰：『樂哉今之飲也！』公怒曰：『子笑何也？』對曰：『臣見怯君一，諛臣三，是以大笑。』公慚。」此當為彥和所本。又《史記馮唐列傳》：「上既聞廉頗、李牧為人，良說，而搏髀曰：『嗟乎！吾獨不得廉頗、李牧時為吾將，吾豈憂匈奴哉！』」作「搏髀」是。摶音團，《說文》：「摶，圜也。」《集韻》：「謂以手圜之。」用之于髀，不切。從黃本改。
然文辭之有諧隱。
「隱」，黃本作「讔」。《校證》：「汪本、畬本、張之象本、兩京本、王惟儉本『讔』作『隱』。」《匯校》：「按作『讔』是，與篇名『諧讔』合。」按《晉書郭璞傳》：「（璞）乃著《客傲》，其辭曰：進不為諧隱，退不為放言。」此處當以「諧隱」為是，下文「譬九流之有小說」，均指《漢書藝文志》而言，《隱書》十八篇蓋亦說家者流也。為應題而改，誠所謂膠柱而鼓瑟矣。
則髡袒而入室，旃孟之石交乎。
紀評：「『袒而』，疑作『朔之』。」范注：「紀說是。淳于髡、東方朔，滑稽之雄，故云然。」《考異》：「按：『髡袒』本《史記滑稽列傳》中有『羅襟盡解』而言也。」《義證》：「自上文觀之，朔與枚皋『無所匡正』，惟旃、孟能『抑止昏暴』。是朔、皋同類，而朔不可與髡、旃、孟并列。」按《史記滑稽列傳》：「羅襦襟解，微聞薌澤。」乃謂同席之女，非謂髡也。《考異》所言非是。又按旃、孟雖能抑止昏暴，但本體不雅，其流易弊，故一降而為東方朔、枚皋。枚皋以賦見長，因見視如倡，亦有悔矣。而朔「文辭不遜，高自稱譽」《漢書》本傳。《漢書東方朔贊》：「劉向言少時數問長老賢人通于事及朔時者，皆曰朔口諧倡辯，不能持論，喜為庸人誦說，故令后世多傳聞者。而楊雄亦以為朔言不純師，行不純德，其流風遺書蔑如也。然朔名過實者，以其詼達多端，不名一行，應諧似優，不窮似智，正諫似直，穢德似隱。非夷、齊而是柳下惠，……其滑稽之雄乎！」可證朔之滑稽實非枚皋可比。秦前髡其尤，兩漢朔為雄，非髡孰能匹之！紀疑近是，且作「髡袒而入室」與「旃孟之石交」相對，文頗不順，周振甫《注釋》從紀說改之，惜未明其所據。袒、朔形近易訛。今改「袒」為「朔」字。
雖有絲麻，無棄菅蒯。
《校注》：「『菅』，弘治本、汪本、畬本、兩京本、文津本作『管』。文溯本剜改作『菅』。按『管』字誤。《左傳》成公九年：『詩曰：雖有絲麻，無棄菅蒯。』杜注：『逸詩也。』」《斟詮》引《左傳會箋》：「菅似茅，滑澤無毛，韌宜為索，漚及曬尤善。蒯亦菅之類。《史記孟嘗君傳》：『又蒯緱。』注：『蒯，茅之類，可為繩。』夫絲可為帛，麻可為布，菅蒯皆草，可為粗用者。言雖有精細之物，然粗物亦不可棄也。」按作「菅」是。