桐鄉沈善登述
海鹽張常惺校錄
上鍾子勤夫子書(以下三書勸讀書人兼論道家)
某月日接讀復諭。適微感風邪。身熱嗜臥。越日乃愈。今一切如常矣。肅復稍遲。職是之故。秉氣受形。名為始有。實日即於無。波斯面[唆-口+芻]之談。距近故易見。陰符殺機之說。據遠故難知。其實一而已矣。(陰符雖偽托。而其理甚精。文亦奇倔。久無其本。頗思一翻。未識函丈有否)坡公赤壁賦。變不變兩義互融。最為空靈敏妙。慈體頭風。因熱益劇。而課卷批閱。勢不可更緩。同是境風所迫。而儒冠獨當其沖。抑亦時為之耶。日夕神馳。感嘆曷已。命擬再書后篇。而具釋前者不敢不能之疑。敢勿勉力。惟太史公論道家要指。語意似未可闌入。吾圣人之時。與西方圣人之所謂時。皆兼定不定兩義。而互為體用。隱無正而元年必正。桓無王而始終皆王。於辭則本無而故著有。於義實因有而益顯無。總之物物現成。覿面即見。不待差派。還其本來。(春秋之義。本〔未〕有正有王。所謂王心也。而隱心本來無正。桓心本來無王。則兩還之。不兩還。則一亦不立矣。慈意所謂春秋記人心者。疑是如此。本經不熟。私意窺測。未知然否)佛教小始終頓四者。亦是當機本來。其實師子搏兔。何非全力。華嚴圓旨。普具眾經。惟其各還本體。故曰我無加損。(情見乎詞不獨詞已)惟其各還本來。故曰方便說法。非遷移變化之謂也。(人人心中本來有正有王。今乃無正無王。而正王之義顯然矣。人人心中。本來各具圓旨。今乃局於小始終頓。則還他小始終頓。而華嚴圓旨自見矣。故未嘗隨之遷變也)史公所稱道家無為無不為。及有法無法。有度無度等。似與此近而實大不同。下文虛者道之常。因者君之綱兩語。分明吐實。非虛無以為因。則體用祇著一面。而所謂無為無不為等者。顯然以無為為為。而不知為即無為。以無法為法。而不知法即無法。以無度為度。而不知度即無度。故善用之則為管子。而規摹不能宏遠。(管子列於道家。列傳敘其一生本領。亦止一因字。馬班皆巨眼也)不善用之則或清靜而廢事。(班志所謂任一清虛)或刻核而少恩。(致虛之流極必至於此。老子與韓非同傳。史公未必無意)要其本原。祇是不為天下先一語。惟善於用因。故卻覺其不為物先。不為物后。以視儒佛之物各還物。本無先后。而我亦未嘗與焉者。相去不可道里計矣。比之算術。似祗平圓面積。而未合球體。楞嚴所列十仙。(道家似當堅固精氣一種。仙道似二實一)達磨所辟六宗。(有相。無相。定慧。戒行。無得。寂靜。后二宗正是道家。其實皆是也。病在執著耳)燦然明白。范書以佛經為道書之流。自是牽於志略家數。又譯本少出。宗旨未透。無可比儗。(班志於各家。必曰其源出於某某章。實齋以為成周官師之掌。殆為近之。佛生於周昭王時。身毒。至漢武時始通中國。前此莫徃莫來。安得淵源吾柱下之藏。而沿為此流耶。蔚宗以其無可位置。而牽合之。后人樂其說之足以勝佛也。遂不加察。而并以為多襲莊列。真所謂齊文定旨不足辨也)今欲暢明儒佛貌異心同之旨。似未可更涉道家。轉見椎拍痕跡也。時節因緣四字。妙絕無對。時節即數。因緣即理。(不答南宮之問。正熾然說此四字耳)必兩義交融互攝。乃無滲漏。前信以圓體顯時。自當以八線詮理。親切易明。(理本是萬物之線路耳。許書本義自明)而近來算術一事。眾心所注。於焉取譬。冀可曉了。亦誠如慈諭所云。惟措詞恐難得恰好。與說經體裁。尤易犯手。容徐思之。隨時擬稿。錄請訓定。連日擬議。似可以問答發端。即從經圓例方一語引入。頗亦真切而仍巧捷。更推上一截。從刻書起。如曰刻既成。或問云云。篇末遂及集資情事。如漢碑陰例。則此一段時節因緣。似亦可於言外得之。其中間尚有一層。必應補足斡旋者。生斯為斯。閹然媚世。天下中庸有胡公。臣妾人人學圓轉。其於圣人之時。真所謂彌近理而大亂真。孟子既稱圣人所惡。又直斷之為邪慝。且以是殿七篇。而后歷敘道統。以見自任之重。大聲疾呼。憂深思遠。概可見矣。今欲拈時字。為儒佛貌異心同之據。將上焉者誤解為易地皆然。無分別中。轉生分別(文中子即如此)其次委心任運。墮入無字甲里。(隨任不是諸祖痛呵)其下謬詡通方。正蹈鄉愿之害。更不可救藥。(張蒿庵論誤解中庸二字之失。今且無賢無愚無貴無賤。觸處皆是。可勝浩嘆。所謂偷心不死。佛也救你不得)殊不知春秋。雖東周列國。二百四十二年中之事之文之義。而實從此內外九州百千萬世。后圣有作。更無二義。眾經。(必如開皇時。揀別疑部方可。安得復有智果其人者。儒書雖亦有此憾。而智慧日出。文字彌縫。居然言之成理直翻易曉。橫翻多隔一層。無如何也)雖迦維衛國。四十九年中之言說章句。而實從此無量阿僧祇劫墨塵世界未來諸佛。普說此句。何則。推驗一時之人心是非邪正。無不曲到。猶割算一渾圜之線。縱橫弧直。無不周徧。必周徧至見線不見圜。而后其中之孰法孰實。無不會歸圜體。猶必曲到至見心不見時。(自三世之說盛行。遂疑圣人有所諱避。正好為鄉愿開解免之路可嘆)而后其中之若予若奪。無不恰好時中。故知小圓不異大圓。即此時不異彼時。彼未嘗割算周徧者。必不能泯合圓體。未嘗推驗曲到者。必不許假托時中。(前信所言兩圣生於今日。論語及諸契經。未必一無改易者。正謂必如上云云。而后改易猶不改易也)如是立說。庶幾可息疑謗。而工夫下手處。亦自分明。不生諸弊。至象山先生語。簡括顯豁。而嫌於太渾侖。且異同之爭。到今未盡息。引之恐似特地更樹一幟。又三教并稱。(不知起自何時。中說居然筆之於書矣)漫無區別。道家是非且置。好辨之徒。復有謂既是儒佛一理。何必更佛者。亦有謂物莫能兩大。果孰優劣者。此兩疑皆甚淺。而實不易破。殊不知儒書見線不見圓。使人因線以會圓。而終未嘗舉似本無諸線之全圓。(論語有多章分明道破矣。而為集注塞斷此路。春秋諸例錯出處。亦隱然舉示矣。而非函丈之谷梁補注。八面扎緊。直會到無字句處。迸出字句。亦徒覺其亂)佛書亦何獨非線。卻隨處道破線從圓出。使人欲求本來自具之全圓。不得不從線入。故曰不立一法。亦不舍一法。又曰治世語言。資生事業。皆順正法。乃為彼學者。又死煞句下。必謂羲媧孔顏。皆即某應真示現。何其陋也。(其并取媧。分明惑於漢后之道書)然則全圓無則已。有則豈能廢佛書。(宋儒所得。盡從此出。漢唐以來學脈具在。不可誣○且自不覺耳。必謂陰用而陽拒之□過也)諸線無則已。有則又豈得謂不從圓生。而圓反從線生乎。置全圓於此。曰是不成線。置諸線於此。曰是不合圓。從而優之劣之。稍知算術者。必為噴飯矣。登又嘗疑春秋托始乎隱。為隱讓國耶。則且不正之矣。為平東遷耶。則何不於惠矣。一部大書。發端乃無一事。真是大奇。或者有元有春有王有正。(不必盡如五始之說)則天清地平。本來無事。圣意正欲從此拈起。而既為王者跡熄而作。則時代不可太遠。於惠固礙有公即位文義不可削。於桓則弒立。於莊閔僖又皆繼弒。而復遠在周桓莊之代。故不得不於隱歟。不能詳實。但向空寬處搜求。未識有當否。叩求訓示。(細思始元終麟之萬八千字。在圣人祇是欲無言。是故開端元年春王正月者。天何言哉也。向下千八百余事者。時行物生也。絕筆獲麟者。夫何言哉也。故曰我欲托之空言。不如見之行事之博深切明也。如此拈題。似極現成。昨夜枕上忽然見此意。尚不是入魔道否。叩求訓示)至蒙擬示再書后文語。雖止六七句。而意已圓到。登他日屬稿。或照錄入。或但用意。且看通體文勢如何。茲難預定。竊議若可不著理學心學等字樣。似當略少葛藤。又諭謂補注心思門路。在漢莫近於揚雄。在 國朝莫近於李榕邨。登仍有未喻。疑亦謙詞。止尚書說事。春秋說理兩言。恐亦祇大段見分曉。使章章節節執筆詳說之。正未知如何。素不喜法言。不知溫公何所見。以侍談時。每聞稱許之。因復假讀數過。眼光自是不同。然似未脫辭賦家習氣。道理亦似其文。依墻摸壁。湊泊得來者多。**自得者少。太元尤不解。似可不必作。作亦非難。(只難在字句古博耳)任作若干畫。但弗欠三。亦弗過十。言之皆可成理。有如泰西各國之閏法。及其以十二為成數等。元將安施。得無尚白之誚乎。榕村全書未得見。惟周易觀彖。反覆數過。折中亦未詳讀。易本圓物。體又整齊。且虛立其象。說固易圓。觀彖密亦密矣。圓亦圓矣。不知何以總覺輪轉不靈活。一似有意為之者。登前信謂函丈之谷梁補注。心思門路。為昔人所未有者。正不似此。本書大旨。多於侍坐時親承指授。前年因作書后文。略翻全書一過。至介人侵蕭節。不覺身心踴躍。真似有一圓物掍出。通體靈活。不可名狀。其實此事何關宏旨。自亦不知何所契證。大段舉似不得。而至今憶及。如在心目閑。不可解也。東事曷勝杞憂。金星躔日。自有書契至今。未之前聞。前得之新聞紙。檢開元占經。同類相近者。亦無其比。果何祥耶。世變日新。求吾本有之不變者。又猝不可得。彌可懼也(甲戌七月廿五日)。
又
頃間肅呈寸箋。附再書后擬稿。并論所擬微意各兩紙。皆甚草草。尚祈原恕。并有一節應申說。而別紙中匇匇忘之。春秋盡性之書。邵子語。傳心之要典。胡文定語。載道之文四字。卻非程子本文。(本文是書詩載道之文。春秋圣人之用云云。竊意六經皆載道之文。故借用之)初稿是說理之文。特地改去。不但其句未安也。道是四通八達渾侖之名。理乃一彼一此分別之號。此段說春秋全部總統大旨。對上段渾侖天體。祇可用道字。勢難用理字。以理是上段推步諸術之對。此段文并未說春秋是是非非之例。非其比也。每疑宋儒主張理字。不過為道字。被釋老兩家說成閑家具。特地別開生面耳。其實說事物皆有一理。皆當依理而行。豈不安穩精到。必以此為涵天蓋地統宗會元之大號。則終說不去。譬如一個線團。名其渾侖全體則曰道。名其眾線相際之夾縫則曰理。故理之本義。紋理也。即夾縫也。引申之為條理也。則兩邊之線也。今必謂理在氣先。夫氣且未有。則何物為能夾。而成所夾之縫乎。假若理字果是涵天蓋地統宗會元之大名件。豈得論語孟子大學中庸。竟不提起。而六經中亦絕無僅有乎。孟子理也義也對舉。中庸文理密察并稱。只是條理紋理耳。樂記始言天理二字。亦祇是人心中所有在天之理耳。天理千條萬縷。分言之為天理。渾言之為天道。(手頭無北溪字義。不知其說云何。未識黃氏日鈔中。有論及否)春秋千八百事。事事辨其理。猶就線團上所有夾縫。條條捱邊擦際。周遭走盡。依舊還他渾侖線團。不短一絲。此所以但觀春秋。可以盡道。(程子此一說。理道二字極分明)主張理字。何嘗不是救世衛道之苦心。但說得過分。只見粉碎。不見渾侖。譬如將線團扯成一條長線。謂即是團體。亦何嘗不是。然而一直到底。四面盤不通。(戴東原直謂之以理殺人矣。可稱放膽文字)變成有盡。道豈有盡乎。與天地全不相似矣。佛教萬不可辟。即如華嚴四法界。曰理法界。事法界。理事無礙法界。事事無礙法界。何等精深博大。晉譯已如此。居然對舉理事。豈非導宋儒之先路。宋儒有理法界。其平心靜氣說到精微處。亦有第三法界。朱子兼有第二法界。論語亦祇到第三法界。(如公山章等)惟春秋竟是第四法界。所以宋儒怕講。以其動成違礙。胸中祇有理法界也。適見家人輩繳線團。縱論及此。狂妄實甚。求涵育訓正之。
又
昨鐙下肅一箋。全是放言。線團之喻。恐雖有廣長舌相。亦無可置辨。道字無對而可為散文。如乾道坤道之類。然亦終是通論二卦之辭。君臣父子長幼之道之類。亦是舉凡之辭。若相師之道。及察革之道等。則猶言法術矣。然亦祇可言道。不可言理。宋儒以理對氣。於是理成大名。其實理從氣生。二者并非平列。譬如樹木。得地氣自成花紋。其氣或有盈不足。小則花紋散亂。大則連皮坼裂。此顯而易見者。惟人亦然。凡物皆然。故理字祇能對事字。在物為理四字。乃真顛撲不破也。春秋之有第四法界。趙盾許止衛輒之事。最其大而顯者。齊桓之入之卒。及前諭陳侯鮑之卒之類。雖小小處。亦俱觸發無礙。所謂圣人灑然地步。惟其於道大適則然。若執煞理字。則不待終隱篇。便已到處荊棘。而要非將理字閣起一邊。春秋所以實在難讀也。來諭自以補注恐不免遺憾。此雖遜辭。而以道觀之。亦應有此理。猶天不可度。縱極推算之密於萬斯年。亦終不能盡其變。谷梁之有補注。已泄二千年來不傳之秘。即留小缺陷。何傷大體。正惟平心盡心至三十年之久且專。而猶自以為有憾。此春秋之道所以大。而補注之功所以不在孟子下也。登此語實非過分。將來必有印證興起於此語者。特登非其人。雖有言不足取信耳。
又(此檐論儒佛異同勸謗法者)
接展賜書。附還再書后文改稿半篇。讀悉種種。時令溫升寒燠不定。慈躬舊疾間作。心力疲煩。致前諭引弱草輕塵之喻。語多嘆聲。讀之百感交集。時移境遷。無幾微之頃。可以自主。無智愚無窮通一也。所終不可得而變滅者。惟此妙明本心耳。谷梁經傳補注。開前古所未有。引來哲於通途。綜四十余萬言。若非此廣大心量本有如是之通古今而不隔者。即亦安能鑿空而出耶。(朱子贊周禮。謂一一從廣大胸襟流出。而周禮實多可疑。故知藏識中。固無所不有。還當於緣生時。慎持之耳)然則立德立言。必有其能立者。與所立并立不朽矣。(民無信不立。乃信立即民立也)身世之感。不過一期適然耳。前此后此。皆不能必知其必不如是。即不如是。而今固如是。則同一無可自主矣。以適然還適然。庶幾非空非有。不昧本有。伏求隨時以道自衛。無任馳仰。至儒佛之異同。可以心通。難以跡較。據跡則說同說異。或全或半。或非或即。盡是情見卜度。終與道體不相似。所謂我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。而我今日。非無文殊。六句四轉。轉轉入微。轉轉出顯。前再書后。承命擬稿。初不敢下筆。敬辭不可。再三思之。又無從下筆。如是留之心目間。幾兩月余。忽悟盡舍諸相。自然無不恰好。所以既屬草后。尚不苦難。而修多羅語。亦一句不引用。如心行平等。不說是非二句。未嘗非孔非佛。而正多此不非之見。所謂若有是者。則二文殊也。前作微意。前半吃緊在以身世之多故數語。后半吃緊在雖然下一轉。所謂而我今日。非無文殊也。(此等體會。以跡求之。真同夢囈。郭遠堂中丞所謂言有愈說愈不明者。實是閱歷有得之談。故惟有函丈前。乃敢直貢其愚。知蒙垂察)中間數節。吃重在機數既極。還達本原兩句。以為道理只是如此。故先結以物固莫不有然一語。而后拍入春秋。蓋機數兩語。人人如此。世世如此。閱世生人。閱人成世。就中析而言之。則竟是日日如此。機數者。猶例之方也。本原者。猶經之圓也。機數即從本原生。故本原要假機數顯。道體渾圓。其大無外。由一身言。必通於生死之故。而后還原。由歷世言。必盡其文質之復。而后還原。人之於道。譬猶盡大地為白紙。而著墨點如芥子許耳。自少而壯而老而死。譬猶引此墨點為線。墨盡則止耳。厥初生民。不可得而知矣。鴻荒之代。大氐率性而行。其線或交錯紛糾。而前后若斷若續。(但有男女尚不知父子兄弟之義)則於線外余紙。固茫茫大白。不可得而辨別也。既而漸推漸廣。漸成邊積。其三皇之世乎。所成邊積。或三四角。或不等角。以其數之不齊而難稽也。則命之一縱一橫一斜為正三角。其五帝之世。堯舜之前乎。然其角猶或銳或鈍。邊或等而積不等也。(數固有邊等積不等者)乃命縱為股。命橫為句。命斜為弦。或長或短。必取平直。蓋規制漸漸整齊矣。堯舜似之。至於夏殷。乃知合角成方。破方即角。惟變所適。皆有法實。而所占白紙。亦愈廣矣。至於有周。若方若角。邊邊相并。占紙更廣。漸見穹面。至於春秋之世。推諸方角。數漸難合。於是圣人直據圓體。制為割圜[必/山]率。隨拈一線。無不均等。無不吻合。即無不會於全圓。春秋是也(以上但假喻以明其說耳。與大禹制句股之舊說。故自不同。而周髀矩生規。與班志規生矩之異說。卻可因此和會)是故孔子賢於堯舜。春秋貫攝群經。非堯舜之智小而群經之道狹也。時節因緣為之也。時節因緣誰為之。人人本有之廣大心量為之也。由皇而帝而王而霸。日新日盛。養生送死之道備。而陰陽消息之機顯矣。世界者。萬億愚賤之心之所結也。前前生后后。后后師前前。以有涯之生。逐無涯之知。忽於目前。而徧計所未至。念念趨前。不極乎有生之后而不止者。亦時節因緣所必至者也。圣人者。合萬億愚賤之心而常得先覺。是故死亦有知。聞道則可。表生德之在己嘆逝者之如斯。天何言哉之談。無隱乎爾之教。或冥契於無始。或拈舉夫現前。皆群經所不言。前圣所未發。而撰集者歷歷記之。初不見為元秘者。眾感而圣應。前此非不欲先天以開人。無所憑以為開也。本無所謂元秘也。自時厥后。侈鬼神論精氣。神仙之說。方伎之書。雜出爭鳴。皆自以為窺見至道。更數百年而**東來矣。此又圣感而眾應。無非時節因緣之所為。莫之主而若或主之矣。凡物之自無忽有。積微成著者。莫不人感天應。天感人應。相待互發。故其運不窮。圣人之於眾人。亦若是焉。故其變無方。而其勢常順。佛生於天竺。其人多好深思。窮物性。不得則世其子孫。必得乃已。(師評恐與泰西有異)今泰西各國猶然。其於死生之故。見之獨早。前此七佛之生。又皆於其地。傳習之資。亦宜獨博。無足怪焉。明乎死生之故。則其一身自成一始終。推之多身無不同。推之他身亦無不同矣。而於大道乎何有。以周公之多材多藝。不必能知今日之機器。而不失為大圣。有今日之遠涉重洋。累譯通使。尋常之梯航。不足恃矣。則機器亦不失為至精。此其適於一節之宜。非如飲食衣服之切於日用。猶尚時至理彰。不可得而偏廢。況死生大事。古今必至之理茍為可免。孰不愿免之。是故有醫禱之禮。雖必不免。而心以為必有死而不亡者。是故有祭祀之禮。記曰豈知神之所在。亦以主人有齋敬之心焉。心有即物有。一有自眾有。而幽明不二之理。斷可識矣。夫自太樸既散。機智日深。春秋一大變。陵夷至於戰國。皇古熙皡之氣象。澌滅殆盡矣茍有可以得生免死者。何所不為。何所不至。南宮之所疑。盲史之所紀載。其理莫可究詰。其事亦不足盡憑。然非當日之人心。實有險怪百出如是者。安從發為言而筆諸書。是故凈土實有其處。地獄亦實有其處。非故作是說以為勸懲也。樂生惡死之心。圣凡所同。但判於理欲公私而已。充從理之公心。不至於壽敝天地。群生在宥不止。諸佛菩薩證之。充從欲之私心。不至於巨痛劇苦。求死不得不止。十惡五逆證之。所證維何。還證此心而已。以此心本無能所。而其廣大亦本無止境也。三代而上。無所謂治統也。道在斯統在。君師一人也。世及之天下不能矣。猶有祖宗之功德存焉。至於春秋。先王功德之在人心者。亦日遠日忘。而道統乃專在師儒。是以百家爭鳴。思有以維持之。向非董生獨推孔氏。不知其敗亂何所底止。海外諸邦。大率以力征經營。興廢無常。故有國主。有教主。君師分治。而統歸於師故歷記動稱幾千幾百年。今泰西各國所奉之耶穌可證已。佛國之印度猶是也。過去七佛之長壽。猶吾儒書相傳之初中三皇。因提禪通前記諸說。莫可深考。或譯者誤以傳統當年歲耳。(師評此未必然)其佛亦有入統不入統之異。(師評。此不知何故)釋迦之本師。燃鐙可證也。不入統而不失其為佛。猶吾伊周也。其教亦有損益因革。至釋迦而始明備。猶吾孔子乃集大成也。(師評初佛后佛。總是一佛。法華以過去未來無量億劫。縮之於一時。以三千大千世界。縮之於一處。故千萬億佛。多在一佛光中)教五分時。由淺入深。猶吾之有小學大學。皆一時人心為之。非有優劣也。其經論多以六度為本。以遮惡進善極於忘善。獲本妙心。而所謂善者。但舉大綱。其細目專在律藏。亦猶吾余經。但言綱要。而品節之詳。有少儀有曲禮。尤以十七篇為專書。故最后叮嚀。以波羅提木叉所在為導師猶在也。其律之繁文縟節。殆過於十七篇。而專在於動作云為之細。別無冠昏喪祭之分。以諸禮儀制。從其國之時主所定。非教主所得專也。其發明心性而推諸倫紀者。止於修齊。略無治平之術。以兵農刑政。皆非教主所有事。其所傳受。專以師道為重。茍不得人。不輕付法。或以有體無用詆之。或以心性為本。強為之解。皆非也。師道立而善人多。所益於家國者大矣。心性果明。如鏡照物。遠近高下。焉有不如其本分。以從時王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既已為僧。則所重在彼不在此。而世亦斷無以僧蒞事者。必責其若者可以為堯舜。若者可以為伊周。(憶朱子有此語)則吾儒之以師道自居。不出而求仕者。雖西河老師。不得免矣。未為通論也。其衣冠以別於凡民。猶吾儒服也。原不舉國而髡之。其初制。春秋家居養父母。夏冬入蘭若。結制修學。故其序年齒。稱夏臘。久漸衰敝。至有破夏破臘。離衣(結制時。不得離三衣)遠出者。乃變其法。而有別筑室以養親之事。其世俗男子從學者。或思欲歸家。欲飽還來。但戒多媱邪淫耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者師之統。故所傳者以道為重。以法為嗣。不得其人。雖所生不輕付。羅睺羅是也。誠得其人。則統終不絕。何久遠如之。故律制傳戒。一壇過三人者。即犯濫法罪。其三人所受戒。亦必多年熟習。先沙彌。次比邱次菩薩。循序漸進。有終身不得圓具者。唐代猶存古意。今則一壇數百人。三戒并傳。無惑乎不能得人也。堯舜變古來常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又變堯舜之局。竟授其子而亦不疑。圣人作用。無非因乎其時。豈凡情所能測。乃戰國時。猶有德衰之惑。魏晉而降。更托禪讓以售其奸。人心之變幻。信無一法可以持久不敝者。今無知窮民以披剃為生計。不足辨。亦不足責。顧以歸罪於釋迦。何異以操莽之所為。歸罪於堯舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音聲入。故不立文字。諸經皆語錄。非文字也。密部諸咒。所謂耳學。或一音含多義。或多音成一義。其所謂義。亦在文字之外。故不能翻。譬吾經解文評詩品之屬。彼雖讀至瓶翻水瀉。亦終不能得吾會心之所在。而吾則一一功用。一一效驗。學之可至。自然分寸之無差。蓋耳治目治之格不相入。本來如是。彼此相望。應信失笑也。其言大而無當。橫賅豎徹。動稱無量無邊。無非顯示此心量。而亦無非實證之圓體。非設辭也譬如凝想佛像。為若干高大。則竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰視。豈不僅見其足底。而不然者。以吾之見性。本不局於兩目也。又如近世圓光術之精者。舍親曹星濤宰青田。以捕盜輒獲。庚申辛酉間。家茂二叔。倩人圓許貫翁一家蹤跡。晤后問之。歷歷如繪。夫已過之事。距遠之境。而光中若有留著。攝之可見。以此知虛空之光。無非人心本光。如鏡含影。雖多不雜。而世界詎復有盡乎。西人所測見中實地。猶其淺近者矣。推此以思。善惡報應之理。所以不啻燭照數計。者正為皆自心光變現也。更何敢以目所不睹而疑之也。親切示人。莫要於像。(易理之神妙不測。殆亦此意乎)即正法時。無非像法。(師評。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也)經首每言一時佛在某處。與某眾俱。為時處主伴四者成就。結集時。加如是我聞。為信聞二者成就。(亦有稱聞如是。亦有稱我聞如是。及無我字者。或譯略。或本缺。遺教無此四字者。通序始終不可稱一時也。四十二章。八大人覺。亦無此四字者。雜集之。非一時也)共六成就。而經體立。此最是一代時教之大主腦。即所謂時節因緣也。蓋人與人相接。無一而非此四成就。在凡在圣。皆不能以須臾離。則道在其中矣。縱曠野獨處。而情與無情。俱猶主伴也。但無說聽。則不成經耳。故知時時處處。無隱乎爾。時時處處。現身說法。此其妙何等現成。而其教人何等明白。故隨說隨聽。便稱此經。貴使即目會心。乃真不立文字。法華開端。最顯此理。華嚴八十萬言。而佛說乃止二品。亦此意也。其學有先知后行者。楞嚴圓覺諸經是也。有先行后知者。梵網華嚴行愿品之類是也。雖分先后。而要皆以戒定慧三學為始基。及其至也。亦不過充滿此三學。無他道也。或謂其精粹理趣。皆中國文士所為。此不足辯。其字句名目。既皆儒書所絕無。(六十四卦名。及爻象彖等。皆群經所無。且無別用。可謂大奇)而理致又惟論語時一相類。后之文士。若能為之。安得唐以前諸說理者。竟無一二可證。取吾之言性心者。斷自隋以前止。取宋以后言心性者。斷自明季止。中間獨有佛書。而脈絡可尋矣。蓋自隋智者**創四教儀。而唐之杜順賢首清涼圭峰諸師繼之。此道乃粲然明備。宋儒初皆沈潛於此。如空印空。必不能更分界限。原非陰用而陽拒之也。是故有取其意義者。如說心。與其非外而是內。不若內外之兩忘。全是楞嚴征心本意也。誠無為。(只換卻真如二字耳)幾善惡。(只換卻動念二字耳)動而無動。靜而無靜等。圓覺諸經廣見。不可悉舉也(多得諸宗鏡錄。故記不清)有直用其文句者。如體用一源。顯微無間。華嚴家常語也。(不記出何本。無間原文作不二)止動歸止。止更彌動。四祖信心銘也。善登所見唐代諸師釋經之書極寡陋。而已觸處皆是。朱子尤多。并喜用宗門語。是故唐賢之辟佛。是恐其惑人。宋賢之辟佛。是惡其勝己。言語氣象之間。不可得而掩也。夫既深入其中。至十余年之專且久。而后此力排之。以為是吾道之大害者。千言萬語。歸根只是滅絕彝倫一句大頭腦話(師評。快論。從未經人道破)然則前此十余年。竟并此極粗淺之大害而不能覺察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。竊謂儒佛之異同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。則兩家均是白紙墨線。以言乎異。則一則舉線以表紙。一則舉紙以表線。必謂其線畢竟同中有畢竟異。則左看成正弦者。右看即成余弦。而較其長短之畫。則盡是半徑。究其起畫之點。則隨在中心。徒為紛紛。返諸身心。實無所益。夫道與心與時。皆無窮也。必如白紙墨線之喻。則更積數千百年。竟至滿紙皆線。將不變異乎。而正不然也。我所畫者。無論滿一象限。或半象限要已中邊暢足。成半徑線。從此八面圓轉。悉皆平等。倍之成通徑。亦悉平等。割之生諸線。亦悉平等。是故兩土圣人。占斷諸方。盡未來際。更莫能外。縱或破紙穿入地中。畫其所謂擺線拋物線等。彼終不能穿過全地。畫於地外。則亦仍可以諸線御之。而盡窮其數。此則善登所為見得線外惟紙。紙外惟線。離不成二。合亦非一。而不敢更生分別相之微意也。春秋之為圓經。惟函丈創通斯秘二千年來。未有能見及者。正為牽於前后諸例之參差。不能因其參差而參差之。不知圣人本無成心。我自執之而有成見也。前擬再書后篇。亦不敢稍有成見。所以迭次往返函商諸意。悉置不用。竟作為隨口問答之語。不大著力安排。恐轉失真。后幅雖然云云。仍不敢不歸還儒書面目。似與前此來諭所謂非同非異者。尚不背謬。或亦無須更改也。近見為兩家左右袒諸書。都不得要領。欲作勸刻全藏疏。不能不略有辨論。又甚不欲蹈斗爭惡習。故以所自謂心得者。覼縷如右。冗繁無緒。伏求隨便批示於原紙行間。勿過煩心。別賜箋答。無任叩感屏營之至。
谷梁補注再書后(是篇以天佛圣合言之可見道無方體當下即是說異說同祇成戲論)
是書既修定。一時賢士大夫知與不知。相勸助剞劂。越三年遂付手民。於是先生謂諸君子嘉惠之意甚盛。不可忘。則於卷尾備書之。用漢碑陰記出錢例也。客或私於善登曰。若是其不類於釋子之募刻諸經乎。而可乎。曰是固紀實也。奚而不可。且先生以身世之多故。而谷梁家學之垂絕復興也難。故謹而志之。亦春秋所謂變之正也。奚而不可。客笑曰有是哉。人謂子好佛氏書。癖固有至是者乎。曰然。然則子今殆進矣。乃好春秋。曰否。始吾於佛氏書。三入三出。讀先生此書。而后乃今不復出。子謂吾進焉否也。且子獨未聞洪氏慶善之說乎。曰春秋本無例。學者因行事之跡以為例。猶天本無度。治歷者即周天之數以為度。是說也。其於三乘權實之旨。亦猶二五之於十也。吾為子言之。子行復大笑之。夫行事之跡。其可見者也。而周天之數不可見。所可見者。七曜到星之懸象而已。其寓焉者也。然且推步家舍是無以布其算。則從而經之緯之平之穹之。俄而得其嬴縮侈斂焉。則又制為里差歲差諸密率以求之。蓋始亦雜候氣朔。取足順時序列人事而已。而機數既極。還達本原。恢恢大圓。亦幾一引錣而如在戶牖。然則其寓焉者。其即真焉者邪。其佛氏所謂顯密不二者。物固莫不有然者邪。以事跡求春秋。何以異於是。夫春秋者。載道之文。盡性之書。而傳心之要典也。其事則齊桓晉文。其文則史。以為心與性道之無在無不在。而不可以察察言也。則生乎春秋。而言春秋焉可。目接乎魯史。而言魯史焉可也。是故始元終麟之千八百事。猶懸象也。寓也。是其是非其非。固其是其非之相形而愈出。則賅而存焉。亦寓也。雖然。有辯焉。亦既身際乎其時。而愀然不獲己於言矣。而又謂此是是非非之相形愈出者。均之未概乎所欲言之數。是即與於惑之甚者也。寓云乎哉。故曰我欲托之空言。不如載之行事之深切著明也。此之謂也。子休矣。吾所窺竊於先生此書者若此。則未知吾果進也否矣。客既退。以質於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦已察察言之乎。盍并次斯語以視后賢。吾為子分謗焉。遂書諸記出錢之右。甲戌冬十月庚午朔。
致楊仁山書(代許息庵)
去春得接慈光。轉眼已踰年半。垂天大翼。九萬高騫。下視鸒鳩。搶枋如故。雖等逍遙之樂。能無升沈之殊。西向瞻風。可勝馳結。去春停云歇浦。息庵曾肅短箋。附上宗范刻貲番銀雙百。想經局接替得人。早為鏤板。此書足令末法狂禪。觸目知懼。而傳本絕少。急望流通。刻下尚未見鐫樣。或當俟全帙告成。并原本寄還校讀耶。跂盼跂盼。法運久衰。異說蜂起。自非深心大力。[必/山]轉潛移。殆未易著手。賢橋梓溈仰一門。普賢再世。以抒海移山之愿。現請纓投筆之身。定知往昔賢護會中。發心再來。應時應機。善巧若此。前次高情遠覽。新刊法寶。捆載西行。手眼已非凡可測。近幸邦交益固。梵院創興。想公暇圓修。不違本誓。淤泥池里。蓮種早自深栽。野狐窟中。師子正好游戲。且聞彼都人士。盛稱其算學格物諸法。率曰東來。代數則演自天元。化學亦昉於丹訣。矧此般若親種。本含靈所同具。詎遷地而弗良。一旦時至理彰。闡提歸命。推本所自。安得不復以東來**。尊所師承。圓滿愿輪。會當有日。瓣香遙祝。昕夕以之。息庵垂暮之年。塵勞轉重。自利不足。遑云利他。幸色力差勝於前。而法緣亦頗不淺。去冬從本愿寺笙洲上人。購得彼國校刊大藏疏行密字。豁目爽心。其書實合宋元明藏及高麗本。逐一詳勘異同。標列眉際。而密部諸經。若神變疏鈔等。尤賅備無遺。彼國諸宗著述。亦附載焉。都凡千九百零部。略依藕師知津例。分二十三門。合八千五百余卷。可謂洋洋大觀矣。分編四十函。又逐冊為目。而重譯互見之本。往往虛列其數。體例殊疏。檢尋亦大不易。覺塵適於去臘遷居來吳。相與商榷。依其所分門類。稍稍移易增省之。益以歷代目錄所載。及明季至今若緇若素。未入藏諸作。勒為一編。其中國失傳諸書。乃至日本撰述。現有刊本。未入藏諸書。亦函屬笙洲鈔目。甄揀附入之。而一一志其存佚。別其部居。提其綱要。辨其疑偽。使當來見聞隨喜之者。若信若疑。悉有依據。不復啟訛替混濫之嫌。如是則二千年來。中東兩國相傳教文。并其古有今無諸經目。庶幾其大備矣。顧猶有奢愿難酬。不能不仰希護念者。曩承教言。數年前英國廣求印度梵夾。僅得三百余種。而小乘居十之八。其大乘中。幸存金剛般若。小本彌陀兩經。東僧已重為翻譯。且有大本無量壽經數種。文多彼此異同。此可見本師懸記。五大部次第先亡之說已驗。而凈土教典。法滅獨留之讖應。亦殆不遠矣。每慨劉略班志之作。結集家無聞。西域史乘亦無聞焉。故自天方盛而佛道衰。到今又千余年。貝多羅本。傳寫久近。孰存孰亡。率茫乎無可考。英國乃於此時。創意搜羅。傳習梵學。其本志原不為宏利。而推其經營藩部。到處護持先佛遺跡之盛心。與夫平素書院規制。實事求是全力之所注。至可以特開梵館。廣授生徒。則其所據本雖少。而又皆巴黎文字。要可決知其實已盡括今日五乾竺孤行垂絕之本。而為其境內秉教遺民。抱殘守缺。師師相授之真。后有信心。足以考鏡而不惑。息庵等每論此事。及尊者先后壯游之作略。輒喜躍不自禁。蓋迂儒門戶之見。動疑三藏勝義。為中國文士。竊取六經語孟莊老緒余。潤飾附會。今觀東僧新譯之兩經。不直由梵翻華。而先假道於英音英義。展轉置驛。以通於華。而大致還同舊譯。則歷代翻經館之妙選十師。口譯筆述。證義潤文。參稽互決而后寫定者。固不容有私意點竄其間可知矣。迂儒又疑三藏之多。謂由雙林入滅以后。番僧師弟。向壁虛造。登壇演宣。猥曰親聞。實多贗鼎。今考東僧所據之本。直從三寶掃地。歷劫兵火灰燼之余。出自民間。藏諸官府。名目有定。章品可稽。而金剛新譯。并舊而七。彌陀新譯。并舊而三。文既粗同。義亦略等。則據衰驗盛。前此之具有淵源可知。推一例余后。此之無大徑庭。更可知矣。夫網羅散失考證源流。冀墜緒之可尋。續慧燈而不滅。方今急務。孰過於斯。若乃盡信實難。自昔攸嘆。或詐得遺簡。或賄定私文。或變亂古經。或依托圣證。儒且多有。釋豈獨無。要在善讀者廣學博究。分別觀之而已。故竊謂英國此舉。實關一代時教利害出入之機。非細故也。以其利言之。則於過去為大佐證。於現在為大結束。於未來為大防閑。初中后三善備焉。以其害言之。則去圣久遠。群言淆亂。茍非大權菩薩。秘慶喜之多聞。達凈名之隨墮。示與同事。而密持法印。以一再證明印定之。即安知今日聲明絕學之興。不為他日盜法亂統之漸。此息庵等所由掩卷俯仰。西笑方濃。輒復憂從中來。不可斷絕也。爰不自量。愿托慈照末光。得讀所稱三百余種之首題名字。具載錄中。華梵并存。用備參考。其間同名別行之本。重出誤收之本。殘缺失次之。本統求憫念眾生。勘詳開示。存校錄之實。決方來之疑。茲事非旦夕可成。初不敢仰勞神用。前曾函乞文雄上人錄示所見。笙師介紹之。計達到矣。今思上人游歷數載之間。學通三國語言文字。譯成兩經。則歲月已淹。奚暇徧觀余部。且乍習華文。彼此又非雅故。脫或來教未達。存疑不可。遣疑又不能。必出於再三之瀆。心云何安。是用復叩大慈。籌量方便。或借院中存日。徑翻華言。或浼肄業諸徒。轉度英語。計每經但取題名。無過四五千字。文義本不連貫。譯手應尚易求。筆札供養多少若何。先乞裁定示下。覺塵有弟味畬。現當上海道署洋務局委員。與電報局友相熟。家仲禮參軍。亦在道署。謹擬密電數條於后。一惟慧照孰便。或附官報傳致之。均可無誤。十六觀圖頌經本新刻。精妙絕倫。啟發不少。前乞大智權巧。以如幻法。入燈影鏡戲中。不識能如愿否。法弱魔強。至於此極。方復徐行雅步。欲以空名爭之。兒戲化之。是猶不可以已。乎。惟尊者宿與同愿。幸垂手焉。臨颕無任渴仰。不覺詞煩。敬請道安。統惟心印不備。
是書寫定未發。而仍存之者。蓋有故也。初余假讀息庵所藏徑山本全藏。有某氏手寫總目一冊。以閱藏知津對勘之。闕數十種。后聞日本新校大藏。同徑山例變折本為書本。亟購得之。凡四百十八冊。合八千五百三十四卷。略依知津分別部居。而無總目。殊不便於翻檢。息庵續購得四五部。檀施諸山。亦無之。且其每門列目。有知津及某氏所載。而反關如者。於是發心共議。據之為藍本。略為增損。合南藏總目。行素堂匯刻藏經目。參以龍藏匯記。傍及藏外流通諸本。通為一編。而英國所得印度流傳。梵文原本三百余種。尤為末法吉光片羽。并附入之。以待將來大心菩薩。得有所據。網羅散失以集其成。惟時仁山居士。方從曾惠敏公。出使英法俄諸國。因作此書。求為臂助。既而諸方緇素。諈委息庵。復購得五六部。而以其一施西天目山常住。子簡為之檢理。忽獨多總目一冊。且詳載其校勘凡例若干條。知其用心。至為深密。為之狂喜。蓋彼中道俗。鄭重此編。初出書時。總目未遽定也。於是此書前幅所言不可用。而息庵訪聞翻譯梵夾。亦頗繁費。仁山又將次期滿言歸。未必能從容為。此遂不復發。然此書本旨。關系一代時教利害出入之機。誠非細故。具如后幅所云。法運將轉。當有深心大力**諸君子。覽而興起。荷擔斯事者。故特存原稿。拭目以俟。
善生經序
佛以五時設教。徧赴群機。固不能無小大偏圓之異。而要使隨類得解。以止惡進善。而極於忘善。則一也。故諸大乘經廣談理性。罕及事修。非廢事修也。得乎后時之說者。自必會通乎前時之說。喻如老師宿儒。豈復待順朱填墨口授四聲。若甫得乎前時之說。遂謂不必更有后時之說。則兒童見解矣。此善生經。屬小乘部。蓋佛在第二阿含時。專為在家眾說。親切簡要。諸小乘中說世法者。莫尚乎此。使人人能依教奉行。豈惟法運轉機。翹足可俟。抑遠公所謂適道固是教源。濟俗亦為要務者。其不在茲歟。凈侶藕香。募刻長阿含經竟。復流通此一分。單行廣勸用釋群疑。爰歡喜贊嘆。為敘教乘大意於首簡。與諸方道俗。共信受焉。
精嚴寺同戒錄序(代妹婿劉頌年作此篇勸官長**維系民心)
一代時教。臺四賢五。科判不同。約而論之。不外乎戒定慧三學。由戒生定。由定發慧。門仞階級。條然歷然。初無二致。故律別為一藏。而欲續佛慧命。成菩薩道者。必自戒始。戒有多品。莫不以在家律之殺盜淫妄酒五戒為根本。必先具足能持。然后聽許出家。授以沙彌比邱菩薩三壇凈戒。而亦必量根利鈍。若五夏。若多夏。步步增進。不許躐等。雖菩薩戒。間有正受權受漸受頓受之差。而佛制謹嚴。大要如是。菩薩戒有二本。其一出地持品。為慈氏菩薩所說。其一出梵網經。即今所傳受之十重四十八輕戒。乃七佛遺制。本師所說也。故經言我今半月半月自誦諸佛法戒。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。而又申誡之曰。受而不誦者。非菩薩。非佛種子。受而犯者。即失比邱比邱尼位。墮三惡道中。夫其章條簡約。不及比邱律四分之一。既必能持彼戒而后進以此戒。則復何虞其失墜。而本師乃鄭重提撕。至於現身說法。常自讀誦。勤慎如此。吾於是嘆佛法世法之所以圓融。而吾儒反經合權之說之未易言也。蓋比邱戒局於出家。四眾專為自度。故但遮不開。所謂可與立未可與權。未至菩薩位者應如是也。菩薩戒則通乎在家七眾。當自度以度人。故開[這-言+(庴-日+(人*人))]持犯。方便隨宜。所謂忤而能合為知權。不但能立也。所謂治世資生。皆與實相不相違背。菩薩位應如是也。故其章條。有雖重而為眾生故。開之不為失者。有雖但遮不開。而失之許復受者。有雖開遮隨宜。而一失永失。不許復受者。此其輕重無常形。持犯無常準。自非精思熟習。深解義趣。毫厘有差。天地懸隔。然則菩薩戒之不得白衣徑受。而世尊履憂濟民之心。不尤彰明較著歟。末法衰敝。教觀全荒。毗尼尤失本旨。蓋自直指單傳之旨。五宗盛行。豁達狂禪。輙以祖師應機予奪一期方便之談。執為實法。謂貴見地不貴行履。而律儀疎。謂直證心源不立文字。而經教亦幾廢。於是南山宗下諸**。先后輩出扶持之。而沿習忘返。旋復旋失。卒至三壇并受。取辦於旬日之間。而大壞矣。法運轉機。不可思議。明季則有慧云三昧二老。大權善巧。乘愿再來。因其末失。約歸本制。以折其中。而賢宗蓮池。臺宗藕益二**。復著戒疏發隱合注。箋要。三書。發明昌大之。然后趨時適變。契理契機。至於今不廢。 本朝龍興。世祖章皇帝。肇啟皇壇。親受戒於玉琳國師。大內供奉。佛菩薩像。日祭月祭季祭及堂子立桿大祀。典禮綦隆。而列圣深心宏護。又特沛殊恩。開除則代官限戒期。部頒度牒二例。使天下叢林。隨地隨時。授受無礙。於是海隅日出之地。咸開戒壇。而三昧門人見月師所著傳戒正范一編。亦時至理彰。咸知信受。兩浙號稱僧海。雍正初元。撫(臣)李馥欽奉世宗憲皇帝批諭。加意護持。至今士民傾向。瓶缽相安。實惟列圣深恩是賴。精嚴寺為秀州名剎。代出高僧。詳載志乘。咸豐間住持濟延和尚。梵行卓然。一時推為長老。兵后寺廢。和尚竭十數年銖積寸累經營之。不假檀施。頓復舊觀。傳戒兩期。宏利甚大。嗣法孫愿新師。能承其業。往歲藏經閣一役。始終以羼提波羅密成之。亦不假檀施。猶先志也。今於佛誕日放戒。奉所編同戒錄謁余為之序。余曩者承乏天臺。退食余間。訪尋國**覺諸老宿。知臺家子孫。於布薩誦戒遺規。猶有存者。其門庭之不廢。益有本矣。余因是重有慨焉。 國朝尊崇佛教。 家法相承。我世宗天縱至圣。世出世間。道法一貫。特頒御選語錄。宗鏡大綱。經海一滴於龍藏中。勸誡緇徒。美矣備矣。顧於傳受訛濫之處。不強以復古。且寬其戒牒舊制者。抑豈不知教網張弛之異宜。折攝之必當互用哉。休養日久。生齒日繁。計夫授田。勢有所不給。而近世出家者流。率不免七種衰相。其品類固鰥寡孤獨顛連無告者居其半。而種性亦愚懵偷懦者有之。孤僻不近人情者又有之。進之既無以圖存。退之復恥為人役。空王可托。姑妄自寬。此固仁政所宜先。如來說為可憐憫者。因而任之。所欲與聚之。使得藉夫法食二輪之運。內消磨其氣習。而外以支其身。而一二能持師說以匡其徒者。穎脫於中。為世良導。則即其藏小二教。緣業感應諸說。亦足濟刑賞忠厚之窮。而蠲敝崇善。是則佛心天子御世微權。所為同民出治。以滌瑕蕩穢於無形中者。至大且遠。固非小儒淺夫所能仰窺萬一者也。嗟乎。教者。維系民心之具也。后漢迄唐。三藏靈文。盡入中國。佛遂為中國之教。與儒教并行久矣。近數十年來。海內多故。異說喧豗。愚民之為利誘以去者。日深而日眾。而以余所聞見。庸庸緇素。與夫鄉愚婦孺之皈心佛乘者。其說雖多鄙誕不足道。而先入為主。無淺無深。胥不為所搖動。其效可睹矣。世之人顧猶以其傳受訛濫。流品猥雜少之。動用詬病。何所見之不廣也。余於三乘諦理。無所窺見。顧 國家護持至意。具載朱批論旨。欽定會典。 皇朝通志等書。不敢不讀。而其今昔盛衰之由。與夫民俗向背之所在。尤不敢不盡心焉。愿師勉乎哉。夫必能於入世法中。為安分之良民。斯能於出世法中。為學佛之肖子。今將紹隆祖席。普與初發心者翻染成凈。沾戒品而暢宗風。其必當約飭同參。生大慚愧。生大慶幸。兢兢焉惟真俗二諦不圓之是懼。而后於五篇之文。六和之義。廣學博究。以實證乎梵網所謂諸佛本源菩薩種子者。庶幾 佛恩 國恩。可報萬分一。而濟延和尚之家風。亦可以不沬已。尚勉之哉。尚勉之哉。謹序。
又序(此篇勸信入法門者可證禪教律三宗統歸凈宗攝無不盡)
余自咸豐庚申。避地奔走。始學佛。流浪三十余年未嘗歸。一句彌陀。相隨於苦樂違順境緣中。亦未嘗去也。今春養疴吳門。客自故鄉來。謂余曰。聞子學佛久矣。所見三藏靈文。禪教律凈諸家之說。亦不少矣。而專好凈土。何也。曰余根鈍。無量法門。不能徧學。而凈士家。乃禪家教家律家所歸宿也。龍樹菩薩所謂易行道者也。故專好之也。曰有同好者乎。曰余性懶。寡交游。方外則尤寡。若國清后堂昭凡。龍華觀竺。天童廣昱。金陵妙空。杭州玉峰諸師。固皆相識也。諸師之行解淺深不同。與余交淺深亦不同。而念佛則同。余故益自信也。曰吾鄉濟延和尚。獨未相識乎。曰是精嚴住持也。庚申前亦嘗識之。聞其語。甚異其為人。(和尚約眾甚嚴。余曾親見之。一日偕親友隨喜方丈。偶談及幼時背書。塾師執卷懵騰。乃佯忘不能背。塾師茫然不能舉其處。旁學生皆笑。話未終。和尚遽色變頓足曰。讀書人待先生如此。尚自多其能耶。拂袖而出。嗟乎。近時那得有如是人耶。余故別有說記其事)惜當時未知有佛法。未與深談也。曰佛門衰壞。近數十年矣。而異教轉盛行。子盍出手眼一救之。曰余凡夫自救不了。焉能救人。曰姑言其意。曰無可言也。昔朱子讀佛書。謂門人曰。可見他家自有人。我家自無人。那得不被他揮下也。然則茍不得人。非他人所能救。更何言。曰今和尚嗣法孫愿新師。於佛誕日放戒。所請羯磨教授及正副訓諸師。皆一時龍象。子盍往瞻風焉。曰余病未能也。曰故事。以在壇師弟之名號年歲籍貫。編為同戒錄。而地方官紳隨喜法門者。得弁言簡端為外護。子固郡人也。又深於佛。請子從眾為之序。聊一言之。以勸進諸新戒。其可乎。曰法界從緣起。余與和尚交雖淺。而緣有在矣。微子言。固當序之。雖然。余所得於佛法者。不過大海中毛端之一渧。不足以酬諸新戒。又方病。不能文。勉強為之將益困。可奈何。曰無傷也。有方便也。我為諸新戒質所疑。子第舉古人公案一二則酬我問。子口而我手。不揀粗言細語。若語錄然。有不顯。則更詮解之。使皆易曉。不拘拘於文律。亦庶乎其可也。曰可哉。曰敢問是錄之體裁。頗似舉子題名錄。古有之乎。曰無有也。余谫陋。所見前代高僧集中猶無之。儒家可知矣。蓋自世祖章皇帝親受戒於玉琳國師。儒佛并重。列圣家法相承。深心宏護。開除前代部頒度牒之例。使叢林師弟。得自傳受。明眼者創為此錄。以別宗派。敘夏臘。亦所謂禮由義起也。故自彭二林集中始有之。時為之也。曰每壇必三人何也。曰佛制也。多則為濫法。佛世在家五戒不嚴凈。不得進沙彌戒。末法世道苦。窮民多一期傳受。累至數十壇。名盛而實衰矣。亦時為之也。曰沙彌比邱菩薩三壇并進。亦佛制乎。曰非佛制也。東土傳律。始於曇柯迦羅。其后南山一宗。盛衰無常。凌夷至於明季。 國初慧云三昧二**。因其末失。而變通折中之。見月師傳其業。作傳戒正范一編。至今遵守。亦時為之也。曰佛法可變通乎。曰可。昔魏嘉平中。僧徒請譯戒律。迦羅不許。謂律部文言繁廣。佛教未昌。必不承用。僅譯僧祇戒心。立羯磨法而止。以今方古。五夏學習之舊制。必不承用。殆有過之。存此告朔餼羊。以待轉機。奚而不可。曰然則得戒乎。曰是難言也。昔道進欲從曇無讖受菩薩戒。讖云。且悔過。乃竭誠七日七夜。詣讖求受。讖忽大怒。(可見不許數日內輕忽了事)進更思維。但是我業障未消耳。乃戮力三年。且禪且定。(可見但定不是禪。禪與定是兩種工夫。敢請坐香跑香諸菩薩。平心靜氣。於此著眼)即於定中。見釋迦文佛。與諸大士。授己戒法。其夕同止十余人。皆感夢如進所見。進欲詣讖說之。未至數十步。讖驚起唱言。善哉善哉。已感戒矣。(凡真參實究觸境遇緣而頓悟者。明眼師家。一望即知。載在諸家燈史多矣。據此段公案。可見真得戒者。與禪宗所謂破本參無異。方是一得永得。近人輕視持戒。為著相菩提。可謂瞎卻正法眼藏。其實梵網經中。前偈有云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。試思其云即云同云真。是個甚么。后偈有云。應當勤觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。試思這八個不字。是個甚么。再試思這數句。與念佛法門。何等親切。尚可看輕念佛。不能透宗乎。普望諸菩薩平心回首)我當更為汝作證。次第於佛像前為說戒相焉。據此。則茍師皆如讖師。弟皆如進師。何不得之有。曰進師既見佛得戒矣。讖師復為說戒。何也。曰佛法理事雙圓。不得偏廢。茍舉理遺事。則墮於沈空滯寂。茍執事昧理。則失之色見聲求。進師雖得其理。而事相未圓。故必重說之。所謂即理成事也。昔智嚴未出家時。嘗受五戒。有所虧犯。后入道受具。常疑不得戒。每以為懼。(可見在壇一期說戒。佛門規制如是。出家人應當演習此儀。非謂說過了。便為已得。試看古人何等鄭重。不肯自欺如此。且系未出家時所虧犯。尚不敢輕自放過。況出家求戒以后乎。普望諸菩薩留心著眼)積年禪觀。而不能自了。遂泛海到天竺。諮諸明達。值羅漢比邱。具以事問。羅漢不敢判決。(可見證明極難。羅漢尚不敢輕易)乃為嚴入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云得戒。嚴大喜。時年七十八矣。(如此高年。不憚遠涉辛苦勤求。古人辨道心。殷重如此)據此公案。則所謂因事顯理也。蓋此理非他。即諸佛眾生同具之戒體。清凈本然。在圣不增。在凡不減。梵網經言。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。正指此也。夫能信則必勤懺悔。勤懺悔則翻染成凈。還其本然。初非新得。故或先證此體。而一切戒法戒行戒相。可具足焉。進師其榜樣也。或先由戒法戒行戒相一切具足。而后能證此體焉。智師其榜樣也。客瞿然而興曰。若是。則入道初基。先已難之又難。無量法門。何自得入乎。曰子無疑沮也。復坐。吾明語子。子疑無量法門何自入。亦知無量法門。何自建立乎。建立於無量法界也。(無量法界。束之為十法界)無量法界何自建立。建立於子之一念也。子若無念。則同木石。不可云出入。有念即落一法界。不落於此。即落於彼。然則子本未嘗出。更何求入。曰若是。則迷悶滋甚。曰即今迷悶。亦落一法界。(迷悶屬癡業所攝。即三惡法界)而知此迷悶者。為有念乎。為無念乎。為入乎。為出乎。有念無念。兩頭關斷。而無量法門之總持門。堂堂在目前矣。曰是何說也。曰是即念佛法門之說也。何以必念佛。正以念即落法界。與其落他法界。不如落佛法界也。曰不嫌著相乎。曰無相可著也。何以故。譬如子聽我說我說有聲子聽成聞聞全是聲聲外覓聞不可得(彼此能所交互反覆可成多迭今文從省舉一反三在善讀者)則子之能聽不立矣。聲全是聞。聞外覓聲不可得。則我之所說亦不立矣。念佛亦然。正當舉念念佛。而已念念是佛。更無念外之佛。為念所念。全佛是念。亦無佛外之念。能念於佛。是故熾然念他佛。熾然無相可著也。夫現前之一念。本自離過絕非。今即以此離過絕非之一念。念彼修證圓滿之洪名。則念念之間。萬德熏染。更何惡之不除。何善之不集。而奚啻持戒乎。曰念佛即凈諸戒。古有是說乎。曰傳戒正范嘗言之矣。其說懺悔法云。或死心參究。實悟無生。或結壇禮懺。求見相好。或專修凈土。帶業往生。(此段本文。系說犯七遮罪者。不得受戒。其下文義甚明。不可誤會。蓋七遮罪。即是五逆。大本說彌陀四十八愿中。明云唯除五逆。誹謗正法。彌陀本愿如是。斷不能帶此五逆重業而徃生也。至觀經乃本師釋迦所說。其下下品中五逆亦得生者。似與大本相反。諸家解釋此經。多方和會。其實皆屬牽強難通。當知彌陀發愿之不許徃生者。乃在兆載永劫以前。及后愿滿成佛。彼時大千世界。彌陀為教主。佛化一統。無非念佛。眾生習慣已久。故不許恃有彌陀攝受。任作重業。即使臨終能念。亦因習慣已久。信力悔力。轉不能真決勇猛。雖有彌陀攝受。亦心力已軟。不能徃矣。本師說觀經之許往生者。彼時凈土法門甫開。下品下生輩。生平未聞。臨終始聞。一聞即念。念畢即終。悔力信力。二俱勇決。更無轉念。故得往生。此剎那頃。稍一遲疑。決難徼幸。其所以生平未聞者。大本經有明文。佛告彌勒。諸佛經道。難得難聞。若聞斯經。難中之難。無過此難。據此。可見菩薩尚爾難聞。況下品下生。平日具諸不善者乎。方今阿彌陀佛名號。人人會念。正與彌陀佛化一統時相同。故造五逆者。斷不能徃生。與彌陀本愿正相應。兩經本是各明一義。不勞和會。此說於戊寅年。元墓寫經壇中。五十三晝夜念佛不斷。欲釋此兩經相違之疑求佛加被。忽於正念佛時。若聞人說如上云云。豁然心開。隨筆成文。壇中眾人共見。今載在報恩論中。見月師如此明說不許受戒。正是大善知識。獨具只眼。其不說明七遮不得徃生者。一則不能不遷就諸家和會之說。二則戒壇中有此等人。既不許其受戒。祇得姑許懺悔。庶不當場揭破。世相能圓。此中具有苦心也)前二法。即道進智嚴二師已收之效。后一法。則永明壽禪師所謂無禪有凈土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟者也。蓋帶業云者。謂無作之業。無力懺除。自今以往。更不復作。則雖未證罪福性空之理。而事相已當下清凈。不啻持戒矣。觀經九品往生章。中下品以次。種種生相。其明證也。曰敢問其詳。曰昔蓮池**。以一句彌陀。全攝六度波羅密。徹悟禪師念佛伽陀。亦同此義。其中尸羅度者。即持戒也。今請為子演暢之。此一句佛。念念慈悲。即殺戒凈。念念定靜。即淫戒凈。念念放下。即盜戒凈。念念誠實。即妄語戒凈。念念覺照。即酒戒凈。夫戒名制止。所以止惡也。戒名三聚。(一攝律儀。一攝善法。一攝眾生。故名三聚)所以進善也。五戒列十重之前。為一切戒之根本。於此能凈。余可類推。則制止之義。念佛盡之矣。經云眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。何律儀而不攝乎。又云是心作佛。是心是佛。何善法而不攝乎。又云。觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。度諸眾生。何眾生而不攝乎。(此三義。菩薩戒彭二林居士所說。最為精要)則三聚之義。亦念佛盡之矣。小本彌陀。以念佛為多福德因緣者以此。大本彌陀。以一向專念為正行。萬善回向為助行者。亦以此也。曰律家歸宿凈土。既聞命矣。敢問教家。曰世尊四十九年中。五時設教。應機不同。天臺智者**。據法華宗旨。判為藏通別圓四教。至賢首師時。因禪宗盛行。別教收機不能盡。復據華嚴宗旨。判為小始終頓圓五教。乃益周備矣。昔蹣庵成禪師。以一喝入五教。謂方喝是有。能入小教。喝已是無。能入始教。道無則原初實有。道有則即今實無。不有不無。能入終教。有喝之時。有非是有。因無故有。無喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。一喝不作一喝用。道有而纖塵不立。道無而橫徧虛空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。能入圓教。吾嘗以凈宗為教內別傳。與禪宗之為教外別傳者。正相對待。一時具眼者。頗韙斯言。今試將阿彌陀佛一句。作一喝觀。則與蹣庵一鼻孔出氣。更無差別。三乘十二分教。一例普收矣。是以千經萬論。處處指歸凈土。乃至般若大經六百卷。為眾經中王。而大智度論。謂如來所以說此摩訶般若波羅密者。為欲令眾生念佛三昧得增益故。正為此也。曰教家歸宿凈土。亦聞命矣。禪家如何。曰達磨西來。直指心源。不立文字。而末后以楞枷四卷印心。可知五宗門下。棒喝交馳。語錄塞破四天下。亦無非印心之具。故若但指心源。則上來以阿彌陀佛一句作一喝觀。即於禪宗。攝無不盡。若謂五家宗旨。非異非同。而門庭設施。各不相濫。則此阿彌陀佛一句。又能於其各不相濫處。分別攝之。何則。此一句佛。斬斬截截。直下承當。能攝臨濟宗。此一句佛。密密層層。一絲不亂。能攝曹洞宗。此一句佛。平平實實。盡受商量。能攝溈仰宗。此一句佛。孤孤迥迥。羅籠不住。能攝云門宗。此一句佛。現現成成。拈來即是。能攝法眼宗。夫彼此相攝。正是彼此相成。禪凈之本無高下。尚待辯哉。末法禪和。借一句話頭。躲跟枯坐。不但於凈土教理。一無所知。即諸家祖師語脈。亦全未體會。而但儱侗顢頇。執禪謗凈。脫空謾語。自欺欺人。實犯大妄語戒而不自知。聞此諸說。亦可以深長思矣。客曰。甚矣。子之於凈土也。可謂能張大其說矣。抑思是一非余。都成戲論。子又安知彼禪教律三家。不能各各張大其說。以為余家皆歸宿於彼乎。曰不能也。教者。佛言也。戒者。佛行也。禪者。佛心也。而凈土。則全體佛境界也。舉全體佛境界。而心言行自在其中。初非有意張大之也。既自在其中。則亦何庸是此而非彼乎。且世人都以禪凈并稱者。亦謂既得佛心。自賅言行。而心與境本對待。故大集經。有若人但念阿彌陀。是為無上深妙禪二句也。殊不知上句特下但念二字。次句特下是為無上深妙六字。經意分明以凈攝禪。直謂不念彌陀。不妨是禪。而終不為無上深妙禪。佛言如是。子尚何疑乎。客乃恍然曰。善哉。吾未之前聞也。洵所謂無礙辯才哉。雖然。必若子言。不知此一錄中。若者能如昭凡諸師。為子同志也。曰是無庸慮也。子以是錄為類乎舉子題名錄。昔人固嘗嘆羨題名錄。為千佛名經矣。即今直省三年大比列名錄中者。率千數百人。而其間心術學術。易簡正大。可言可行。而不傍門戶。卓然獨有千秋者。曠世不一二。其次傍門戶矣。而未始空言也。其次空言矣。而未始無心得也。則或百年一遇焉。或數十年一遇焉。最下依草附木。乃至終身抱兔園冊。舍利祿之途。不復知有何事者。比比皆是也。生才之難。古今同慨。世出世間。豈有異哉。亦辨乎其志而已。今諸新戒慨然有志斯道。不欲以粥飯僧自了。而發大勇猛。生大慚愧。勤求大戒。以自度度人。則必將內量根器。外察時機。研教或入歧途之迷。參禪又蹈頑空之險。惟日勉勉焉於凈土三經。深心信解。而單提一念。以會歸於彌陀愿海中。為末世建精進幢。開正法眼。使諸眾生。咸知念佛一門。賅貫一切。應佛本愿。(欲求徃生。全重發愿。大小本經。皆有明文。愿力真切。則信行在其中矣)決定得生。念自佛亦生。念他佛亦生。雙念自他佛亦生。(三藏中。本無此三種分別。后人欲與禪宗相對。乃援實相無相之義。而為念自佛之說。其實自慧遠曇鸞道綽善導諸師。一脈相承。皆老實念他佛。正以他佛即自佛。無須分別也)一心亦生。(小本言一心不亂者。祇是專修無雜之謂耳。蓮池**時。因狂禪謗凈。特地推至窮高極妙以折服之。而有事一心理一心之說。其實惟有上三品生者。能到此一心境界。中品便做不到。況下品乎。所以昔人亦多辯論疏鈔。以為主張太過。若必如其說。則龍樹不得判為易行道矣。近見念佛者。多為此四字自疑。以致退墮。故特辯明之)散心亦生。(漢吳二譯大本彌陀經。善導觀經疏。妙叫直指。藕益要解宗論。堅密十要序。皆有明文。蓋散心者。并非浮泛之謂。但不專修念佛。或兼他法門。或雜修世善。而信愿堅固。故亦得生)乃至半信半疑而亦生。(漢吳二譯大本有明文)至捷至圓。至穩至易。宗龍義虎。萬善同歸。然后親近彌陀。現生取辦。則豈惟十方上善。把臂同行。抑過去若禪。若教。若律。若凈。諸祖師。常寂光中。咸垂護念。且使是錄也。亦得如吾儒紹興。寶佑。兩朝登科錄。傳信力來。增重法苑。而余今於病榻中。與子問答解說書寫。往復精神。亦托之以常住不壞。豈非時至理彰。龍天推出。夙緣有在。不可思議者哉。客歡喜作禮曰。是我心也。亦見子之心矣。請詮次前后手草。以勸進諸新戒。并俟同志緇素。共商訂焉。余應曰諾。遂略刪定付之而去。
天臺縣護持叢林永禁私占示(代妹婿劉頌年作可為**榜樣)
為頒章勒石。護持叢林。永禁私占事。照得象教之興。有裨世教。東漢以降。歷代尊崇。 本朝家法相承。儒佛并重。 大內一切祀典法事。及列圣提持宏護深心。具載欽定滿洲祭天祭神典禮。欽定大清會典。庭訓格言。朱批諭旨。上諭內閣。御選語錄。御錄經海一滴。欽定日下舊聞考。敕修直省通志。列圣御制詩文集等。而各處名山古剎。亦往往親制碑文。闡揚佛法世法圓融不二之旨。使道俗咸欽。常住永賴。凡屬釋子。宜如何仰承德意。感奮修持。勉遵凈住之規。無失叢林之望。況本寺為智者**應化之地。后起有章安以下嗣法諸賢。門庭設施。舊章具在。本縣夙聞臺宗四教。法海全收。末后單提凈土。尤合法華開權顯實。會三歸一之本懷。為諸宗所莫能外。故凡道場所在。皆以講經為本。念佛為歸。其住持亦皆合眾公推。不拘宗派。但能嚴凈毗尼。兼是二行。即可瓣香別接。秉教匡徒。乾隆間國清寺。因教下無人。約集諸山耆宿公議。延請臨濟宗寶林禪師。主持方丈。由是拈椎豎拂。與經聲佛號。并暢家風。傳衍到今。是為明證。據此可見惟人**。非法宏人。但期續焰於心燈。總是傳家之種草。是以專就**。則所重講經念佛。尚不容以本宗子孫。無知濫位。況在他宗。而兼就人論。則但肯講經念佛。并不揀於他宗子孫。兼修余行。況在本宗。此不獨宗教律凈。本屬一家。無庸割截虛空。強分疆界。抑亦**門下。知恩識法。重道輕財。真實為人。圓通善應。使學者如古人之義社。常得親賢。亦師家譬俗姓之兼[示*兆]。無嫌亂統。權不失正。公而忘私。洵足起末法之衰頹。作諸方之標準已。乃近來法門不振。僧徒無慚。借參話以躲跟。托坐香而養懶。心常著有。反斥持名為色見聲求。目不識丁。輒誚研教為算沙數寶。如斯執謬。猥號師僧。自誤誤他。已堪痛恨。況復分人分我。爭利爭名。三毒熾然。六和全背。占十方常住之產。為一門火主之私。付法卷必手剃親徒。輪房分作堂頭和尚。則是名為佛子。而實作家賊。毀滅宗主。欺罔人天。既紊亂乎清規。亦大干乎法紀。本縣親查密訪。有天封護國兩寺。正犯此弊。而天封僧兼并華頂方丈一案。輒敢委地方公議於草莽。視前縣詳案如弁髦。尤王法所難寬。實佛門之敗類。若不專案嚴辦。通飭定章。革除弊風。永禁私占。上何以副 國家護持之意。下何以慰士民皈向之誠。為此申明例禁。參酌律儀。刊頒章程。并附發古德共住規約二種。剴切曉諭。除將天封護國兩寺僧分別查辦外。示仰合境各寺僧知悉。嗣后無論是何宗派。所有住持。一律公推。現頒章程。一律恪守。其古德規約二種。準其酌量本地情形。另議呈核。一律祇遵。倘有違犯。定即照章懲處。決不能以姑息為慈悲。冀徼幸於萬一。懔之慎之。勿貽后悔。至臺宗提唱諸經。著述繁富。而現頒章程。獨舉大本無量壽經遺教經二種者。不特畏繁樂簡。隨順時機。亦乃統宗會元。賅通教理。蓋奉佛當隨佛學。誦經必依經行。惟大本當來獨留。以明倫建萬行之首。惟遺教最后略說。以持戒結五時之終。故一則大內常宣。一則先儒稱重。誠見其性修不二。真俗雙圓。必無愧為盛世之良民。乃有合於樂邦之教主。其理尤深切著明也。諸僧等當知佛法大要。不外乎時節因緣。現當異說橫行。正教訛替。信種日少。疑謗日多。固由世道艱難。人根陋劣。亦半由爾諸僧不自量度。空腹高心。以至於此。本縣身膺民社。政務殷繁。今特於退食余閑。不惜婆心苦口。為此一番整頓者。非謂爾諸僧足以擔荷**。振興叢林也。此非常流所能為。亦非今日所當急。但愿爾諸僧自知慚愧。善護譏嫌。勿濫收徒。勿早領眾。勿輕視文字。勿妄弄機鋒。守分安愚。少欲知足。常念國恩難報。信施難消。保此可為之基。勿令自我而壞。龍天在上。呵護有靈。法運轉機。庶乎日近。本縣望有厚焉。其各懔遵。切切特諭。
募修揚州高[□@(旦/乂)]寺正殿疏(代寺僧了凡作勸緇素各安本分即俗恒真)
寺本圣祖仁皇帝南巡行宮。雍正初奉敕發帑改建。維時恭逢世宗憲皇帝。圣神天縱。乘本愿輪。提倡宗風。護持正法。江南北剎竿相望。而道場之盛。得人之多。推高[□@(旦/乂)]為冠。迨道光壬寅癸卯間。海波不靖。僧徒散亡。寺頗廢壞。賴眾信力。旋復舊觀。咸豐初軍興。寺遂變為白地。眾信又并力修復之。禪堂僧寮。香積廚等若干楹。次第具備。獨正殿工費約萬緡。山僧慚媿緣淺。至今不能舉。且諸方元氣未復。物力艱難。我法門中又魚龍混雜。幸有一椽庇風雨。安杖拂。亦樂得耽閑守拙。隨分度日。一任山門外草深數丈。誰曰非宜。然雖如此。要是一往之談。未可執著。方今種種邪魔。捏怪逞強。妄立名目。遞相眩惑。世人多謂佛法大衰。流弊至此。不知我佛祇是一個安本分人。本分之外。原無一法系綴人天。從上諸祖師。亦祇傳得個無法之法。完其本分。法尚自無。弊從何有。世人果能一眼覷破。將世出世間。異同同異。無量法門。一串穿卻。拈來放去。不費纖力。直使普天匝地。大定永清。士農工商。各安本分。則豈唯魔外潛蹤。亦乃佛祖杜口。從此僧也得。俗也得。儒也得。佛也得。疑也得。信也得。生也得。死也得。乃至窮未來際。無邊剎海。蠢動含靈。無一不得。即無一不在世宗憲皇帝常寂光中。包涵徧覆。不識不知國恩佛恩。一時報盡。若也如斯會得。莫道高[□@(旦/乂)]寺正殿永遠廢壞。不為欠缺。縱饒禪堂僧寮等一切廢壞。仍前一片白地。亦不為欠缺。何以故。是諸眾生本分中。覓絲毫壞相不可得故。亦莫道高[□@(旦/乂)]寺禪堂僧寮等早自圓成。不為諭侈。即今正殿一切圓成。無量莊嚴。突過從前百千萬億倍。亦不為諭侈。何以故。是諸眾生本分中。覓絲毫成相。亦不可得故。既成壞皆不可得。更何佛魔利弊之可言。若也不會。眼見佛魔魔佛。利弊弊利。葛藤遍地。未有了期。又何敢脫空謾語。撥無因果。且既不諱有魔。豈諱有佛。不諱有弊。豈諱有利。山僧亦祇得隨順眾生。向葛藤窠里。更扯葛藤。普望長官居士。善男信女。隨緣布施。成就勝因。貧者勿吝齒牙。富者更資財力。且道即此貧富不同。是葛藤耶。還是本分。若作葛藤會。人天福報。決定不虛。祇恐彈鵲用珠。到手翻成失算。若作本分會。山僧敢直言告報。還肯信否。即此便是高[□@(旦/乂)]寺正殿。巍巍卓卓。彈指落成。山僧雖分身千百億。一一身出無量舌。一一舌出無量聲。贊嘆福德亦不能盡。惟有恭敬禮拜而退。光緒二年秋八月。
募建真覺寺緣起(勸法門中人護持臺教翊皇度崇正辟邪)
寺在天臺佛隴右峰。本隋智者**藏骨塔院。始建於開皇十八年。唐末衰敗。宋建隆初。十五世法嗣螺溪寂公。將錢忠懿王命。重建如舊。明萬歷時。二十八世法嗣真稔秀公重修之。 國朝嘉道間。相國阮文達公捐俸更新焉。易今名。嗣是數十年。舊材益朽蠧不可支。中更兵燹。緇錫星散。道場樹亦化污萊。無過而問者。夫一代時教。莫大乎時節因緣。緣熟時至。則圣感眾應。眾感圣應。交顯互發。有不可得而思議者。漢永平三年。**始來震旦。越四百七十九歲。當梁大同三年而**生。宿契冥符。出家嗣南岳。當是時禪宗方盛。承虛接響。顢頇儱侗之流半天下。而齊梁義學家。北七南三。又紛然競作。莫知所折衷。**既證法華三昧。遂貫練群籍。判五時。張八教。俾學者自初發心以至成道。涂轍門仞。階漸位次。歷歷如觀掌紋。諸宗莫能外。豈非法王大統。垂絕復續。應機示現。有由來歟。**既順世。禮塔者往往睹靈跡。塔前有井曰甘泉。白膩如乳。旱潦不增減。亦數有異征。法運盛衰。驗之若蓍蔡。自始建院至今千二百六十余年。成壞無常。不足系輕重。獨錢王重建一役。山中人至今艷稱之。神應眾著。先是臺家遭會昌沙汰之阨。教文散亡。寂公悉力搜羅不能得。會錢王讀永嘉集疑其語。國師韶公。勸王召寂公問義。遂發使高麗日本求遺書。得諸疏論以歸。王大悅。命寂公還山。重興祖庭。韶公偕焉。至之日。甘泉忽清澈見底。六閱月始復。而韶公足跡所到。一一如其故居。道俗驚嘆。知為**再來。顯示茲瑞。亦惟寂公之能紹家學。有以啟發王心。收中興之烈焉。夫昔人於伽藍廢興。恒有慨乎言之。謂可以覘世運。則豈惟是物力之豐嗇云爾哉。抑三代下人心轉移。離合之機。於是乎在。 本朝家法。儒佛并重大內供奉圣像。日祭月祭季祭。及堂子立桿大祀諸典禮。既勒為專書。復特命纂入會典。頒示中外。蓋惟圣知圣。導俗無方。因其所明而默寓勸懲。凡以同好惡而一觀聽。為天下后世慮者。至深且遠。夫是以近數十年來。教觀雖衰。世相亦壞。而殊方絕區不經之說。終不得大逞於時。其效可睹已。天高聽卑。無往不復。昨歲五月至八月。甘泉復清。山中人色喜相告。謂**有靈。門庭當復振。愿返侵地而受役焉。四十世法嗣曦公感其義。以狀謁錢唐許君息庵。謀集貲。息庵方校刊臺家書。又適得凈名經疏於海外。為自來南北藏所遺本。機感之捷。宛與昔符。遂捐金若干為之倡。而以其募啟屬余。余復何言哉。夫臺宗者。法門之管鑰。而佛海之梯航也。將欲蠲敝崇善。翊皇度而破群邪。道固莫先於此。曦公徐俟之。世必有大勢力。而高識遠覽如錢王其人者。出而荷據斯事。俾萬億器界含生之倫。屹然見東土小釋迦法幢再建。已信者增進。未信者回心。於以報佛深恩。同扶圣化。則固不獨一家子孫之私幸也。曦公其勉旃。教網弛而更張。福田曠而復辟。追美螺溪。在此時矣。余復何言哉。爰歡喜踴躍。識其緣起以告諸方。時光緒六年夏五月謹撰。
補玉峰師念佛開心偈六首
念佛求往生。念念括三藏。切忌泛騖心。自疑執著相。不見大本言。專念貴一向。
念佛求往生。念念福慧聚。切忌下劣心。自疑當不起。不見中本言。心作即心是。
念佛求往生。念念應佛愿。切忌欲速心。自疑無效驗。不見小本言。臨終佛親現。
念佛求往生。念念入佛智。切忌巧見心。自疑尚迷昧。不見六方佛。護汝終不退。
念佛求往生。念念罪消滅。切忌恐怖心。自疑不得力。不見本師判。下品多惡逆。
念佛求往生。念念證凈滿。切忌計較心。自疑行解淺。不見彌陀言。十念亦入選。
達磨祖師像贊
盡道西來。傳佛心印。正眼看時。一場笑柄。肩頭擔子腳跟蘆。畫取形模堪作證。誰作證。萬代兒孫。墮坑落阱。
又指畫像贊
不現浮圖。不出師子。畫此老胡。似則似矣。祇得其皮。不得其髓。賴有腳跟。一葦而已。安得天龍快刀。救取者張好紙。免教無相主人。更索未還跋尾。
大通智勝佛拈頌
(廣昱和尚問。大通智勝佛。十劫坐道場四句。作么生會。拈頌答之)。
月到中天絕點埃。沈沈夜氣鎖樓臺。一聲破曉金雞唱。萬戶千門蕩蕩開(末句原作次第開。和尚改抹之。作一時開。謂曰居士。者個還有次第么。余甚心折。但於理則頓悟。事須漸修二語。義未圓。今易蕩蕩)。
**箴(歲乙未辟地滬上作此以規我友亦用自省)
蟄爾身。利用晦也。息爾機。以遠害也。虛舟是居。泛無系也。蓬累而行。樂亦在也。勿處下而窺高。勿楮小而懷大。慎爾內。閉爾外。往者勿追留。來者勿逆計也。綿綿其若存。其有守氣也。寂寂而常惺。時哉其不可再也。微乎微乎。其審諦乎。幸此須臾。其澄然無事乎。不深根寧極於此。狂走而愈迷。其不殆乎。戒之哉。一世亂而吾國自治。一國亂而吾家自治。一家亂而吾身自治。古之人有行之者。諄諄其爾悔矣。爾庸罔念聞。匪散伊昏。終沒溺於尤悔矣。噫。
留仙閣頌(有序另錄)
居士無相。游戲華藏。蟬蛻塵障。以多善根。福德因緣。轉本愿輪。有大寶閣。莊嚴凈樂。八藏具足。與其同倫。校理其間。提要鉤元。由是法喜。觀諸教體。即寶閣比。體本無生。土木丹青。常說常聽。閣亦本幻。登降照爛。惟是心觀。心觀云何。二十三科。會極須摩。家珍自數。觚繩豪斧。式廓靈宇。五衍三乘。堂陛襲仍。高軋霄崢。(經部)木叉前導。草鞋緊峭。許汝親到。(律部)奧窔開通。四日并中。八聚致功。(論部)是三總別。一多多一。門庭秩秩。(目錄部)爰有總持。多聞徧知。方便階梯。(纂述部)升高自下。文字般若。歌唄陶寫。(詩歌部)半滿書篇。華梵量詮。管鑰寄焉。(音義部)初桄一步。工巧術數。亦驥之附。(藝術部)於顯樂邦。彌陀愿王。導歸故鄉。妙蓮一瓣。門千戶萬。直入一貫。(凈土部)二密三宗。冥應絕蹤。即此蓮宮。(秘密部)二華二教。唯識閫奧。亦此深造。(教觀部)直指單傳。回途重關。到此心安。(禪宗部)邪師暗證。旁門曲徑。由此勘定。(疑偽部)豈無纖塵。汜篲時勤。還清凈門。(懺摩部)亦有緣累。人天寄位。得安樂地。(雜集部)嗟去來今。幾輩登臨。傳寫光音。(傳記部)前身賢護。金湯永固。萬劫常住。(**部)如是圓觀。東震西乾。現一毫端。正像末法。珠函寶笈。同此結集。鳳子翩翩。來自鈞天。仙乎其仙。為如來使。為本光瑞。為密印記。我聞儒書。天祿校儲。精感星符。矧茲寶所。宗龍義虎。神明之府。爰崇其靈。爰落其成。錫以嘉名。名字無性。我我所凈。獨留讖應。即土即身。法界一真。巋然長存。