翰林院檢討毛奇齡撰。
詩傳子貢作，詩說申培作，向來從無此書。至明嘉靖中，廬陵中丞郭相奎家忽出藏本見示，云得之黃文裕秘閣石本，然究不知當時所為石本者何如也。苐見相奎家所傳本，則摹古篆書而附以楷體，今文用作音注。嗣此則張元平司馬刻于貴竹，專用楷體，無篆文。而李本寧宗伯則復合刻篆文楷體于白下，且加子夏小序于其端，共刻之，名曰二賢言詩。而于是詩傳詩說一入之百家名書，再入之漢魏叢書，而二書之名遂相沿不可去矣。按從來說詩不及子貢，即古今藝文志目亦從無子貢詩傳，徒以論語有賜也始可與言詩已矣一語，遂造為此書，其識趣弇陋，即此可見。若申培魯人，善說詩，故漢書儒林傳云：言詩于魯則申培公。而藝文志亦云：漢興，魯申公為詩訓故。則申培説詩固自有據。但傳又云：申公獨以詩經為訓故以教，無傳。言苐有口授，無傳文也。則申公雖說詩而無傳文。即志又云：所載魯詩有魯故二十五卷，魯說二十八卷。隋志亦云：小學有石經魯詩六卷。則申公說詩雖有傳文，亦苐名魯故魯說，魯詩不名詩說。即謂魯說即詩說，然詩説祗二十四篇，無卷次，亦并非二十八卷與二十五卷六卷況隋志又云魯詩亡于西晉則雖有傳文而亦已亡之久矣乃或者又曰魯詩亡于西晉則西晉后亡之固已然安知西晉之所亡者不即為明代之所出者耶則又不然夫魯詩至西晉始亡則西晉以前凡漢魏說詩有從魯詩者則必當與今說相合乃漢魏以來說詩不一假如漢杜欽云佩玉晏鳴關雎刺之注云此魯詩也今詩說所載反剽竊匡衡所論如云風詩之首王化之基曽不一云刺詩如劉向列女傳云燕燕夫人定姜之詩或云此魯詩而詩說反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩如此者不可勝則今之詩説全非舊之詩故居然可知且舊詩次第見于左傳襄二十九年其時呉季札觀樂以次相及在孔子刪定之前毛傳訓詁傳次第無不脗合此非齊魯韓三家所得異者即小有差殊不過豳王之先后與商魯之存亡已耳今詩說悉與古異有魯風無豳與魯頌而以豳與魯頌合之為魯且又以豳之七月一詩名邠風雜入小雅而以小雅大雅分為正續為傳即風與雅與頌中前后所次又復錯雜倒置與舊乖反然而外此無相合也獨子貢詩傳與此兩書。自為輔行為補苴彼倡此和如出一手者申培魯詩宗。不聞受學子貢子貢亦不聞授某某為魯學兩相解后。比若蛩駏亦可怪矣且其剽竊古說淺薄無理又飾以。參差儼若未嘗竊其說者假如孔氏正義謂儀禮歌召。南三篇是鵲巢采蘩采蘋越草蟲一篇或者采蘋一篇。舊在草蟲之前乎曹氏詩說又謂齊詩先采蘋而后草。蟲然要之皆臆說也今兩書采蘋則實在草蟲前矣然。又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜兩詩更列之采。蘋之前朱子小序辨說于?之日月有云若果莊姜詩。則亦當在莊公之世而列于燕燕之前于終風亦云此。當在燕燕前也此即以日月終風兩詩置燕燕前矣然。又欲小異也遂使終風又置之日月之前韓詩章句云。皷鐘昭王之時作晁說之時序論亦謂齊魯韓三家以。皷鐘為昭王時詩今皷鐘則既曰昭王詩矣又云三家。以王風為魯詩今亦有魯詩然又故更變焉不以王風。為魯詩而以豳魯頌為魯詩歐陽子云七月詩燕齊魯。三家皆無之今故以七月為邠風使入小雅劉元城謂。韓詩有雨無極篇篇首有雨無其極傷我稼穡八字然。先儒謂此書世無傳者，且他書不經見也，恐亦好事者附防者耳。今兩書以雨無正詩，則竟作雨無極詩，誤矣。史記孔子世家謂古時三千余篇，孔子定為三百五篇。孔氏正義謂史遷之說為謬，且云據今詩及亡詩六篇，凡有三百一十一篇，而史記漢書皆云三百五篇，因漢世毛詩不行，三家不見詩序，故不知六篇亡失，則謂三家不以六篇見詩序也。今兩書亦遂無六亡詩矣。其私據古說，原不精博，適足以彰其淺陋。故或明見魯詩，反不能襲，偶拾他書所傳，或燕齊家，則傾以徇之。間有更易篇名，以見巧異。即如鄭詩狡童，以史記箕子歌有云彼狡童兮，與偶同也，遂易名麥秀。小雅之圻父，以國語圻招詩，亦以圻為圻父官，相類也，易名圻招。又鄭詩東門之墠有云豈不爾思，子不我即，與論語所引唐棣逸詩豈不爾思句又相似，遂以東門之墠為唐棣。又小雅小宛，以國語秦伯賦鳩飛，或曰即小宛也，則以小宛為鳴鳩。齊詩之還，以漢書志曰齊地臨淄即營丘，故齊詩曰子之營兮，乃即以還為營。衞詩定之方中，以仲梁子曰初立楚宮也，遂以定之方中為楚宮。大雅之抑，以國語左史倚相曰昔衞武年數九十五矣，猶箴儆于國，于是作懿戒以自儆也，遂亦以抑為懿戒。凡若此者，亦不可數。又或者傳之所遺，以說補之。説之既備，傳乃或缺。如小雅嘉魚、魚麗，既詳之傳，則說無所解矣。大雅民勞、桑柔，傳既無文，則說可攷焉。又或者各得其半，合而得全。如小雅頍弁，此燕親戚兄弟詩也，故詩中亦明云兄弟，云甥舅，而傳曰燕親戚，說曰燕王族，必合觀然后得全。又或者分舉一義，合之而后備。如小雅四牡，傳曰章使臣之勤，則以國語曰四牡，君之所以章使臣之勤也；說曰勞使臣，則以左傳曰四牡，君所以勞使臣也，則必合觀之乃始得備。窺其私智，葢有不可以告人者。且其大概多襲朱子集傳，而又好旁竊小序，又惟恐小序之為朱子所既辨也，故從其辨之，不甚辨者則間乃襲之，否則依傍朱子傳而故為小別，然亦十之八九矣。則豈有朱子生于百世下，上與子貢、申培暗脗合者？豈朱子陽襲子貢、申培書，而私掩之不以告人者？老學究授生徒市門，日煩苦無所自娛，乃作此欺世焉。其庸罔固陋，無少忌憚，乃至如此，此不可不辨也。予客江介，有以詩義相質難者，攟摭二家言，雜為短長。予恐世之終惑其說，因于辨論之余，且續為記之，世之說詩者可考鑒焉。
周南【五條】
關雎葛覃
詩傳云：文王之妃姒氏思得淑女以供內職，賦關雎。詩說亦云：太姒思得淑女以充嬪御之職，而供祭祀賔客之事。按：供祭祀襲毛、鄭說，彼以荇菜為祭時之菹，故云然耳。不知供祭祀是后妃事，禮記所謂請君之玉女，共有敝邑，以供祭祀是也，安得后妃又思一供祭祀者！蓋小序所云思得淑女者是思得后妃，不是后妃又思得淑女。此系毛、鄭誤解小序，而此則襲毛、鄭之說而又誤之者也。且后漢皇后紀序有云：康王晏朝，關雎作諷。舊以為出自魯詩，豈有申培魯詩宗而不守已說，反襲毛、鄭以為解者！若其引孔子言關雎樂而不淫，哀而不傷，又曰心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平，則大學出自禮記，本漢后儒者所為；而四書之彚，魯論、孟子與大學、中庸合為一書，則又宋后儒者所為。豈有子貢生于春秋，預讀禮，且預識禮記、魯論之必合為一所，而連類相引，一如今人習四書者！此作偽之庸妄蔑略而不自知者也。至葛覃詩傳又引子云貴而能勤，富而能儉，疏而能孝，可以觀化矣，此數語則直襲朱子集傳已貴而能勤，巳富而能儉，巳長而敬不弛于師傅，已嫁而孝不衰于父母四句而略為更易以成說，則豈有子貢襲朱傳者！豈有朱傳引子語而不明指為子語者！豈有子語而他書不一見者！考左傳有貴而能貧，又有富而能臣語，然皆非此類。
桃夭
詩傳云：周人美后妃之德，終始婦道，賦桃夭。子曰：宜其家人，而后可以教國人，見君子之修其身矣。按：數語出自大學，大學一書又出自禮記。禮記本呂、秦以前、戰國以后儒者所為，而漢儒集成之，故其諸篇各有作者姓氏。如呂不韋作月令，荀卿作三年問，公孫尼子作緇衣，子思作中庸類，而大學則不知誰作。或以為子思窮居在衞，作大學、中庸，則似大學亦子思之書。然其說后起，終未可信。若今人所云孔子之言，曾子述之；曾子之意，門人記之，則可怪孰甚！天下無相隔二千年，一無所據，可朗然鑿指為孰是言，孰是意，孰是述，孰是記者。即大學果圣人之書，亦后儒所作，子貢焉能引之？即或夫子平日果有是語，然子貢所引只是大學，何也？以宜家教國而復推本之修身，則非大學無是語也。然則以學究荒陋，日讀大學、四書而妄云說詩，妄云子貢之說詩，寃矣！
麟止
詩本是麟之趾，惟陸氏釋文云：序本或直云麟趾，無之字，趾本亦作止，兩通之。此指小序耳，而此則竟襲之作麟止。且傳說俱然，則是子貢、申培俱襲小序，且俱看注、疏，讀陸德明釋文，豈有此理！
卷耳
按儀禮鄉飲酒禮鄉射禮燕禮皆云合樂周南關雎葛覃卷耳，遂歌周南關雎葛覃卷耳，則卷耳本周南之三，葛覃卷耳本相次，在周初制禮時序已如此，此故列麟趾之后。西洋厯法改畢觜參為畢參觜，何足示異耶？又晁說之曰：魯詩以此為康王時詩，詩說作文王遣使求賢而勞之以詩，反實指文王，不同求賢，襲小序。
兎罝。
詩說云：兎置，文王聞太顛、閎夭、散宜生皆賢人而舉之，國史詠其事而美之。按墨子云：文王舉閎夭、太顛于置網之中。此或以兎置字偶同，故云。然作者并不知有墨子，豈偶合者與？
召南【六條】
鵲巢采蘩
晁說之曰：魯詩以二詩為康王時詩。
采蘋
按：儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆曰：合樂，召南鵲巢、采蘩、采蘋，則采蘋為召南之三。此敘在第五，不同。又晁說之以此為康王時詩。
鄒虞
詩傳云：虞人克舉其職，國史美之，賦鄒虞詩。說云：鄒虞，美虞人之詩。按：禮記。射義云：天子以騶虞為節，樂官備也。以虞官之備為樂，亦猶美虞人克舉職，意在歐陽子已先有此說。然騶字義又不同。賈誼曰：騶者，文王之囿；虞者，囿之司獸。則獨以虞為虞人，而騶固囿名耳。若歐陽子說，則又以馬御為騶，虞官為虞，如七騶、六騶、山虞、澤虞之謂，則騶與虞皆官名也。此獨曰虞人，則但以虞為虞官，而鄒字無解。此襲歐陽子之說而又小變其義者也。若騶之為鄒，則騶、鄒通字，三騶子即三鄒子。然于此與魯詩有偶合處。按：文選。注引魯詩傳曰：古有梁鄒者，天子之田也。則魯詩亦固以騶為鄒字，且亦以騶虞為司獸官。又周禮。疏引韓、魯詩，亦謂騶虞，天子掌鳥獸官。則鄒本田名，騶虞官名，此不識魯詩而偶合者也。然晁說之又謂魯詩以此為康王時詩，
摽有梅。
詩說：摽有梅，女父擇婿之詩。按戴岷隠說詩有云：此擇婿之辭，父母之心也，故云。然作偽者未必知此。
野麇行露
詩說：野麇，昏婣惡無禮之詩。按毛詩作野有死麕。左傳昭元年，鄭伯享趙孟子皮，賦野有死麕之末章，則古無稱野麇者。若行露詩傳云：野人強昏，不得而訟。則竟以野麇為野人求昏之物。此又本韓詩外傳云一物不具，一禮不備，則必不肯許諸語，故合兩詩為一事，以示巧異。然亦何必爾。
甘棠
詩傳云：召康公勤于勞民，燕人懐之，賦甘棠。詩說亦然。按召公以子就封，無親出封燕事，故左傳晉士鞅曰：武子之德在民，猶周人之思召公。其云周人，則正以召公不親至燕故也。若鄭志答張逸云：甘棠稱召伯，固知在武王時。夫武王時則固在封燕后，然至燕則不然耳。或曰九域志：召公甘棠在陜州府署。括地志又云：洛州夀安縣有召伯廟，為召伯聽訟甘棠之所。則皆后人附防，無足據者。
魯
朱傳曰：或曰魯無風，何也？曰先儒以為時王褒周公之后，比乎先代，故巡狩不陳其詩，而其篇策不列于太師之職，是以宋魯俱無風也。或謂夫子有所諱而削之，則左氏所記當時列國大夫賦詩，及呉季子觀周樂，皆無稱魯風者，其說不得通矣。今按孟子及他書引詩皆稱魯頌，則在當時已如此，更名為風，兒童之詐也。此無豳風，以七月一詩為小雅，而以防鸮下六詩及鄘定之方中一詩更名楚宮，合魯頌四詩共十一篇為魯風。傳說同。
防鸮
詩傳云：周公孫于魯，殷人畔，公憂王室，勸修王政以備之，賦防鸮。詩說云：管叔及其羣弟流言于國，周公避居于魯，殷王祿父遂與十七國作亂。周公憂之，作此詩以貽成王，欲王省悟以備殷。全篇以鳥之育子成巢者，比先王之創業而代之為言也。按周公居東，居國之東耳。故尚書金縢篇：王發金縢后，執書以泣，乃曰：肆予小子其親迎。以公時居國之東，故可親迎。若是居魯，豈有以西岐至東魯迎公之理？若殷人畔，則當在賦防鸮后。所謂未雨綢繆者，慮其畔耳。故書序注云：公還攝，懼誅，故畔。此是實錄。若既畔，則斧破戕缺，尚何未雨預防之有？
狼防
詩說曰：狼防，周公居于魯，魯人睹其德容而作是詩。按詩句：公孫碩膚，德音不瑕。嘗見舊本孔鮒小爾雅引此二句，作德容不瑕，見成王美大聲稱逺也。以德音為德容，本傳寫誤耳。此曰睹其德容，豈亦偶見小爾雅誤本，故以音字改容字耶？
破斧
詩說云：破斧，周公至自征殷，四國美之。考詩文每稱四國，皆四方之國，如曹風正是四國耳。此曰四國美之，則實指四國矣。按鄭箋曰：四國，管、蔡、商、奄也。然觀此傳，于邶之栢舟亦有曰四國害周公，則又似以管、蔡、霍、殷為四國，與鄭稍異。
楚宮
詩傳云：僖公城楚丘以備戎，史克頌之，賦楚宮詩。說同。按詩中無楚宮名，疑即鄘詩定之方中一篇。以詩中有作于楚宮語，遂易名置此，觀鄘詩無定之方中一篇可知也。但攷魯無城楚丘事，唯春秋僖公二年春王正月，城楚丘，然此是衞事，非魯事也。且備戎與備狄不同。按春秋隱七年，戎伐凡伯于楚丘，此楚丘亦指衞地。然隱七年是備戎，僖二年是備狄，以狄是時方滅衞而文公復之，故城楚丘為備狄也。作偽者不知戎、狄二字亦有關系，遂洵筆亂下而不知其不可耳。若衞文作室，則與城楚丘無與，觀詩中并無一語及筑城事，居然可知。且定之方中為營室初正中時，為十月中氣。春秋城楚丘文乃在僖二年春，衞文固先于城楚丘一月預營度宮室，故詩辭與春秋城楚丘時不合。若謂此詩即城楚丘，則毋論此詩是衞文，非魯僖，即是魯僖亦營室正中時，與春王正月了不相渉也。考朱傳魯頌駉篇注有云：衞文公秉心塞淵而騋牝三千，亦此意也。此必因朱子此語遂附防作魯詩耳。又毛傳：仲梁子曰：初立楚宮也。正義曰：鄭志答張逸問：仲梁子何時人？答曰：先師魯人，當六國時，在毛公前。則仲梁子本魯人。其曰初立楚宮，不系某國號者，意必以本國事，故直言之，如春秋書初獻、初稅例。則舊亦有以此為魯國事者，但作偽者定不曉此。史克作頌，襲小序駉篇語。
泮水泮宮
詩傳：僖公獻捷于太廟，史克【闕】賦泮水。詩說：泮宮，僖公作泮宮而落其成。太史克，頌禱之詞。詩本名泮水，以中有既作泮宮語，別名泮宮，示異也。其云獻防，亦以詩中有在泮獻馘，既克淮夷語。但此皆頌禱詞，不必實事。古者出兵，受成于學，及其反也，以訊馘告，故及獻馘耳。僖公原無伐淮夷事，伐且無有，焉得獻馘？按春秋僖十三年，公防諸侯于咸，為淮夷病?也。十六年，鄫亦為淮夷所病，防于淮，謀鄫。然皆齊桓事，僖公不過遵齊一隨行耳，且亦未嘗伐淮夷也。唯通鑒外紀有云：周襄王八年冬，僖公防諸侯于淮上，謀東畧。未幾，遂伐淮夷。按周襄八年即僖之十六年，謀東畧即十六年防淮事，以左傳云謀東畧故也。彼必從此語增飾之者，然非實錄也。且其所云太廟，亦無據。詩所頌者，泮宮耳。天子辟雝，諸侯泮宮。泮宮是學，太廟是宗廟。唯蔡邕月令論有明堂即太廟、太學之說。然晉袁凖辨之，謂宗廟之中，鬼神所居，使眾學處焉，饗射于中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，非其理也。此正辨太學、太廟不得相混。若僖公獻防，謂在太廟，則正中其說。事有為前古所既辨者，乃復取擾焉，何也？
閟宮
詩傳云：僖公八年，始用郊禘，史克【闕】賦閟宮詩説。閟宮，魯僖公新作后稷、文王之廟于太廟世室及孝、惠、桓、莊四寴廟之上，而史克作詩以頌之，非孔子所錄也。據春秋僖八年秋七月，禘于太廟，故此鑿然曰僖八年始用郊禘，不知此時雖禘，然非始禘也。前此閔二年即有曰禘于莊公矣，此時雖禘，亦不及郊。后此僖三十一年然后曰四卜郊矣，禘即冒取，郊乃預支，況詩中亦明云秋而載嘗，并不及禘也。若僖公作后稷、文王廟，則更無據，徒以詩中頌后稷、文王，故云然，不知后稷、文王亦特修廟時頌及之，非為作新廟頌也。若頌作新廟，則詩中又有太王、武王，宜增二廟矣。春秋興作，雖小必書，況作廟大事不書，必無此事耳。且詩傳云始用郊、禘，詩說云作后稷、文王廟，彼此發明，意謂郊必須后稷，禘必須文王。不知郊雖配稷，不必立廟。若謂魯之禘必禘周公所自出，故須立文王廟，則天子之禘亦禘后稷所自出矣，未聞于九廟之上復立帝嚳廟也。即必為立廟，則前此亦有禘矣，何以至僖始立耶？又按公羊傳云：周公稱太廟，魯公稱世室，羣公稱宮。則此云閟宮，意必即羣公廟也。又云立閟宮于羣公廟上，豈可通乎！朱傳曰：閟宮一篇為僖公之詩。夫以其詩之僭如此，然夫子猶錄之者，因其實而著之，是非得失自有不可揜也。此曰非孔子所錄，正暗竊朱子說而回防之耳，則豈有孔子亡后增入此詩者！凡此皆妄也。