富沙釋道霈述
佛遺教經
法界真身，本無起盡，悲愿為物，示有去來。言佛遺教經者，佛佛垂滅，皆說此經，此本師釋迦文佛之遺教經也。遺教，謂遺留法語，教誡群機耳。四眾**，今經中唯教誡比丘者，示遠離相也。比丘有大小乘，今唯示小法者，以入道方便同也。然不可見其所示唯小，而便謂此經屬藏教，蓋扶律談常，自與藏教別也。
亦名佛垂涅槃略說教誡經。
垂，臨也。垂涅槃，猶云臨終也。涅槃，此云滅度，義翻圓寂。據唯識，有四種涅槃：一、自性清凈涅槃，二、有余涅槃，三、無余涅槃，四、無住涅槃。今云垂涅槃者，乃無余涅槃，實則不離自性清凈也。略說教誡者，大涅槃經已為廣說。此是二月十五中夜，涅槃時到，仍以吃緊要語，訓誨現前及后世之徒眾，故云略說也。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
姚秦，東晉后秦姚興也。三藏法師，謂通經律論三藏之法，以師表萬世者也。鳩摩羅什，此云童壽，謂童年而有耆德也。譯義見上。師為秦主迎入中國，翻譯經論，弘通佛乘，其鉅功茂德，具載本傳。
據馬鳴祖師論文，大科分為七分。
一、序分(諸經多明三分，謂序、正、流通，而序分又有證信、發起之殊。今經序分缺證信，而流通則全缺，例與心經一揆也)。
釋迦牟尼佛初轉**度阿若憍陳如，最后說法度須?陀羅，所應度者皆已度訖，于娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸**略說法要。
釋迦，此云能仁，姓也。牟尼，此翻寂默，字也。憍陳如，見上。須?陀羅，此云善賢，外道也。住鳩尸那城，年一百二十，聞佛涅槃，方往佛所。佛為廣說四諦，證阿羅漢。娑羅，此云堅固。言雙樹者，上枝相合，下根相連，一枯一榮，表破斷常二見。中夜，表中道也。寂然，表自性離念。無聲，表自性離言也。此經序分，與諸經不同。以諸經唯序當經，此經總序一化，故不可以常例局之。最初說法，度憍陳如，序始也。最后度須?陀羅，序終也。于雙樹間，將入涅槃，序發起也。是時中夜，寂然無聲者，示涅槃前相也。為諸**，略說法要者，前已廣說，今但略舉其要而已。是知此經，乃如來最后深慈。文雖不多，言皆切要。凡真心出家者，切宜留意焉。
二、修習世間功德分(此科所示者，乃破三障，出四趣之法。未論出三界，故惟云世間功德也。分七)
初誠邪業(此段所遮止者，不出四種邪業，故名)。
汝等比丘，于我滅后，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等**，若我住世，無異此也。持凈戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地，和合湯藥，占相吉兇，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清凈自活。不得參預世事，通致命世。咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕玭，顯異惑眾。于四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持凈戒，勿令毀缺。若人能持凈戒，是則能有善法；若無凈戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。
文分四節：一、尊戒，二、持戒，三、贊戒，四、結勸。今初也。呼云汝等比丘者，如世人父母將終，呼喚子孫而叮囑之。今世尊亦然，乃最后深慈也。下仿此。首二句，正勉尊戒。波羅提木叉，即比丘戒法。此云別解脫，謂持一戒，得一解脫也。次二句，明戒力用。如暗遇明度，有煩惱障；貧人得寶度，空無善根障。其力用如此，可不尊敬？后三句，示戒即佛。謂如來處世，常以篇聚訓人。此法既存，即是佛不滅度，以戒是如來法身故也。故須尊敬。二、持凈戒下，明持戒。持凈戒者一句，總標。不得下，別釋持戒之相。共有四段，皆具遮勸之意。凡不得二字，遮也。既遮之后，則有勸之之意。如皆當及當自等字眼，皆相照應。雖有無者，意亦具之。初段，販賣貿易者，方便求利，商賈之道也。安置田宅者，作安隱之計，世俗之心也。畜養人民者，增外眷屬，徒長癡愛也。畜養奴婢者，養成憍奢，難生卑下心也。畜養畜生者，養生求利，劫盜之因也。一切種植者，利農圃之業也。及諸財寶者，以財能害廉，長貪心也。夫比丘者，清凈無為，修出離法，豈得效俗所為，而增長諸過乎？故當如火坑以避之可也。次段，斬伐草木者，壞鬼神村，且傷慈也。墾土掘地者，損生，亦邪命也。和合湯藥下，謂學醫、學相、學天文、學歷數等，皆邪命自活之業。夫比丘者，志求解脫，應當節身時食，而清凈自活可也。豈可茍求利養，而害物傷生，馳心雜技哉？節身，謂調身，不使逸勞過度也。時食，謂過中不食也。清凈自活者，或乞食，或檀越送供，是謂正命食，余皆邪命也。三段，世事，謂王事、官事，乃至親友俗事。通致使命，謂為豪貴人馳書往來等。咒術，謂依邪咒術，惱亂眾生。仙藥，謂依邪藥餌，妄冀延年。結好，謂脅肩諂笑，婢膝奴顏之類。貴人，謂族姓權豪。媟者，與之相親狎也。夫比丘者，世表之人，不事王侯，高尚其事，豈得致身俗境，心染邪藝，而自取污賤乎？故應端心正念，以求度脫可也。四段，包藏瑕玼者，覆己過失也。顯異惑眾者，令他不正解也。王制曰：疑眾者殺。毗尼云：得圣者夷。是皆內失正念，故外驚邪途，俱非比丘所當為也。四、供養，即四事，謂衣服、飲食、湯藥、臥具。知量，謂不過取。知足，謂不貪好。不應畜積者，昔有比丘，多乞積聚，既不行道，又不為福，后感大魚之報。今比丘不為道，而積聚資財者，他生后世，悉成債負，填還不了，豈非大苦乎？故所不應也。此則略說持戒之相。一句，結持戒也。三、戒是正順下，明贊戒。正以揀邪，順不違理。解脫本者，謂涅槃圣道，由此而立也。因依此戒等者，楞嚴云：因戒生定，因定發慧。今則戒能生定，戒能生慧，蓋贊戒之至也。四、是故比丘下，結勸也。能持戒則有善法者，即戒能生定，能生慧等。無戒反此。是故安隱之處雖多，而戒為第一也。問：如上所遮止者，皆輕戒，而不及重戒者，何也？答曰：輕猶遮止，重可知矣。雖然，焉知所遮止者，非淫、殺、盜、妄之囮乎？杜漸防微，佛之意也，可不察哉！
二、誡制根心
汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜于坑陷(與坎同)。如被劫害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久，見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。又如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，毋令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
已能住戒一句，躡前；當制下，戒后也。先明制根，文分三節：初、法，二、喻，三、結勸。今初也。五根，謂眼、耳、鼻、舌、身，各能生識，故得根名。五欲，謂色、聲、香、味、觸，或云財、色、名、食、睡。以能生人需欲之心，故名為欲。制者，調伏之也。遂師云：前是因事立戒，防非止惡；今明慎護根門，常須管帶。二、譬如下，喻，有三：初、牧牛喻。牛喻五根，人喻比丘，執杖喻守戒，苗稼喻五欲之境。謂牛不牧則犯苗稼，根不制則入五欲也。若縱五根，非唯五欲者，良以眾生根欲之習，浸潤膠固，如油入面。若不急制之，將當鼓動識浪，渺無涯畔，不可止也。二、惡馬喻。馬亦喻根。不以轡制，謂不以戒攝也。墜坑陷，喻沉惡道。犯苗稼屬因，墜坑陷屬果。三、劫賊喻。以輕況重，謂賊害色身，故苦止一世；根損慧命，故殃及累劫。三、是故智者下，結勸。制而不隨，結牛馬；持之如賊，結劫害。假令縱之，不久磨滅者，謂五欲之樂，如石火電光，旋即消滅，不足耽也。此五根，心為其主下，次明制心，文分四節：初、法，二、喻，三、較得失，四、結勸。今初也。心指第六意識，動身發語獨為最，故為主也。二、心之可畏下，喻。毒蛇等四喻，喻三毒及等分。謂此心忽然而瞋，如毒蛇之欲螫人；忽然而癡，如惡獸之欲搏人；忽然而貪，如怨賊之欲劫奪人；忽等分而起，如大火越逸，玉石俱焚也。如人等三喻，喻無知及掉舉。謂無知之心，但念五欲，不慮三途，如見蜜而不見坑也。又掉舉之心，輕浮躁動，如無鉤之象，得樹之猿，難以控制。言急挫者，謂微念才動，當猛力斬斷，不可少縱也。三、縱此心下，較得失。此心即意識。謂縱心之人，心馳欲境，神情荒逸，世出世善皆不成就，故云喪人善事。制心之者，回光斂念，用志不分，所期必得，故云無事不辦。因是故下，結勸。謂此心如毒蛇等，其可畏難制如此，非勤精進，其孰能折伏哉？永嘉云：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。是以禪門了卻心，頓入無生知見力。故惟知見力，為能了心而入無生也。又臨濟云：若能一念緣起無生，超彼三乘權學等見。誠能如此，是真精進也。
三、誡多求
汝等比丘，受諸飲食當如服藥，于好于惡勿生增減，趣得支身以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養趣自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
凡三喻，以誡多求。初、服藥喻。增減猶取舍也。謂食以補饑，猶藥以治病，何用取舍？二、蜂花喻。不損色香，謂不得多求，壞檀信之善心也。趣自除惱者，謂比丘受供，取其除饑渴之惱而已，何用多求？三、牛力喻。籌量牛力，猶云忖己德行。謂牛所負過分，則竭其力；比丘受施過多，則敗其道。
四、誡睡眠
汝等比丘，晝則勤心修習善法無令失時，初夜、后夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。
當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚于冤家，安可睡眠，不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人。慚恥之服，于諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故，比丘，常當慚恥，勿得暫替；若離慚恥，則失諸功德。有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
文分三節：初、正誡睡眠，二、令觀察對治，三、令生慚愧。今初也。睡眠有三：一、從食起，二、從時節起，三、從心起。前二是阿羅漢眠，以彼無心眠，眠蓋盡故。晝勤心治食起眠，夜不廢治時起眠，無空過。總結上二，皆以精進勤?而治之。以睡眠令心昏住，令身疲怠。昔佛呵阿那律云：咄咄胡為??，螺螄?蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。故切須排遣也。二、當念無常下，觀察對治，正治心眠。余二兼之。初觀無常。無常有二：一、粗，二、細。一、期生滅為粗，念、念生滅為細。謂情器世間為無常所吞，如火燒薪，念念就盡，顧可安眠乎？次觀煩惱。謂三毒煩惱，眠伏于心，念念常伺殺我慧命，視冤家為尤甚。以冤家殺身，苦止一世；三毒害心，殃及累劫。顧可安眠乎？又煩惱眠心，其義難見；黑蚖睡室，其事易曉。故重舉以喻焉。后令持戒，戒鉤摒除者，以持戒去惑，如鉤出蛇。此言定共戒。總之，以戒外防，以定內澄，故能發慧斷惑也。睡蛇既出，乃可安眠者，謂三毒既袪，三界已出，無為舍中，聊可將息。其或煩惱未治，而肆意安眠，空喪天日，豈非無慚之人哉？三、慚恥之服下，令生慚愧。涅槃云：慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。諸莊嚴中最第一者，以戒、定、慧皆所以莊嚴法身，唯有慚恥，方能習學，故居第一。何則？以慚能制非，如鉤能調象。是故比丘不可斯須去慚恥也。以有慚恥，則能修善法；無慚恥，則無所顧忌。諸惡皆可為，而與禽獸相去者幾希矣！
五、誡瞋恚
汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令嗔恨，亦當護口勿出惡言。若縱恚心，則自道妨失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世、后世人不喜見。當知瞋心甚于猛火，常當防護勿令得入。劫功德賊無過嗔恚，白衣受欲非行道人。無法自制，嗔猶可恕；出家行道無欲之人而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中霹靂起火，非所應也。
文分四節：初、令護三業；二、贊忍勝力；三、出瞋重患；四、較顯非宜。今初也。支解無嗔，護身、意二業；勿出惡言，護口業。夫殺身不瞋，則余可知矣。縱恚妨道，失功德利者，以嗔火燒心，妨己道業；憃語加彼，失化他利，故不可縱也。二、忍之為德下，贊忍勝力。忍有三：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、諦察法忍。持戒苦行不及者，以戒高者多輕世，苦己者多嗔，他忍則冤親等觀，苦樂并寂。又戒施生天，忍辱入道，何可及也？能忍名有力大人者，以逆風不能撓，故云有力；犯而不較，故稱大入。如飲甘露，謂樂受之也。永嘉云從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞卻似飲甘露，銷融頓入不思議是也。三、所以者何下，出嗔重患。破諸善法者，萌惡念也。壞好名聞者，惡名流布也。人不喜見者，形忿怒相也。猛火劫賊，總喻破壞善法。華嚴云一念嗔心起，百萬障門開是也。四、白衣下，較顯非宜。謂白衣受欲，比丘行道。又白衣無法自治，比丘有法自治，胡可同日而論？故白衣嗔猶可恕，比丘懷嗔甚不可也。清冷云、霹靂火，重喻不可之意。
六誡貢高
汝等比丘，當自摩頭，以舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍陳，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶？
自摩頭者，恐忘出家之心，令自警悟也。此一句為總，舍好著壞，持缽乞食四句為別。自見如是一句，略結上意，謂吾已削發為僧，墮三寶數，應當如此行持，非分外也。夫舍好著壞等，政所以折伏其憍慢之心，憍慢若起，則妨道業，當疾滅之，不可緩也。非白衣所宜者，禮云：敖不可長。又易云：謙謙君子，卑以自牧。咒出家者，志求解脫，降身行乞，而乃反生憍慢之心乎？故所不應也。
七誡諂曲
汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑入道之人，則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。
希其意而道其言曰諂。其言諂者，其心必曲。維摩詰云：直心是道場。楞嚴云：十方如來同一道。故出離生死，皆以直心。故諂曲之心，與道心相違也。且諂曲本為欺誑，世之君子，猶以誠之為貴，況比丘入道之人，志求解脫，而懷諂曲可乎？故應端心本質直可也。
三、成就出世間大人功德分(此科所示者，如知足、無求、禪定、智慧等，皆所以成就出世間之法，所謂大人之學也，故名分八)。
初，少欲功德。
汝等比丘當知：多欲之人多求利故，苦惱亦多；少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸功德？少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者則有涅槃，是名少欲。
多欲之人，多求利故，機關暗動，憂怖橫生。其未得也，患得之；既得，亦不足以充其欲。經營構畫，思慮百端，其苦惱不亦多乎？少欲之者，無事無為，身安心定，故無此患也。然直爾少欲，已得無患，況因少欲，能生諸功德哉？其功德有五：一、心無諂曲，二、諸根閑靜，三、心無憂畏，四、觸事有余，五、終證涅槃。是名少欲一句，據義結名也。下仿此。
二，知足功德。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫。是名知足。
諸苦惱皆生于不知足，故知足者，即是富樂安隱之處也。以知足之人，心無乏少，非富乎？無所逼惱，非樂乎？不行險幸僥，非安隱乎？臥地猶安者，知足故也；處天不稱意者，不知足故也。雖富而貧者，如恨珍寶之未多，田土之未廣，棟宇之未麗，官爵之未高，凡所施為，心常不足，非貧而何？雖貧而富者，如雖服絺绤而有狐貉之溫，雖飯藜藿而有膏梁之美，雖居蓬蓽而有夏屋之安，雖抱關擊拆而有尊顯之榮，隨其所得，綽然有余，非富而何？所以然者，以不知足者，常為五欲所牽，而愈見不足，轉為知足者之所憐憫也。
三、遠離功德
汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋、諸天所共敬重，是故當舍己眾、他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱；譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒溺眾苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
文分二節：初明遠離之功，次明樂眾之患。今初也。首句，標所求之果。寂靜，涅槃也。以其絕諸念慮故無為，離生死苦故安樂。次四句，明能修方便。所謂探珠宜浪靜，動水取應難。況欲求涅槃無價之珍，而處塵勞憒鬧之地，其可得乎？故當離鬧閑居也。帝釋，此云能主，言其能為三十三天主也。敬重，如空生巖中晏坐，帝釋散華之類。是故下三句，誡勸遠離。己眾，謂五蘊。他眾，謂徒屬。思滅苦本者，法華云：諸苦所因，貪欲為本是也。次若樂眾下，明樂眾之患。大樹，喻自心。眾鳥，喻自他。眾樹枯折，謂心為眾所惱也。象溺泥，謂身為眾沒溺也。夫舍眾閑居，跡似獨善。止散入道，為益良多。此所謂為己之學，以不為己，不能為人也。雖然，他眾易舍，己眾難離。茍非達本亡情，未免逃峰赴壑。智者不可不知。
四、精進功德
汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水常流則能穿石，若行者之心數數懈廢，譬如鉆火未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。
精進有二：一事，二理。事則念念勤修，理則念念空寂。水流不息，尚能穿石者，喻精進之有成也。鉆火數息，火必難得者，喻懈怠之無成也。
五，不忘念功德。
汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。
善知識，教授知識也。善護，助外護知識也。無如不忘念者，以二者在人，而不忘念在己。設在人者具，而自己之正念忘失，亦奚以為？所以必時時管帶，常令正念現前，則一切煩惱之賊，無由而入也。攝念在心者，起信論云：心若馳散，即當攝來住于正念。是正念者，當知唯心無外境界，即復此心亦無自相，念念不可得是也。失念則失諸功德者，如入陣無鎧，賊得其便也。念強欲賊不能為害者，如著鎧入陣，了無所畏也。
六、禪定功德
汝等比丘，若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失，是名為定。
攝心則定者，躡前不忘念來。謂由不忘念故，心不馳散，乃得定也。能知世間生滅法相者，明定成果用。以心定則明，如海澄清，森羅印現也。諸定者，諸經論中，事理不同，大小亦異，隨機所宜，當勤修習。所謂如人學射，久久自中也。堤者，積土為之，以防水也。謂水非堤則漏，慧非定則失。圓覺云：無礙清凈慧，皆依禪定生。故應修定也。
七，智慧功德。
汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失，是則于我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也。是為智慧。
文分三節：初、法，二、喻，三、勸。今初也。眾生處處著者，無智慧故也。若有智慧，則無所著。比丘修遠離法故，應以智慧心常自省察世、出世間是真、是妄，是應作、是不應作，不令有失，則于佛法中必得解脫矣。不然，心中黯然，既非道人；形已削染，又非白衣。兩端不攝，何所名乎？二、實智慧下，喻。實智慧者，揀非世智辯聰，乃真般若也。船、燈、藥、斧，總喻實智慧，有度生死、破無明、治心病、伐煩惱之功也。三、是故下，勸修三慧。達耳之謂聞，究理之謂思，起行之謂修。無聞慧如覆器，不能受水；無思慧如漏器，雖受而失；無修慧如穢器，雖不漏失，而穢不可用。必須三者具足，如器之既仰且完，而復清凈，方可用也。夫智慧者，自心本有之光也。以煩惱所蔽，不得透露，乃假三慧以增益之，庶乎塵盡而光生也。肉眼明見者，以心慧勝故也。
八，究竟功德。
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故，比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，惟當善滅戲論之患。是名不戲論。
戲論有二：一于真實理生戲論，四句百非是也；二于世間事生戲論，詼諧嘲譃是也。寂滅即涅槃，謂欲得涅槃寂滅之樂，必須靜一其心，若其心亂，又安能得乎？故必善滅戲論之患，戲論之患即亂心也。
四、顯示畢竟甚深功德分(此科所示，謂如來說法利生，自始至終，皆已究竟，故名)。
汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離冤賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當，勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令亡失。常當自勉，精進修之，無為空死，后致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。
諸功德，即上少欲知足，禪定智慧等。一心者，一心修諸功德，不生二念也。舍諸放逸，如離冤賊者，以冤賊劫財害命，放逸長惡喪善，故宜遠離也。世尊所說，皆已究竟者，謂始自鹿野苑，終至?提河，中間所說三乘一乘無量法門，皆已究竟，無復孑遺，后人但當依教勤行耳。山間空澤，樹下靜室，皆是修行之處。念所受法，無令忘失者，以欲界眾生，舍靜趨動，雖有所受，猶如漏器，多所忘失，故佛令靜處閑居，念所受法。所受之法既明，則所修之行可進也。空死后悔者，以厭靜之人，心轇欲境，恍惚一生，臨死致悔，噬嚌何及？智者云：有鄴洛禪師，名播河海，住則四方云仰，動則百千成群，殷殷轟轟，于世有何利益？臨終皆悔也。良醫說藥，喻說法破惡也。善導導人，喻說法生善也。服行與否，皆眾生咎，佛不預也。噫！血淚誠言，諄諄若此，自是我等辜負佛恩，致招過咎，悲夫！
五、顯示入證決定分(此科審眾于四諦有疑惑否，蓋欲其入證決定，而無猶豫之心，故名)。
汝等若于苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。爾時，世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。時，阿?樓?觀察眾心而白佛言：世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅時即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道實是真道，更無余道。世尊，是諸比丘于四諦中決定無疑。
四諦，是比丘知斷證修之法，大小同稟，故勸問之。無疑者，以眾等俱經諸會開示，若生滅、無生、無量、無作等，皆已明悟，故無復可疑也。大眾無疑，佛豈不知？然必三問者，大悲憫物無己之心也。阿?樓?，即阿那律陀，此翻如意，過去以一食施辟支佛，感九十一劫如意之報，故名也。時居眾上首，乃觀察眾心而白佛云：日月冷熱之性，容可轉移，佛語真實之理，決無變易。何者？佛說苦諦，三界二十五有，實惟是苦，不可令樂集，真是苦果之因，離見思，更無異因能生苦者。苦果滅，即是集因滅，以因滅故果滅，因果俱滅，是真滅諦也。滅苦之道，實是真道，離戒、定、慧，更無異道能滅苦者。此樓?且據聲聞所證生滅四諦而答，實則諸**等，于無生、無量等，皆已決定，無復可疑也。
六、分別未入上上證為斷疑分(謂未入上上證者，見世尊滅度，未免懷疑，故為斷之，令其決定，故名)。
于此眾中若所作未辦者，見佛滅度當有悲感。若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道。若所作已辦已度苦海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉！阿?樓?雖說是語，眾中皆悉了達四圣諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說。
此經家敘疑。所作未辦者，如天人雨淚，阿難憂愁之類。初入法聞佛所說即得度者，如阿?陀羅之類。所作已辦已度三有苦海者，如諸羅漢等。是二種機，所見不一，故各懷疑。總由不達如來一化事畢，及常住不滅之旨。樓?雖白如上，而世尊大悲無盡，欲令皆得究竟堅固之心，乃復為眾決疑云：
汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅，會而不離，終不可得，自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益，應可度者，若天上、人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已后，我諸**展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱。世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆，無牢強者，我今得滅，如除惡病。此是應舍罪惡之物，假名為身，沒住老病生死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？
文分二節：初釋疑，次重示無常之相。今初。會，聚也。既有聚會，必有離散，有二：一、師資聚散，二、五陰聚散。自利利他法皆具足者，謂得果及度生也。久住無益者，亦有二：一、諸佛住世，止為說法利生，法既足矣，故無益；二者、佛若久住，則眾生不生難遭之想，故無益。未度作得度因緣者，謂見佛者已為其說法，其未見佛者所遺法門為其下種，我諸**展轉流通，使不斷絕，即是如來法身常住世間而不滅也，何用悲惱乎？是故下，重示無常之相。先示世無常；次我今下，引己作證。夫見身存，則悅而不厭，故貪生；見身滅，則憂而不喜，故避死。此愚人所為也，智人反是。故云如除惡病，如殺怨賊，喜可知矣。問：如來之身即是法身，生本無生，滅亦非滅。今所示種種過患，宛同凡夫熾然生滅，何耶？答曰：以眾生妄認四大為身，由是起惑造業，沉淪苦海，不能得出。佛既示同人法，故極言其過惡，而以得滅為喜，所謂因滅是色，獲得常色也。
七、離種種自性清凈無我分(約世尊遠離世間種種自性，入清凈無我涅槃，無我即是真我也，故名)。
汝等比丘，常當一心勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語。時將欲過，我欲滅度，是我最后之所教誨。
出道，出生死之道，即上所示多種法門是也。一切世間，總標三界，動欲界，不動色無**也。敗壞，言無常，涅槃云，諸行無常，是生滅法是也。不安，言逼迫，法華云，三界無安，猶如火宅是也。時將欲過者，已當中夜，所以不過，表中道也。是我最后之所教誨者，吃緊叮嚀之辭，令常存意，勿遽忘也。自此泊然入自性清凈涅槃，身語都盡，以自性無相，離聲色故。然則何以親覲，乃舉經云，秪者是
佛遺教經(終)
佛祖三經指南卷中