欺騙的真正范圍和題目是渺茫的事物，因為，第一，怪誕本身令人入信；其次，既然這些事物不在我們日常經驗之內，我們便失掉反駁的方法。為了這緣故，柏拉圖說，談論神性比談論人性容易使人滿意：因為聽眾底愚昧給我們一個優裕廣闊的范圍和無限制的自由去討論隱秘的題材。
所以沒有什么比我們最少知的東西受人堅信，也沒有誰比那些用荒誕來款待我們的人如醫、卜、星、相、術士等得人信任。在這些人的隊伍里，我還要斗膽加入另一批人，就是那些上帝意旨的慣常解釋者和監督者。他們自命能夠找出每件事的原因，洞悉神意的秘奧，發覺它的事功的莫測天機；而且，雖然事件的紛紜和不斷的變化把他們從一隅趕到一隅，從東趕到西，他們依然堅持著去追逐圓球，用同樣的粉筆涂出黑和白。
在印度某國里，他們遵守這值得贊美的風俗：他們戰敗的時候，公開乞宥于太陽（那是他們的神），仿佛犯了不正當的行為似的。把他們的好運或惡運歸諸神的理性，把自己的理性和判斷力完全隸屬于它。
對于**徒，只要相信一切都來自上帝，承認他的神圣不可思議的智慧而接受它們，并且無論它們用什么形式降臨都看作好意，這就夠了。但我反對一般人用我們事業的成功和興旺，來證實和支持我們的宗教的舉動。我們的信仰已經有不少別的基礎，用不著靠成敗來獲得認可；因為，民眾既聽慣了那么動聽又那么合口味的論證，恐怕一旦事實于他們不利并和他們的期望相反的時候，他們的信仰便搖動了。譬如在我們現在的宗教戰爭中，那些在羅石拉卑爾（Roche-L’Abeille）之役占上風的，高聲慶祝這偶然的成功，把他們的好運看作對于他們的主張的確定贊許；當他們后來要為他們在蒙龔圖（Montcontour）和牙爾納克（Jarnac）的失敗辯解，說如果他們不能完全控制一個民族，那是因為受了天父的手所責罰和鞭撻的時候，他們很清楚地表明，他們是在磨一口袋谷取兩重工資，用同一口氣吹冷又吹熱。倒不如對人們解釋真理的真正基礎好。
那是一個極大的海戰的勝利：幾個月前在奧國的唐·胡安（Don Juan d’Autriche）指揮下擊敗了土耳其人；但在別的時候，上帝卻喜歡讓我們看見別的于我們有損的同樣的勝利。
總之，將神圣的事物來屈就我們的尺度而想它們不受損失，那是很難的事。誰想要解釋阿利烏（Arius）和他的教皇利奧（兩個都是那異端的主要領袖），在不同的時候遭遇那么離奇又那么相像的死（因為他倆都同是在辯論中感到肚子痛，退到廁所時忽然斷氣了），并且強調那神圣的報復因地點環境而加重，很可以把赫利奧加巴盧斯（Heliogabalus）的死加上去，他也是在廁所被殺的。但是那被牽連在同樣命運里的伊連拿烏（Saint Irénée）[79]又怎樣呢？
上帝為要教我們知道善人另有所希冀，惡人另有所畏懼，特地依照他隱秘的意向去統制和分配這世間的禍福，以剝奪我們愚蠢地看作偏袒自己的機會。誰想由人的推論去證明自己的優勝，他們就欺騙自己。他們永不能用長劍刺中一次，卻反要身受兩劍。圣奧古斯丁很巧妙地對他的敵人證明這點。這是一個靠記憶的武器多于靠理性的武器決勝的沖突。
我們得要安于太陽所喜歡由他的光線賜給我們的光；誰抬起眼睛去接受更多量的光，如果作為他的傲慢的懲罰，他失掉視覺，他可別奇怪。“因為誰能知道上帝的主張？或者能想像什么是上帝的意旨呢？”[80]
原著第一卷第三十二章
初刊一九三八年十二月十三日香港《**·星座》一三五期